Возвращаясь к русским учителям и подвижникам 19 века. Церковь и монашество переживали не лучшие свои времена (сейчас еще хуже?).
Известно, что в свое время и над отцом Иосифом Исихастом подсмеивались, однако именно через него Бог благоволил вернуть в массу афонского иночества настоящее умное делание. И ум в сердце он держал, и в созерцание мира ангельского и созерцание Бога входил, и прозорлив был и дар духовного руководства имел, НО..
И это дано ему было
не без труда над собой - сколько он браней претерпел, то есть имел к тому
решимость и полное самоотречение.. Чего и прошлое поколение и нынешнее В СОВОКУПНОСТИ, В СРЕДНЕМ, к сожалению,
уже не имеет. Я не говорю об отдельных подвижниках, известных всем нам, и прошлых двух столетий и современных нам. Рабы Божии всегда были и будут. Всем, говорящим о невозможности святости в наши времена, в посрамление -
отец Петр убиенный, живший на Украине. Потом, проживший в девстве
раб Божий Василий из Земетчино - в нашей Пензенской области. Умер он где-то в 1998-1999 году. Сохранилась даже его черно-белая фотография: мужчина лет 50, душа светится радостью. А после проявления фото, на нем образовался крест, не видимый во время съемки, недалеко от правого плеча раба Божиего Василия. Я сам видел это фото из рук его близкого друга, они рядом жили. Ему Матерь Божия являлась и повелела ему станствовать (так рассказывали о нем) и странствовал он не один, а еще с одним ныне еще живым схимонахом (его имя я не открываю, по понятным причинам). А ведь Василия священник приходской даже гнал, то есть он был не в почете. Потом,
преподобноисповедник старец Иоанн Оленевский, тоже живший в нашей области. Потом, еще живой схимонах в нашей области, у которого на постриге в монашество из-под кожи струился свет и это видели рядом стоявшие люди (а ведь у него семья была в миру, есть дети). Потом, всем известный скончавшийся схиигумен Иероним, из Санаксарского монастыря.
И таких примеров, думаю, очень много можно найти.
И какой урок я извлекаю для себя? Прежде всего, чтобы был успех в жизни по Богу, надо мне не забывать самое главное - не должно быть любви к мирскому образу жизни (то, с чем не мирится совесть), надо вести борьбу со страстями, вот тогда и делание молитвы будет на пользу. А во всем остальном положиться на Бога.
Сам еп.Игнатий говорит об оскудении монашества и его близком (духовном) крахе (http://www.hesychasm.ru/forum/viewtopic.php?t=104).
И не мудрено. Общежительное монашество принесено на землю с Неба (явление ангела прп. Пахомию) и не людям изменять и коверкать общежительный устав так, как захочется. Что мы и имеем (последствия). Однако, судить и осуждать сделавших это мы не имеем никакого права, это грех.
Также еп.Игнатий спорит с Затворником и видит в оптинских старцах душевное.
"Хотя мы и крайне омрачены по причине нашего слабаго жительства, но признаем и исповедуем, что ни естественное, ни деятельное, ни художественное разсуждение не могут поднять выше
чина душевнаго разума, как бы они не были сильны и блестящи, даже благонамеренны и благочестивы (См. св. Исаака Сирскаго слова 26, 27, 28-е). "
Не всякое душевное ведение плохо. Ведение 3-й степени, как указано у Исаака Сирина, это духовное ведение, однако еще только ведение. И мы не знаем, что конкретно усмотрел св. Игнатий в старцах Оптинских и на какой ступени ведения стоял он сам.
Оптинские старцы говорят об Игнатии как святой жизни человеке (ес-но, привожу не дословно), но, если бы он не писал, а молчал, то стал как Арсений Великий. Феофан Затворник переводит тексты отцов так, как хочет: правит и вымарывает безжалостно. Еп.Игнатий также обращается к опыту подвижников древности очень выборочно, согласно своему мнению. Ну, почему мы должны опираться на опыт учителей, которые сами стояли не прочно и говорили противоречивые вещи?
На самом деле, если разобраться хорошенько в том, что и из какого состояния они писали, то можно многое уяснить. Противоречивости я не вижу, просто они писали и из своего опыта в том числе. Св. Игнатий больше писал о покаянии, очень хорошо раскрыл суть этого делания и применительно к подвигу умного делания в том числе.
Однако, он нигде не утверждал, что нельзя использовать труды древних отцов - ведь он и сам пользовался ими, только он не сразу к себе их применял и тоже самое советовал, а выдерживал определенную последовательность. Это его путь - и путь БОЛЬШИНСТВА христиан.
Св. Феофан Затворник больше внимания уделял раскрытию внутренней жизни, но это не значит, что он забывал о покаянии. Скажем, можно даже увидеть такой момент, когда он дает одной из писательниц писем к нему, епитимию за одну только неразумную печаль. Что уж говорить о грехах бОльших? Просто, видимо, для него строгость покаяния была само собой разумеющимся делом.
Святые отцы (увы) далекого прошлого говорят, что благодать можно стяжать как быстро, так и долго. В 19 веке побеждает мнение, что только долго, а кто быстро - тот в прелести.
Подвижки в организме, возникающие при молитве, есть естественные движения (необычные, разумеется, для внешнего человека), и только принятие этих движений за саму благодать есть прелесть - это мнение из Добротолюбия. И как же сильно отягощается это мнение отцов в последствии: естественные (свойственные для природы человека и ранее скрытые) движения априори становятся прелестью и опасны сами по себе!
Ну ничего сташного нет, просто жизненный аскетический опыт каждого подвижника - это лишь его опыт. Для того прп. Паисий Величковский и переводил нам Добротолюбие, чтобы иметь точное понятие о духовной жизни (не имею ввиду логику, а законы роста внутреннего человека). Только без предварительного чтения св. Игнатия и св. Феофана сложно разобраться в Добротолюбии и осмыслить,
каков путь христианина ДО 5 тома Добротолюбия. А ведь именно в 5-м томе говорится больше всего о внутренней жизни христианина, о жизни сердца в благодати Святого Духа.
Святые отцы и подвижники далекого прошлого (Максим Исповедник, авва Евагрий, Макарий Египетский) знают и говорят об уме Христовом и о созерцании (смыслов). В 19 веке о логосах нет даже упоминаний, а что такое "ум Христов" никто и не учит.
Потому и не учат, что о высоких вещах уже сказано все св. Отцами древности. Да и как учить этому? Это на личном опыте переживания таких состояний можно ощутить, что есть это. А учить - не научишь, так как только Бог даже чистых сердцем возводит в такие высоты Духа.
Если пробираться не вверх, а вниз, то в 19 веке все стопорится на уровне сердца и запрещается сосредотачиваться ниже. Из Симеона Нового Богослова и Григория Паламы мы хорошо знаем, что сосредоточение на уровне пупка было распространенной практикой молитвы.
Кстати говоря, есть интересная заметка у иг. Авраама по этому поводу - он говорит, что этот прием сосредоточения на уровне пупка использовался для погашения блудной похоти и что этот способ работает. В его книге есть об этом. Но насколько верно все это - не берусь судить.
Последние гимны высоким мистическим переживаниям звучат в 10 веке у Симеона Нового Богослова. В 19 и 20 вв звучат гимны человеческой немощи и неспособности слабого современного подвижника стяжать дары Духа.
С преподобным преподобен будеши и со избранным избран будеши и со строптивым развратишисяОчень многое зависит от того окружения, в котором возрастает духовно подвижник. Блаженный Феофил Киевский, Христа ради юродивый тоже был созерцателем духовного мира, но достаточно вспомнить его житие и все встает на свои места. Думаю, что и он смог бы написать не меньшие гимны, только
слушателей УЖЕ НЕБЫЛО.
