У Паламы о круговом движении ума говорится так:
ум не как зрение, которое видит все прочие видимые вещи, а себя не видит. Он и во всем прочем действует, рассматривая, что ему необходимо — Дионисий Ареопагит называет это прямым движением ума, — и к себе самому возвращается и действует на себя самого, самого себя созерцая, что Дионисий называет круговым движением ума. Второе-то и есть лучшее и наиболее свойственное уму действование [энергия], через которое он превосходит иногда сам себя, соединяясь с Богом. Василий Великий говорит, что «ум, не рассеивающийся по внешнему...» — стало быть, он может выходить вовне! а выходя, нуждается, конечно, в возвращении, почему Василий и продолжает: «...возвращается к самому себе, а через самого себя к Богу восходит» как бы неким надежным путем. Ведь круговому движению ума, говорит незаблуждающийся созерцатель умопостигаемого неба Дионисий, невозможно впасть в какое бы то ни было блуждание.
Здесь, полагаю, говорится о сознательном действии: ум осознает (видит) самого себя - и по отношению к рассматриваемой вещи себя не теряет. Сие означает, что у ума появляется Центр (или Источник), который глубже и и направляет ум. И тогда сам ум иногда становится способным прозревать Источник, соединяясь с Богом. Поскольку сознательный ум (совершающий круговые вращения) себя не теряет, то и отличает и распознает бесовские действия (мысленного зверя).
