Устремляя око в середину чрева - 2

[Alexander]

Ввиду важности беседы с Гостем в ЖЖ о стратегии борьбы со страстями выношу материал обсуждения на наш форум.
----

Аноним
 
В чреве сосредоточены центры плотских страстей (блудной внизу, чревоугодия вверху), борьба с которыми особенно актуальна для монахов, отсюда и метод фокуса на пупе распространенный среди монашества 10-16 веков. Способы фокусировки есть разные, например есть трезвенная фокусировка (как способ отстраненного наблюдения и отсечения страсти в самом корне), а есть "разгорячительная" фокусировка, которая приводит к приливу крови и интенсификации работы той психофизической области где фокусируется внимание. Разгорячительный метод дает положительные результаты в области верхнего сердца (и то если применять его в меру), но совершенно не годится в области пупа, где такая практика наоборот разжигает плотские страсти. Именно эту опасность заметили более поздние отцы и стали рекомендовать не спускаться ниже верхушки сердца.

На самом деле область фокусировки вовсе не столь важна как это кажется. В отличие от йоги, в христианстве борьба со страстями направлена прежде всего на более фундаментальные духовные страсти - гордость, эгоизм, тщеславие, которые не имеют привязки к частям тела. Более того, борьба с этими страстями более тонка и иногда идет парадоксальными путями, например использованием плотских страстей против духовных (метод "сталкивания страстей").
 
 
aorist
 
Я согласен со второй частью за тем исключением, что тщательная работа над собой (на определенном этапе) требует знаний о областях внимания и умения в них входить.

А первая часть... есть ли какая-нибудь литература. То, что Вы пишите, вполне понятно, но не встречал я внятного изложения такого опыта.

 
Аноним
 
По первому вопросу - посмотрим как к этому относился св. Григорий Палама. Хоть он и писал о сосредоточении на пупе, из других его высказываний видно что он не придавал значения тому в каком конкретно месте тела сосредотачивается внимание. Смысл сосредоточения по Григорию - вывести ум из внешнего и вернуть его внутрь себя.

“Вполне уместно обучать, в особенности новоначальных, входя, созерцать самих себя и посредством дыхания посылать собственный ум внутрь. Ведь никто же из благосмыслящих не станет воспрещать еще не достигшему созерцания вновь собирать в самого себя свой собственный ум некоторыми приемами. Потому что те, кто уже приступили к этой борьбе, часто замечают [свой ум] уводимым, [почему] и нужно им его [столь] же часто возвращать обратно. Будучи неопытными, они не понимают, что [ум] неудобозрительнее и легкоподвижнее всего. Вот почему советуют им внимать частоте выдохов и вдохов и немного задерживать их, чтобы таким образом помочь удержать и ум...”

“Великий Макарий, наученный энергией благодати, и нас научает, что ум и все помышления души находятся в сердце как в своем органе. Нисский же [епископ] — что не внутри тела это, ибо бесплотно. А мы сводим воедино это кажущееся различие и доказываем, что не противоположно одно другому. Если и не внутри тела ум, как бесплотный, согласно Григорию Нисскому, то мы говорим, что он и внутри, а не вне тела, потому что, согласно Великому Макарию, ум соединен с телом и пользуется сердцем как первенствующим телесным органом..."

"В этой области,—пишет учитель безмолвия,—если хотят узнать, как дух соединяется с телом, где находится седалище воображения и мнения, где располагается память, какая часть тела наиболее подвижна и, так сказать, управляет другими, откуда происходит кровь, каждый ли из жизненных соков совершенно беспримесен и какие внутренности содержат их, в этой области каждый может высказывать свое мнение... то же относится... и ко всем подобным вопросам, относительно которых Дух не дал нам ясного откровения; ибо Дух наставляет только в той Истине, которая проницает все."

Кстати, Никифор Уединенник, афонец 14 века, писал именно о сосредоточении на сердце, а не пупе (см 5 том Добротолюбия), т.е. на Афоне в то время была разнообразная практика, и видимо не придавалось значения конкретному месту фокусировки внимания.

 
aorist
 
Да, Никифор Уединенник говорил о сосредоточении именно на сердце (легкие облегают его). И Григорий Палама упоминает как о пупе, так и груди. Делать вывод, что конкретному месту (сердце - пуп) не придавалось значения, я бы не стал.
 
 
Аноним
 
Далее, переходя ко второму вопросу. Четкого сравнительного описания методов трезвенного и разгорячительного внимания, насколько мне известно, нет в литературе, однако их развитие можно проследить. О трезвенном методе пишет еще Исхий Иерусалимский (предположительно 7 век). Постепенно на Афоне, видимо в период 13-16 веков, складывается практика более сфокусированной "разгорячительной" молитвы с сосредоточением на определенных участках тела (дело даже доходило до того что монахи начинали харкать кровью). Естественно было замечено что разгорячительная молитва в области пупа приводит к возбуждению плотских страстей, а в области вершины сердца не ведет к подобным опасным побочным эффектам, после чего стали рекомендовать не спускаться глубже сердца. Такая практика уже характерна для поздней школы Иосифа Исихаста.

Вывод можно сделать такой. Молитва в области пупа допустима, если её проводить трезвенно и без разгорячения, но для неопытных чревата опасностями, поэтому при отсутствии опыта и\или наставника спускаться ниже сердца не рекомендуется. Особенно это справедливо в наши времена в связи с оскудением живого исихасткого опыта. Стоит ли такую практику восстанавливать, много ли человек теряет, не опускаясь в область пупа? Не думаю что теряется нечто важное, поскольку плотские страсти, центры которых в области чрева, и так со временем утихают, к тому же пост действует достаточно эффективно для их усмирения. Вероятно процесс усмирения плотских страстей можно несколько ускорить, опускаясь при молитве в область чрева, если это делать правильно и умело. Но стоит ли ради этого ускорения рисковать? При отсутствии опытных руководителей скольким такая практика навредит скорее чем поможет?
 
 
aorist
 
Да, такая реконструкция правдоподобна. У меня есть ощущение лакун... без каких-либо подтверждений.

Много ли человек теряет, не опускаясь в область пупа?.. Мой опыт говорит, что много. И дело не только в грубых плотских страстях, которым очищаться очень долго, если не в уединении находишься, а в миру. В частности, открывается подноготная многих импульсов, которые на уровне сердца раскрываются как разнообразные желания, там же скрыты проблемы, связанные с родовой зависимостью, там же гнездится страх, властность и волевые посылы, глубинная ревность (отличаем ее сердечной), раздражительность (опять-таки та, которая глубже сердечного раздражения) и др.

Это важно понимать: ряд страстей, которые находишь в сердце, имеют свое основание в животе, поэтому изживание их из сердца приводит к временной победе, затем они опять поднимаются снизу. А опасность опускаться в область живота при молитве велика. Полагаю, при обретении благодатной молитвы в сердце, если благодать сама поведет, тогда и благословен будет этот спуск, если опытных учителей нет рядом.
 
 
Аноним
 
Лакуны неизбежны, слишком мало письменных свидетельств до нас дошло.

По сути согласен, Вы правы на счет того что корни не только плотских, но вообще многих грубых страстей уходят в нижние части сердца и чрева. Из этого правда напрямую не следует что необходимо туда спускаться для их очищения. Грубо говоря, сеть две стратегии борбы со страстями: 1 - замещение, 2 - прямая схватка.

В первом методе страстные помыслы отслеживаются и отсекаются в самый момент их восхождения их низов сердца и появления в области сознательного, но основное усилие и фокус желательной энергии человека направлены на Бога и на молитву. Это и есть распространенный способ молитвы и трезвения когда ум, стоя в верхней части сердца и молясь оттуда (т.е. желательной энергией молясь Богу), одновременно отслеживает и закрывает доступ нечистым помыслам\чувствам восходящим из глубин. Спарведливо что острасти при этом загоняются вглубь, будучи вытесненными из сознания, но тысячелетнияя практика показывает что этот метод все же работает и дает результат. При продолжительной практике подобной молитвы страсти постепенно ослабевают, лишаясь подпитки и возможности реально осуществиться, и в конце концов уходят в нижние глубины сердца и остаются там бессильными.

Второй метод более агрессивен и требует гораздо большей осторожности и опыта. На начальных этапах пользоваться им довольно опасно, у неокрепшего и непросвещенного благодатью ума не хватает сил и самопознания чтобы сразиться лицом к лицу с еще необузданными страстями. Прибегать к нему можно без риска только более опытным, и опытные им пользуются в той мере в какой необходимо. Поэтому отцы писали (привожу по памяти): "только опытным воинам свойственно сражаться с врагом лицом к лицу, новичкам же безопаснее спасаться бегством". По этой причине этот метод не описан в святоотеческой литературе, поскольку новоначальным о нем знать не нужно, а со временем подвижник узнает и научается этому деланию непосредственно от наставников и из опыта. А вернее сказать, благодать освещает пространство сердца и станвятся видны все хитросплетения низших срастей обитающих в его глубинах, и благодать же дает силу уму сразиться лицом к лицу со страстями. В принципе, ИМХО, вполне можно обойтись первым методом, он может занять больше времени, но он более безопасен. Миллионы христиан спасались и достигали бесстрастия без схождения ума в глубины сердца и чрева, так что этот метод проверен веками практики. По крайней мере новоначальным следует именно его рекомендовать, а что делать далее - практика, наставники и благодать научат.
 
 
aorist

Если развивать Ваше воззрение на две стратегии борьбы со страстями, то первая будет больше выражением пути святости, а вторая - бесстрастия, отталкиваясь от отеческого: святых - много, мало бесстрастных. Ибо первый метод - трезвения ума, хранения сердца и отсечения страстей - напрямую к бесстрастию не ведет, будучи сам по себе спасительным. Страсти отсекаются, вытесняются вниз и со временем угашаются.

Я хочу указать на некоторые недостатки первого метода, вызванные его неполнотой. Особенность проявления недостатков в том, что они становятся заметными не сразу, и молитвенник должен постоянно поддерживать искусственную среду относительного отчуждения и уединения. Когда при неких обстоятельствах такая среда нарушается (напр., вынужденный выход из затвора), то угашенные и спящие страсти возвращаются вновь. Также постоянно будет нависать бессилие перед низовыми страстями, приходящими со стороны. Это бессилие толкает на бегство, замыкание и осуждение источника страстей (событий, учений, людей, их возбуждающих). Угашенные страсти имеют свойство накапливаться и передаваться - в преемственной передачи опыта от старца к послушнику. Вообще угашенные страсти, накопленные со временем, напоминают заложенный фугас под домом подвижничества - когда бомба взорвется, не известно. НО они еще и ядовиты: разлагаясь - именно так они ведут себя, если не выжжены, а утрамбованы, - страсти тихо и незаметно отравляют сердечную атмосферу молитвы, просачиваясь унынием, безволием, вытравленностью, танатическими настроениями. Кстати, сие не сложно рассмотреть в историческом пути молитвенного делания.

Лучшим будет сочетание первого метода - для "многих" - и второго - для единиц - укрепленных благодатью и благословленных на такое подвижничество. Ныне же "многих" - единицы на фоне множества монастырей.

PS Весьма неожиданной стала такая углубленная проработка путей молитвенного делания - с Вашей стороны: знание, опыт, авторитетность... Очень отрадно!
 
 
Аноним

В целом соглашусь с Вами. Хотя не уверен что первый метод не ведет у бесстрастию, а второй ведет. Первый ведет к вытеснению в подсознание и угашению страстных комплексов, второй - к искоренению, но и во втором некие очаги этих комплексов в подсознании остаются. Бесстрастие - понятие относительное, абсолютного бесстрастия вряд ли кому удавалось достичь. "Бесстрастие есть не то, чтоб не быть бориму от бесов, ибо в таком случае надлежало бы нам, по Апостолу, изыти из мира (1 Кор. 5, 10); но то, чтоб когда они борют нас, пребывать не боримыми" (Бл. Диадох).

Бесспорно что второй метод более эффективен. С другой стороны, не факт что ускоренное достижение бесстрастия - это хорошо. Парадоксально, но то что "страсти тихо и незаметно отравляют сердечную атмосферу молитвы, просачиваясь унынием, безволием, вытравленностью", может иметь на определенном этапе целительный эффект, воспитывая в человеке смирение. В духовной жизни есть своя последовательность, быстрое избавление от низших страстей без приобретения смирения - это уже отклонение от прямого пути. Поэтому вторым методом лучше пользоваться на более поздних этапах, когда основы смирения заложены, а грубые страсти ослаблены, и можно завершить их искоренение вторым методом.

Спасибо за интересную дискуссию.

[Alexander]

Аноним

Хотелось бы пробдолжить разговор и поглубже разобраться в конкретике молитвы в глубине сердца, узнать также и Ваше мнение.

Как я понимаю, концентрация в области чрева есть лишь внешнее пособие, хотелось бы выяснить суть такого молитвенного делания. По видимому речь идет о своего рода психоанализе срастных комплексов подсознания. Ум от них не отстраняется, пытаясь отсечь помысел и загнать обратно в глубь, а наоборот, находясь в трезвом состоянии и не позволяя себе увлечся страстным помыслом, дает ему несколько развится и проявить себя в области сознательного, затем пристально и трезво изучает всю его сущность и подноготную - в чем его корень, чем вызван, как и почему он развился в сердце. Чаще всего на уровень сознания пмыслы всплывают облеченные в «овечьи шкуры», под прикрытием благих оправданий и поводов, но трезвый и беспощадный к самому себе анализ вскрывает его порочные корни, обнажает его «волка». Срастный комплекс оказывается обличенным и обезоруженным, поскольку его обман вскрыт, а его благовидные оправдания теряют свою убедительность и властную силу над душей, поскольку трезвый ум зрит его порочный источник.

Возьмем простой пример. Допустим я чуствую неприязнь к своему знакомому, и помысел неприязни указывает мне на какие-то его недостатки. Зная мой христианский менталитет, помысел может обращать мое внимание на неправые взгляды этого человека или поступки не соответствующие христианскому идеалу, возбуждая во мне «праведное осуждение». Я могу стараться этот помысел отсекать, противодействуя ему добрым взглядом на этого человека, такой метод как правило удерживает меня от развития неприязни в страсть и от враждебных действий, но как правило помысел продолжает досаждать всякий раз когда приходится сталкиваться с этом человеком. Но очевидно что проблема кроется во мне самом, и более радикальный метод состоит в том чтобы дать помыслу достаточно проявиться в сердце, и в то же время трезвым умом внимательно его исследовать, выяснить его истинный корень и хитросплетения его развития. Может оказаться что неприязнь на самом деле вызвана ревностью, или ущемленным тщеславием (человек допустим в чем то меня превосходит) и т.п. Будучи обличенным, помысел уже теряет надо мной свою власть, его обманчивые внушения (например обращение внимания на недостатки человека) меня уже не убеждают, поскольку я знаю в чем состоит истинная причина этой страсти.

Такой анализ применим не только к частным явлениям срастей, но и к более общим коллективным комплексам, смущениям и страхам (пример: страхи перед ИНН, антихристом, ересями и проч. коллективные страхи в православной среде), действия которых усиливаются эффектом массовости.

Исходя из своего опыта могу сказать что я пытаюсь систематически применять подобный способ обличения помыслов, и должен сказать что он действует гораздо эффективнее по сравнению с методом простого отсечения помыслов, я бы сказал, обладает просто убойной силой по отношению к страстным помыслам. Самое главное при этом чтобы ум держать трезвым и чистым и не позволять страстям "заходить с тыла" и влиять на процесс суда ума над помыслом. С другой стороны я никогда не связывал такое внутреннее делание с концентрацией внимания в области чрева.

 
aorist

Я могу согласиться с таким описанием метода трезвенного рассмотрения и обличения страстных комплексов - как части более широкой работы по искоренению, а лучше - изменению (очищению, изъятию греха) страстей. Хочу заметить, что психоанализ (даже в отдаленном подобии) навязывает рациональное (умственно-головное) рассмотрение страстного комплекса и соответственно ментальные методы по его распутыванию.

Первое необходимое условие, которое должно быть соблюдено при трезвенном рассмотрении страстей, - молчащий, очищенный и не инертный (т.е. подвижный в неподвижности) ум. Молчание плохо дается работникам умственного труда, а умственная инертность - проблема "простецов". Второе условие - по значению оно главное, но по времени обычно приходит вторым - знание благодати, умение ее держать и преумножать в сердце.

Именно благодать освещает страсти и показывает их (греховность) уму. Также благодать поддерживает молчание и ясность ума, что происходит при соединении ума и сердца. Далее - напомню, что изображаю только схему - следует благословение на вхождение ума в страсть. Если ум утвердился в сердце, то он осознает это благословение, в ином случае принимаемое решение остается за гранью сознания. Ум видит нечистоту страсти, и это весьма болезненное переживание. Естественным является непреодолимое желание выйти, отстраниться, отсечь "щупальца" страстей. Вхождение ума в страсть - погружение во ад своей души. Это очень мучительный опыт, который может длиться от нескольких минут до многих дней и месяцев (даже годы). Ум стоит в аду неочищенной страсти и взывает к Господу. Если такое стояние занимает краткое время, то эффект приходящей благодати, которая почти вдруг разрешает проблему, бывает разительным. Если страсть велика и корни ее глубоки, то держание ума во аде подобно долгой и страшной пытке: благодать как бы отступает, на внешнем плане появляются серьезные проблемы, чередой следуют драматичные события, подступают различные болезни. Когда же приходит благодать, то ее действие затрагивает множество пластов жизни, внутренних и внешних. А затем следует новое нисхождение во ад.

Вот такая молитвенная работа начинается в области чрева... Есть и другие приемы борьбы со страстями - о них отдельный разговор, но научение: Держи свой ум во аде и не отчаивайся - главное оружие. В этом научении (его истинной сердцевине) нет никакого морального и нравственного оттенка - это опытное и действенное оружие христианина, которое дал старец Силуан.
 
 
Аноним
 
Продолжение.
То что концентрация ума в области чрева у афонцев было не просто способом возвращения ума внутрь сердца, а было именно практикой схождения ума в глубины духовного сердца и открытым сражением там с корнями страстей – это лишь наше предположение, и хотя оно выглядит правдоподобно, мне не известны явные высказывания отцов по этому поводу. К сожалению в святоотеческой литературе о таком методе борьбы со страстями написано крайне мало. Есть лишь косвенные прикровенные фразы у некоторых св отцов, см. несколько цитат ниже. Ясно что у прп. Варсонофия речь идей не просто об отсечении помыслов, но об «испытании помыслов», которе состояло не в «прекословии» им, а в том чтобы «разсматривать господствующий (при сем) помысл, с какою целию он что либо предприемлет».

«Ибо сильным и совершенным принадлежит бороться всегда с бесами одним, и на них непрестанно обращать меч духовный, иже есть глагол Божий (Еф. 6, 17); немощные же и новоначальные пользуются, как твердынею, бегством, с благоговением и страхом, отказываясь от противоборства и не дерзая прежде времени вступать в него, и таким образом избегают смерти.» (Св. Григорий Синаит)

Отцев Варсануфия и Иоанна подвижническия наставления:

«Отцы наши не имели определеннаго правила, но в течении целаго дня исполняли свое правило: несколько упражнялись в псалмопении, несколько читали устно молитвы, несколько испытывали помыслынадобно разсматривать господствующий (при сем) помысл, с какою целию он что либо предприемлет, — и когда допросишь его по страху Божию, то Бог не попустит тебе впасть в заблуждение. — Но и во всяком случае не забывай призывать имя Божие.»

«Должно ли прекословить борющему нас помыслу? — Не прекословь; потому что враги сего желают и (видя прекословие) не перестанут нападать; но помолись на них Господу, повергая пред Ним немощь свою, и Он может не только отогнать, но и совершенно упразднить их.»

Хотелось бы узнать Ваше мнение по этим вопросам.


Аноним

Что-то с цитатами напутал, привожу еще раз:

Отцев Варсануфия и Иоанна подвижническия наставления:

«Отцы наши не имели определеннаго правила, но в течении целаго дня исполняли свое правило: несколько упражнялись в псалмопении, несколько читали устно молитвы, несколько испытывали помыслы»

«Всякий помысл и всякое дело, как сказано, надо разсматривать, хорошо ли оно, или нет, и хорошее делать, а нехорошее отвергать. Однако, чтобы доброе не было сопряжено с смущением, надобно разсматривать господствующий (при сем) помысл, с какою целию он что либо предприемлет, — и когда допросишь его по страху Божию, то Бог не попустит тебе впасть в заблуждение. — Но и во всяком случае не забывай призывать имя Божие.»

«Должно ли прекословить борющему нас помыслу? — Не прекословь; потому что враги сего желают и (видя прекословие) не перестанут нападать; но помолись на них Господу, повергая пред Ним немощь свою, и Он может не только отогнать, но и совершенно упразднить их.»
 
 
aorist

Самыми ясными указаниями об открытом сражении с корнями страстей я нахожу следующие:

А потом, если сила мысленного зверя на пуповине живота, потому что здесь закон греха имеет свою власть и питает зверя, то почему нам не утвердить тут противоборствующий ему закон вооруженного молитвой ума (Рим. 7, 23), чтобы изгнанный баней возрождения (Тит. 3,5) злой дух, вернувшись с семью другими и злейшими духами, не вселился вновь и последнее не стало хуже первого (Лк. 11, 26)?
(Григорий Палама)

Держи свой ум во аде и не отчаивайся"
(Силуан Афонский)

Слова прп.Силуана с очевидностью свидетельствуют о необходимости сражения с корнями страстей. Григорий же Палама указывает место, сопряженное с "силой мысленной зверя".

Могу сказать, что я специально не просматривал святоотеческие наставления с целью обнаружить искомое обоснование.

[plot]

Александр... Подобные рассуждения о борьбе со страстями знакомы мне с буддистских времён. ИМХО, ни первый, ни второй подходы не совсем верны и не совсем эффективны.
Единственная часть человека, не знающая греха и страсти - это внутренний человек, дух. Молитва заставляет дух человека пробудиться, то есть заставляет нас вспомнить свой дух, заставляет нас взглянуть на мир глазами духа, заставляет нас стать духом, а не душой. Душа имеет такую природу, что отождествляется с тем, что созерцает, вовлекается в наблюдаемое. Поэтому, когда она находит дух, она отождествляется с ним, сливается с ним, становится неотличима от него, хотя бы на время.
В свете этого, борьба со страстями довольно проста: сначала надо найти точку своего духа, научиться возвращаться к ней постоянно. Далее - воспитать в себе навык возвращаться в это духовное безмолвное тихое и благодатное состояние всякий раз при отвлечении, всякий раз при возникновении помысла мы тут же возвращаемся в точку, где никаких помыслов и страстей нет. Это в общем не трудно. Намного труднее найти эту точку духа и войти в неё. Здесь незаменима молитва, а вообще-то незаменим Господь. Ведь именно обращаясь ко Господу душа приходит к своему духу, который с известного времени, когда приблизилось Царство Божие, стал самим Христом. И никто не придёт ко Господу кроме как через Него.
Борьба со страстями на самом деле не настолько важна. Она и не возможна для души самой по себе, это всё равно что пытаться вытащить себя за волосы из болота. Ни убеганием, ни прямым столкновением - всё это довольно бессмысленно, потому что в этом убегании некуда убегать а в этом столкновении нет опоры, чтобы упереть "ноги" и оттолкнуть врага.
Во Христе же нет греха, нет страстей, нет помыслов. Вышел из Него - и вот они! Опять вошёл - и нет их опять. Просто нет, как нет сновидений, когда просыпаешься.

[Олег]

Во Христе же нет греха, нет страстей, нет помыслов. Вышел из Него - и вот они! Опять вошёл - и нет их опять. Просто нет, как нет сновидений, когда просыпаешься.

Вот и очень важный и глубокий вопрос к Вам и ко всем.
Почему же не пребываете со Христом постоянно, почему выходите из Него? И как в свете вышеизложенного (на такой же глубине), с учетом того, что человек свободен (и значительно более того: «во Христа крестившиеся, во Христа облеклись», а Христос и мир, и ад, и смерть победил…), видите что такое грех, что происходит? Зачем со Христом в себе так поступаете? Как возможно и как называется нарушение верности?...

[Alexander]

plot, немного о другом говорили мы в этой теме. Борьба со страстями - метод и инструмент... Постоянно в других темах упоминалось о неизмеримо более важном - что выше (или глубже), больше и чище, чем борьба, - о Духе Святом и Его стяжании. Однако, остаются наши усилия. И если Он входит, то впускаем ли мы Его полностью, не должны ли открыться Ему, выгнав из себя злых духов? Если Он входит в нас, можем ли совершать поступки исключительно в Нем, обладаем ли Его видением, слышим ли Его "ушами", вкушаем, обоняем, осязаем?..

Еще хочу обратить внимание, что не о прямом столкновении говорил я, а о растворении - исчезновении проблемы под действием благодати.

[Igor]

Alexander:

Думаю, проблема еще в том, что терминология, описывающая опыт такой борьбы, не выработана.

Да, из приведенных далее цитат анонима, ясно, что под «замещением» он понимает внешнее удаление от источника раздражения страсти или, попросту, (святоотеческое) «бегство».  Несомненно, «бегство» - самое правильное решение для новоначального. Глубокое вхождение во внутреннее себя невозможно без очищения от грубых страстей.  Лишь только удалившись от очага раздражения, можно «стереть» весь набор энграмм (отпечатков), которые вокруг этой страсти образуют сложный ассоциативный комплекс. Страсть поражает, во-первых, все внешние чувства. У мужчин - сильнее зрительное чувство, у женщин – слух. Но еще глубже у обоего пола – обоняние, осязание и вкус. Последние – глубже первых и требуют большего времени для стирания их памяти. В ассоциативный ряд страсти входит весь внешний антураж, при котором страсть лучшим образом осуществляется: время суток, время года, определенное пространство для данной страсти, определенное настроение человека или группы и проч. Бывает достаточно одной или двух составляющих греховного ассоциативного ряда, чтобы прежняя страсть возникла в полном своем прежнем наборе.  Например: теплый летний вечер, свободное время… Если к этому приплюсуются и былые пространственные координаты… Бывает, что одно воспоминание на обонятельном или осязательном уровне  совершенно в новой ситуации создаст новую, еще более сложную аффектацию.
Дифференциация христианского пути или, как часто бывает – «это для мирян», а это -  «для монахов», напоминает мне неразумного огородника, который на своем огороде срезал вершки терний и тем удовлетворился.  В целом, в современной  церковной жизни показателем духовного оздоровления является такая риска: пил, развратничал, тунеядствовал, а уверовал в Бога, стал ходить в церковь и … преобразился - стал порядочным семьянином или смиренным монахом…
Знаете, никогда подобным «преображениям» не доверял. Еще в школе, будучи нецерковным, сомневался в «преображении» Павла Власова.
«Первый путь» можно принять лишь как первый этап. Совлекшись грубых страстей и стерев в памяти эти грубые энграммы, без дальнейшего вхождения во внутреннее себя (можно даже его назвать «внутренним бегством»), образуется опасная духовная лакуна, в которой совершается новое, еще более инволюционное, еще более запутанное греховное комплексообразование. Остановка на этом пути чревата!

[plot]

Во Христе же нет греха, нет страстей, нет помыслов. Вышел из Него - и вот они! Опять вошёл - и нет их опять. Просто нет, как нет сновидений, когда просыпаешься.

Вот и очень важный и глубокий вопрос к Вам и ко всем.
Почему же не пребываете со Христом постоянно, почему выходите из Него? И как в свете вышеизложенного (на такой же глубине), с учетом того, что человек свободен (и значительно более того: «во Христа крестившиеся, во Христа облеклись», а Христос и мир, и ад, и смерть победил…), видите что такое грех, что происходит? Зачем со Христом в себе так поступаете? Как возможно и как называется нарушение верности?...

Не знаю, Олег. Могу лишь сказать примерно, что это слияние, это погружение происходит не сразу окончательно, у него есть некая постепенность и ступени, о которых говорил Иоанн Богослов в Откровении. Даже может слияние-то и окончательно, но перед ним происходят сначала мимолётные встречи, прикосновения, всё более частые и длительные и чистые. Царство Божие подобно закваске - так вот, брожение это происходит не мгновенно. Оно кстати и прерваться может. И росток, взойдя, не обязательно вырастет. Или не обязательно скоро. Может будет зима и он перезимует под снегом.
Окончательное пробуждение во Христе происходит не сразу. Даже ап. Павел и тот говорил об этом, что бывает делает не то, что полезно по духу.

[Alexander]

Продолжение беседы с Гостем.

Аноним
 
Благодарю, я эту цитату св. Григория не знал, это очень ценное свидетельство доказывающее что что древне-афонская практика молитвы с конентрацией на чреве действительно была связана со схождением в глубины сердца, где живет закон греха, и очистительная молитвенная работа там.

В то же время у прп. Силуана речь идет о стоянии ума во аде духовного сердца, он нигде не говорит о пространственной концентрации в области чрева.

В связи с этим возникает такой вопрос. Насколько вообще молитвенное схождение ума в области духовного сердца коррелирует с концентрацией внимания в определенных областях тела?

Схождение ума в области духовного сердца происходит главным образом через интуитивное проникновение ума непосредственно в над- и под-сознательные пласты духовного пространства сердца, путь ума здесь проходит не через пространственные области, а через духовные. В принципе, пространственная концентрация ума на частях тела не является необходимой для такой молитвенной практики. С другой стороны, известно что существует определенная пространственная корреляция областей духовного сердца с областями и органами тела, и было замечено из практики что концентрация внимания в этих областях способствует нахождению входов в области духовного сердца. С этим видимо связана афонская практика концентрации внимания в области сердца\чрева. Получается что такая концентрация внимания не является необходимой для проникновения ума в области духовного сердца, но при правильной практике концентрации в определенной степени способствует такому проникновению. В то же время существует опасность злоупотребления практикой концентрации, при котором внимание интуиции ума слишком привязывается к телесным, психофизическим и энергетическим явлениям сопровождающим такую концентрацию и уводится от внимания к областям духовного сердца.

Поэтому в первую очередь следует исследовать пути схождения ума в подсознательные глубины духовного сердца и пути очищение их там от страстных комплексов. В то же время допустимо прибегать и к методам пространственной концентрации внимания, при этом понимая второстепенное и вспомогательное значение такой практики. Надо учитывать также и опыт афонских молитвенников говоривших о том что усиленная (разгорячительная) концентрация внимания в определенных телесных\психоэнергетических областях тела, особенно чрева, может привести к нежелательным побочным эффектам.

Я также вполне согласен с Вашим замечанием о том что реально такое схождение ума в глубины духовного сердца можно безопасно совершать только при содействии благодати. Забегать вперед благодати за линию духовного фронта - вполне реальная опасность, без помощи благодати ум бывает легко побеждаем "мысленным зверем". Но и отказываться от сражения со зверем в глубинах сердца из за страха было бы уже поражением.
 
 
aorist

В целом я согласен.

У прп.Силуана не говорится о пространственной концентрации. В любом случае, соотношение метафизического верха и низа присутствует, когда мы говорим о переживаниях "райских" и "адских". В ад души - дорога нисхождения, восхождение же - к светлому созерцанию.

Мы можем говорить об определенной пространственной корреляции, еще и вспоминая слова ап.Павла о наличии у человека (кроме тела плотяного) тела духовного и тела душевного. Коль есть тела, то есть их пространственное соотношение, отраженное в нашем физическом мире неким определенным образом. Поскольку мы видим внешнюю сторону, то, скорее, угадываем некие связи - в символическом выражении.

Опасность злоупотребления практикой концентрации (и самой техникой молитвы) существует на всех этапах молитвы. Даже на первом этапе - словесной молитвы - происходит (часто неосознанное) сосредоточение в районе головы, горла, языка. Именно неосознанное сосредоточение в районе головы - там, где человек привык "думать" - мешает дальнейшему продвижению в молитве. И т.п.

Разгорячительная молитва в районе сердца, практикуемая афонскими монахами... Как я понимаю, в яркой форме о ней повествуется в "Трезвенном созерцании" неизвестного афонского монаха. Важным элементом этой молитвы является натужность, о которой упоминают и другие подвижники. Свт. Игнатий был противником разгорячительной молитвы. Здесь мы видим четкое раздвоение - до противопоставления - линии практического исполнения молитвенного делания (в районе сердца). Я верно понимаю?

[Alexander]

Продолжение...

Аноним
 

Важным элементом этой молитвы является натужность, о которой упоминают и другие подвижники. Свт. Игнатий был противником разгорячительной молитвы. Здесь мы видим четкое раздвоение - до противопоставления - линии практического исполнения молитвенного делания (в районе сердца). Я верно понимаю?

Совершенно верно. В русской традиции это противопоставление прослеживается в различии подходов св. Игнатия и Феофана, последний также был сторонником умеренного варианта разгорячительной молитвы, поддержания "теплоты в сердце". Думаю здесь скорее не противоречие, а очертание некоего свободного пространства в молитвенной практике, возможности индивидуальной подстройки степени трезвенности\натужности.

 
Аноним
 
Хотел бы вернуться к терминологии в связи с недоумением Игоря на форуме. Согласен что термины "замещение" и "открытая схватка" не вполне удачны.

Под замещением я понимаю вытеснение из некоей области ума\сердца нечистого страстного комплекса и замещение его противоположным, водружение на его место "противоборствующего ему закона вооруженного молитвой ума" (Палама). Бесстрастие - это не превращение пространства сердца в буддистскую пустыню, а разворот и направление желательной энергии души на любовь к Богу и людям вместо удовлетворения собственному самолюбию. Из слов Паламы ясно что замещение имеет место и при молитве в области чрева. Разница между двумя методами скорее в том что при первом страстные помыслы отсекаются на уровне прилога при их попытке проникнуть в область сознательного и загоняются обратно в глубины сердца в область подсознательного. Человек остается в неведении о том что на самом деле происходит в глубинах сердца, не знает своих подсознательных сил и импульсов, в его внешней и внутренней жизни остаются нетронутые области (комплексы, фобии, мифы, поведенческие и мыслительные клише), которых он не осознает и не может к ним критически отнестись (механизм неосознанного сопротивления известный из психоанализа). В целом этот метод дает положительные результаты, постепенно преображает определенные области сознания, сердца, личности, но как правило оставляет обширные лакуны. А благодать не насилует человека и заполняет те области души, в которые мы её не допускаем.

Во втором методе помысел не просто отсекается, а подвергается полному "избиению" - исследованию до самых корней и искоренению. Ум опускается глубже в подсознательные низины сердца, до самых корней страстей, и там подсекает страсти под корень. Человек активно подвергает себя и свои страстные комплексы трезвому и глубокому анализу, развенчивает свои мифы, стараясь не оставлять неочищенных областей в душе. Такой опыт сражения в глубинах сердца может быть крайне неприятным для самолюбия и устрашающим, человеку открывается многоглавый змей во всей его мерзости, сидящий в глубинах сердца и владеющий оттуда человеком.

Образно говоря первый способ можно сравнить с отсечением листьев у сорняков, а второй - с вырыванием корней. Или так - первый - с выбросом муора и хлама из комнаты (сознательного) в подвал (подсознательного), второй - расчищении и подвала от мусора. Но по сути очищение сердца происходит в обоих случаях, но во втором - более эффективно и радикально.

Цель христианской жизни - полное обожение человека и проникновение благодати во все его составы ("Благодать овладевает пажитями сердца" прп.Макарий), включая не только дух, волю, сознание, тело, но и самые глубокие подсознательные уровни сердца. Граница между светом и тьмой продвигается в человеке постепенно все глубже, благодать в синергии с человеческими усилиями пожигает и отсекает все нечистоты, расчищая все больше и больше пространства которе заполняется Духом. Каждый движется по этому пути со своей скоростью, и деревенские бабули и искушенные в духовной брани исихасты идут за тихим голосом Христа, Церковь печется одинаково и о тех и о других, и то что не завершено в земной жизни, будет завершено в вечности. Продвинутые методы которые мы обсуждаем - это "не для всех, а кто вместит". Надо изучать и восстанавливать накопленные тысячелетиями опыт, учение и практику духовной жизни, чтобы те кто "хочет быть совершенным", могли бы воспользоваться этим опытом. Но в то же время не будем осуждать тех кто идет более медленными традиционными массовыми путями и не станем навязывать никому своих взглядов. Простите за лирическое отступление

[plot]

Позволю себе ещё одно замечание – о «замещении» и «борении».

Замечено, что молитва имеет как бы две стадии. Первую можно назвать «очищением» - когда сердце устанавливается полная чистота от посторонних помыслов, страстей и т.д. Молитва в этом помогает, поддерживая ритм и обращая сознание внутрь и поддеживая память о Господе, которая изгоняет страсти и помыслы. В идеале – это вспоминание о той самой точке безмолвия, о которой уже упоминалось. В этом состоянии бывает ощущение невесомости, покоя, лёгкого вращения и парения (парения в физическом смысле).
Внимательное произнесение – пауза, в которой происходит наблюдение и очищение арены сердца. Здесь всё происходит очень спокойно и как бы даже без особых усилий. Благодать этого состояния спокойная, исцеляющая, отдохновенная (это если благодать приходит! А то ведь она бывает и не приходит и тогда это просто такая «уборка», более или менее успешная).

Вторая стадия, которую можно назвать «проникновением», наступает при более или менее очищенном сердце и тоже как бы сама собой или при определённых естественных усилиях, сообщаемых молитвой же, но сама эта стадия сопровождается концентрированными усилиями, можно сказать – предельными усилиями, полным сосредоточением всего существа человека. Эти усилия тоже как бы непроизвольны. Это апофеоз поисков Бога, предельное их выражение.
В этом состоянии происходит Проникновение. Явственно ощущается Присутствие, явственно ощущается, что вся твоя сущность как бы перепахивается глубоко и перерождается, самые корни страстей в этот момент сгорают. Это состояние – благодать, приходит оно не всегда и как бы само собой – обычно нельзя самовольно развить в себе это специфическое усилие. В эти моменты проявляются различные психофизические эффекты: светящиеся золотые и синие пятна в глазах, стеснённость дыхания, оно иногда просто останавливается, волосы иногда встают дыбом, выступает пот, тепло в сердце и т.д.

Ещё есть наблюдение, что происходит как бы постепенное приспособление. Поначалу время нахождения во второй стадии исчисляется мгновениями, далее возникает чувство, что можешь вот-вот погибнуть физически, словно бы разорваться, это Присутствие становится невыносимо, приходят слёзы. Постепенно состояние это становится более длительным и, бывает, приходит уже и в обычной обстановке, хотя не в такой концентрированной форме.

Очищение вероятно имеет некую аналогию с замещением, проникновение – с борением. Либо ещё аналогия - с трезвенным и разгорячительном созерцании...
Хотя нет - разгорячительное - вряд ли. Разгорячительное имхо просто связано с использованием особого дыхания и внимания. Оно имеет общие черты с некоторыми приёмами пранаямы йогов и даосов: направление праны в данный участок "эфирного тела". А прана, как известно, управляется дыханием и вниманием.

[Alexander]

Продолжение...

aorist

Спасибо!

Выскочила случайная опечатка - с поправкой так: А благодать не насилует человека и (не) заполняет те области души, в которые мы её не допускаем.

Мы не впускаем, и благодать не входит! Как тактический прием - это действие "невпускания" возможно, поскольку нет готовности принять благодать, а насильственное ее призывание скорее призовет другие силы. Практически "невпускание" происходит постоянно и повсеместно. Страх потерять себя: свои представления, мысли, переживания и ощущения - задраивает двери и закрывает окна - и Господь не входит, и благодать угашена. Тактика - временного запечатывания - перерастает в стратегию эгоистической жизни.

И одна из задач нашего обсуждения - снять печать исключительности с одного из начальных тактических приемов аскетического пути. Снять неверную печать и найти достойное место самому приему - в восстановлении преемственности подвижнического опыта.

И еще небольшое замечание. Безусловно, исихастские взгляды не должны быть навязываемы тем, кто идет пространным путем, но я бы не стал называть медленное шествие масс традиционным - в святоотеческом понимании этого слова, - поскольку традиционным является именно узкий (исихастский) путь. Отеческая традиция забыта...

Надо изучать и восстанавливать накопленный тысячелетиями опыт, учение и практику духовной жизни...

Подписываюсь под этими словами. Святоотеческое учение надо освобождать от забвения. И также надо отстаивать его от агрессивного невежества, напирающего снизу, и "отдраивать" от пленки "музейной патрологии", прикрывающей сверху.

[Alexander]

plot,

Замечено, что молитва имеет как бы две стадии.

Если говорить о стадиях очищения (ума и сердца) и вхождения благодати, то они подразумевают большую предварительную работу. Об ощущениях приходится высказываться осторожно (особь на публичных форумах), поскольку всегда найдутся чудаки, которые услышав, к примеру, о световых пятнах перед глазами, начнут давить на глазные яблоки, и тут же восстанут молчановы молитвы - с возмущенным криком: прелесть, прелесть... ибо по этому поводу им разрешено кричать

А вообще... Те явления, которые вы описываете на второй стадии (и стоящие за ним силы), от прелести не защищают - в том смысле, что человек, испытывающий нечто похожее на то, что Вы сказали, в дальнейшем может глубоко пасть - из-за гордости и ряда других неочищенных страстей, которые, кстати, гнездятся в животе. На этом этапе брань утончается и углубляется...

[plot]

plot,

Замечено, что молитва имеет как бы две стадии.

Если говорить о стадиях очищения (ума и сердца) и вхождения благодати, то они подразумевают большую предварительную работу. Об ощущениях приходится высказываться осторожно (особь на публичных форумах), поскольку всегда найдутся чудаки, которые услышав, к примеру, о световых пятнах перед глазами, начнут давить на глазные яблоки, и тут же восстанут молчановы молитвы - с возмущенным криком: прелесть, прелесть... ибо по этому поводу им разрешено кричать

А вообще... Те явления, которые вы описываете на второй стадии (и стоящие за ним силы), от прелести не защищают - в том смысле, что человек, испытывающий нечто похожее на то, что Вы сказали, в дальнейшем может глубоко пасть - из-за гордости и ряда других неочищенных страстей, которые, кстати, гнездятся в животе. На этом этапе брань утончается и углубляется...

Да, вы правы... Возможно, я слишком явно и неосторожно высказался. Прошу прощения. Действительно может выйти соблазн для кого-то.
Хотя имхо (хотя я и не дошёл до такой стадии и это лишь предчувствие) после определённого предела пребывания на "второй стадии" существует точка невозвращения или непадения, после которой страстям уже нет места, душа и дух слиты воедино навсегда и бесповоротно.
А те эффекты - это всего лишь эффекты, побочные проявления и не в них суть. И залогом "невозвращения" будет культивация способности не обращать внимания ни на что, кроме первейшей заповеди.
Александр, возможно, лучше будет удалить мой предыдущий пост? Я в нерешительности.

[Alexander]

У нас сейчас доброжелательная атмосфера на форуме. Поправки внесены... Оставим!

[Igor]

plot,

Хотя имхо (хотя я и не дошёл до такой стадии и это лишь предчувствие) после определённого предела пребывания на "второй стадии" существует точка невозвращения или непадения, после которой страстям уже нет места, душа и дух слиты воедино навсегда и бесповоротно.

plot,  я очень сомневаюсь в «точке невозвращения». Более того,
 говоря о соблазнах условного второго этапа, хотелось отметить, что грехопадения в нем начинают носить демонический окрас. Они «грешнее» падений первого этапа, которые можно даже назвать «бытовыми». На втором этапе человек получает внутреннюю свободу от закона человеческого общежития. Даже в самых «отпадших» группах людей сего века установлен свой закон, свои правила игры, свои приличия. А на втором этапе эти установленные межевые знаки упраздняются. И вот тут-то есть соблазн, оказаться во внутренней своей свободе  «по ту сторону добра и зла».