« Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.» Фес.5.16
Интересное наблюдение: фраза ап.Павла «непрестанно молитесь» цитируется довольно часто, но почему-то всегда опускается первая часть, которая на самом деле с ней едина. Бытует мнение, что молитва всегда должна делаться в печальном, «покаянном» состоянии души, и можно действительно найти многочисленные высказывания отцов о молитве плача и печали. В то же время столь же многочистленны высказывания отцов о радости и мире, которые сопровождают молитву.
«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.»(Гал.5.22), «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе».(Иуд. 14.17) И в то же время: "Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль."(Иак.4.9)
Как же в этом разобраться, как правильно творить молитву, в печали или в радости?
Позволю себе подойти к этому с точки зрения элементарной психологии. Мы ведь тварные существа, и наша душа управляется тварными психологическими законами, так же как и тело – законами физическими. Тварные законы не дурны сами по себе, их можно обратить во благо или зло, но чтобы их использовать во благо, их надо знать и уметь ими пользоваться. Да, благодать может действовать вопреки естественным законам, но это – всегда исключение. Да, Господь ведет нас в духовной жизни, посылает периоды богооставленности и периоды духовной радости, и истинная духовная радость приносится Святым Духом. Но для этого ведь душа должна быть готова к принятию этой радости, и в подготовке души наши усилия и воспитание играют не последнюю роль. Мы тоже должны со-работать Ему, и действовать не вопреки, а в согласии с Ним. Наша чувсвенная душа – неразумное животное, мы должны познать, изучить её (как она устроена, какие механизмы лежат в её основе), и научиться ей управлять и направлять в нужное русло, стать её дресировщиком и инженером. Невозможно умерщвить чувственную часть души, и вовсе не в этом цель христианского подвига. Цель в том чтобы преобразить и одухотворить её, воссоединить в согласии и единстве с человеческим духом, умом и с Духом Божиим. Здесь, наряду с верой, не обязательно нужны особые познания в психологии, а лишь здравый смысл, интуиция, наблюдательность, воля и терпение.
Так вот, нравится нам это или нет, но психологический закон в основе функционирования чувственной части нашей души очень прост – душа стремиться к радости и счастью, и избегает печали и страдания. Почему-то считается что христианский подвиг состоит в опровержении этого закона и искоренения его из души, и водружения противоположного – чтобы человек стремился к страданию, печали и самоистязанию, избегал всякой радости и придумывал себе всяческие душевные и телесные скорби. Мало того что это неверно само по себе, этот взгляд является источником постоянного душевного конфликта и гарантией периодических провалов в духовной жизни. Человек стремится настроить себя и водрузить в себе этот противоестественный закон, всячески пытаясь свою христианскую и духовную жизнь облечь в страдания, мучения, слезы и печаль раскаяния. Такой настрой обречен на провал, душа перодически восстает, и, силой требуя себе радости и счастья, обращается опять к мирским удовольствиям и впадает в грех, или же срывается в приступах раздражения и депрессий. Наша реакция на это – еще большие слезы раскаяния и печали, попытки снова загнать душу в рамки страдания., в ответ на что душа еще больше устает, восстает и стремиться «залить» печаль спиртными напитками и мирскими радостями. Этот процесс идет вразнос, и глубинная проблема противоестественности такого состояния всегда остается.
На самом то деле все должно происходить наоборот. Пребывание с Богом – это и есть истинная радость и счастье, к котрому мы все призваны и должны стремиться. Это радость духовной самоотверженной любви, самозабвенного смирения, радость о спасении мира, о всеприсутствии и промысле Божием, о Его бесконечной благости и любви. Самоотвержение и смирение вовсе не означают печали и страдания, наоборот, они приосят глубокую духовную радость и удовлетворение. Как раз таки обращение ко греху и убогим мирским наслаждениям лишает нас этой высшей радости и должно приносить печаль и пустоту в душу. Человек пребывающий в радости Святого Духа НЕ ХОЧЕТ греховных удовольствий, они теряют для него свою привлекательность потому что он познал высшую радость.
Это все хорошие рассуждения, но как к этому прийти? А вот именно так и прийти – приучить, "надресировать" душу радоваться когда мы с Богом, радоваться в молитве, в храме, радоваться духовному общению с людьми, радоваться совершенству и красоте творения Божия, и печалить душу когда она стремится к греху и мирским удовольствиям. У покаяния, кроме того что это есть примирение с Богом, есть важная воспитательная цель – оно воспитывает душу в том что каждый грех неизбежно повлечет за собой печаль раскаяния и стыд исповеди. Это элементарный «кнут» для дресировки неразумной души. Но любой дресировщик нам скажет что одним «кнутом» никакого результата никогда не добьешься, необходим еще и «пряник». Так и в «дресировке» души после каждого греха надо применять «кнут» покаяния, но в меру, и переходть к «прянику», направляя душу к радости примирения и мира с Богом. Надо приучить душу на уровне рефлекса к тому что обращение к Богу всегда приносит радость, а обращение ко греху влечет за собой печаль и страдание. Тогда прирученная неразумная часть души станет нашим помощником, а не противником на пути к Богу. В глубинах души живут страстные чувственные комплексы, которые приносят убогую радость душе когда они удовлетворяются, потому что она не знает лучшей высшей радости. Единственный реальный способ излечить её от рабства этим страстям – это вытеснить их, заменив другой, более высшей, более истинной радостью. Чувственная душа не может существовать без радости, но привязывается к радости ложной из за отсутствия радости высшей. Излечение души в том и состоит что ложные, разрушительные радости ЗАМЕНИТЬ истинной и вечной радостью. Поэтому ответ на вопрос следует ли христианам радоваться или печалиться прост: «время собирать камни, и время разбрасывать», время радоваться и время печалится, но суть в том чтобы не делать это невпопад, не печалиться когда следует радоваться и не радоваться когда следует печалиться.
Позволю привести аналогию. Наркологи знают что для того чтобы человек излечился от алкогольной зависимости, недостаточно просто провести курс лечения. Человек должен найти что-то в жизни, что бы ЗАМЕНИЛО для него алкоголь. Найти себе интересное дело в жизни, создать хорошую семью, прийти к вере, короче найти что-то что бы приносило радость и смысл в его жизнь, радость которая ЗАМЕНИЛА бы то наслаждение которое приносит алкоголь. Если человек не сделает этого, любое лечение обречено на провал и он неизбежно будет возвращаться к алкогольной зависимости.
Все это применимо и к молитвенной жизни. Никогда молитва не привьется к сердцу и не станет непрестанной, если она не будет сопровождаться духовной радостью. Это не значит что не следует печалиться и плакать о грехах, но лишь значит что радость должна превалировать над печалью, иначе душа будет постояноо противодействовать и отторгать только-печальную молитву, и никогда такая печальная молитва не заполнит сердца и не вытеснит оттуда чувственных и мирских радостей. Душа должна приучиться радоваться ВМЕСТЕ с духом, и пусть эта радость чувственной души будет поначалу несовершенной, не тонко-духовной, а душевной или немного эмоциональной, ничего плохого в этом нет, со временем она преобразится и станет более одухотворенной. Но если лишить душу такой пусть несовершенной радости, она никогда не научится радости духовной и никогда не станет нашей сотрудницей на духовном пути, а будет оставаться противодействующей силой, источником грехов и искушений.
