+++Господь заповедал нам всегда молиться и не унывать. С другой стороны святые отцы в своих трудах неизменно подчеркивают, что умной молитвой следует заниматься лишь с особого благословения
С особого благословения -- только у лиц, которые в этом деле опытны, а не просто "у всякого священника". Не надо слишком полагаться на магическую силу благословения. Может, мои слова покажутся и странными, но с теми же священниками, которые не слишком опытны в духовном делании (это часто понятно и без особых усилий), разговаривать на эту тему вообще не следует, а следует, как это положено, исповедовать свои грехи и только. Об этом я не раз всвтречал у св. Игнатия Брянчанинова. Например:
"Весьма благоразумно делаешь, что не сводишь близкаго знакомства ни с одним духовным лицом: такое знакомство может очень легко послужить ко вреду и весьма, весьма редко к пользе. Советуйся с книгами <...> говори духовнику грехи Твои - и только" (Из Письма 446)
А что делать, если нет опытных священников? --Советуйся с книгами, как пишет Игнатий Брянчанинов.
Самочинное занятие, конечно, может привести к погибели, но внешняя молитва, переходящая в привычку, приведет к ней еще скорее.
+++Вопрос: а как понять, где заканчивается "обычная" молитва и начинается "умное делание"? Например, я, житель гремящего мегаполиса, стараюсь молиться как можно чаще, во всяком месте, во всякое время... "Технически" это вряд ли можно назвать умной молитвой: много рассеянности, внешних помех и т.д. Образ жизни далек от затворнического. Тем не менее молитва продолжается и я стремлюсь к тому, чтобы она не была просто машинальным повторением слов в уме. Когда же я спрашиваю себя, можно ли назвать это "умным деланием" или попыткой "умного делания", то не нахожу ответа
Умное делание, как я это понимаю, начинается не с попыток молиться везде и не с любых попыток молиться внимательно. И то, и другое может оказаться вредным, если под внимательностью не понимать внимание к сердцу (а не, скажем, к смыслу текста, собственным переживаниям и эмоциям по его поводу, пусть даже они кажутся "благочестивыми", и т. п.)
Задача монотонной молитвы не механическое повторение смысла и закрепление эмоциональных реакций на него (это, как раз, очень вредно), а наоборот, отказ от внешнего смысла и внимания к ко всему внешнему (включая сюда и свои собственные эмоции) и переход к внутреннему вниманию.
Отличие внутреннего от внешнего внимания можно иллюстрировать (несколько утрированно) таким образом. При внешнем внимании мы представляем свое "я" как бы сосредоточенным в голове. Оттуда, из головы, мы смотрим на внешний мир, планируя свои -- мыслительные -- реакции на него. При внутреннем внимании наше "я" находится в сердце и оттуда -- при молчащем уме -- созерцает реакции окружающего мира (включая сюда свою психику и телесность). В первом случае ум активен и находится вне сердца, во втором случае ум, соединенный с сердцем, пассивен и созерцателен.
В первом случае ум способен только на внешнее видение событий и слеп по отношению к их внутреннему смыслу. В частности, он слеп по отношению к приходящим помыслам и не способен вести с ними эффективную борьбу. Таков удел всякого внешнего делания.
Во втором случае наше "я" способно видеть помыслы задолго до того, как они овладели неудобоподвижным к этому ("молчащим") умом. Кроме того, отказавшись от внешнего делания, наше "я" становится способным к внутреннему. Отказавшись от внешнего смысла -- становится способным к восприятию смысла духовного.
Как перейти от внешнего делания ко внутреннему? Этому может способствовать монотонная внешняя молитва с практикой "заключения ума в слова молитвы". Это может быть и одномоментный переход с "остановкой ума". Но разумнее всего всегда переходить от простого к сложному.
Понятно, что все сказанное выше для христианства всего лишь внешний прием, но такой, который жизненно необходим для внимательных к себе христиан. На этом пути, как и на всяком, есть опасности, но лучшая предосторожность против них -- внимательная оценка своего опыта и с сравнение его с опытом отцов, включая сюда и изучение богословия. Так как если ты не займешься богословием, то оно очень скоро займется тобой:-) Или как пишет св. Иоанн Лествичник: "Глубина догматов неисследима; и уму безмолвника не безбедно в нее пускаться" -- без изучения богословия.