Вот, читаю Послание к Тимофею св. Дионисия Ареопагита:
О том, что вследствие Своей запредельности Бог как Причина чувственно воспринимаемого бытия не является чем-либо чувственно воспринимаемым
Итак, я утверждаю, что Бог как Причина всего сущего запределен всему сущему; не будучи ни бессущностным, ни безжизненным, ни бессловесным, ни безрассудным, Он, тем не менее, не есть что-либо телесное, поскольку форма, образ, качество, количество и объем у Него отсутствуют и Он не пребывает в каком-либо определенном месте; у Него отстутсвуют как чувственное, так и зрительное восприятие, ибо Он не только ничего не воспринимает, но и не есть что-либо из чувственно воспринимаемого; Он не подвержен болезням и свободен от смятений и волнений, являющихся следствием возбуждения чувственных страстей, однако Он не бессилен, не испытывает недостатка в свете и Ему не присущи непостоянство, изменение, искажение, разделение, оскудение, и, обобщая: ничто из чувственно воспринимаемого Ему не присуще и Он не есть что-либо чувственно воспринимаемое.
Несомненно, как две капли воды похоже на Майстера Экхарта.
Хочу спросить у всех, это прочитавших, какое отношение такое Богословие имеет к провозвестию Господа Христа? К Его призыву нас к покаянию и полноте Жизни в Нём?
Как совмещается с этим наша молитва Святому Духу прийти и вселиться в нас? Помогает ли нам в нашей Невидимой Брани такого рода откровения о Боге и Его свойствах?
Сможем ли мы когда-нибудь осознать (ощутить) наше соединение с Богом, если Он «не есть что-либо чувственно воспринимаемое»? Или, возможно, св. Дионисий имеет ввиду, что только сверчувственное восприятие в состоянии постигать нечувственного Бога? Так что, всё-таки нужно развивать сиддхи? Экстра-сенсорное восприятие?
Св. Дионисий ведь утверждает, не предполагает даже. Значит ему было это явлено? Как далеко отстоим мы от подобного восприятия со своим, зачастую, почти вульгарным материализмом наших представлений о Боге, которого мы постоянно «напрягаем» просьбами о том и о сём? Даже просьбами явить нам свою милость?
Есть ли Ему дело до всех наших, с позволения сказать, усилий по Его достижению? Хочет ли вообще этот Бог, чтобы мы Его познавали?
Нужно ли нам, в нашей практике установления Тишины Ума и опускания его в сердце, стремиться к откровениям ареопагитового (экхартового) рода?
Стоит ли ограничивать себя чтением руководств по Умному Деланию (свят. Феофан, архим. Софроний и проч.) или пуститься во все тяжкие и читать и духовидцев также?
Где Любовь у описываемого Ареопагитом Бога?
Отец ли Он?
Мы – по Его образу и подобию?
Как всё совместить и надо ли?
