что есть это?

[Anonymous]

Здравствуйте!

Расскажите, кто знает, верный ли путь у человека, который молился гласно Иисусовой молитвой и домолился до того, что внимание у него стало понемногу уходить в левую часть груди, выше левого сосца, само собой , без внешних понуждений сойти вниманием в ту область груди, а потом, после почти постоянного пребывания внимания там, в груди, начала появляться боль-жжение , как будто грудь проткнули ножом, начиная с того места в груди и оканчивая как-бы глубиной груди, внутрь и вниз груди. Причем, эта боль остается иногда даже и без чтения Иисусовой молитвы, иногда бывает довольно сильная и больно читать Иисусову молитву, хоть плачь, даже оставить порешается этот человек молитву, так как больно очень. Еще заметна такая вещь - особенно когда эта боль есть, то почти все помыслы греховные да и другие уходят и их просто нет, ум пустой.

Что это такое, братья? Разъясните, а не то человеку тому может плохо стать а посоветоваться ему не с кем. И что делать ему дальше?

[Евгений]

+++Расскажите, кто знает, верный ли путь у человека, который молился гласно Иисусовой молитвой и домолился до того, что внимание у него стало понемногу уходить в левую часть груди, выше левого сосца, само собой , без внешних понуждений сойти вниманием в ту область груди, а потом, после почти постоянного пребывания внимания там, в груди, начала появляться боль-жжение , как будто грудь проткнули ножом, начиная с того места в груди и оканчивая как-бы глубиной груди, внутрь и вниз груди. Причем, эта боль остается иногда даже и без чтения Иисусовой молитвы, иногда бывает довольно сильная и больно читать Иисусову молитву, хоть плачь, даже оставить порешается этот человек молитву, так как больно очень. Еще заметна такая вещь - особенно когда эта боль есть, то почти все помыслы греховные да и другие уходят и их просто нет, ум пустой.

К сожалению, мне это состояние хорошо знакомо. Оно проявляется через некоторое время при выполнении большого (почти круглосуточного) правила (необязательно Иисусовой молитвы) умом, когда ум сосредотачивается в области сердца. Состояние опасно своей неопределенностью, а также возможными последствиями. Неопределенностью потому, что молящийся ощущает большую пользу от выполнямого им правила и желал бы это делание продолжить неопределенно долго. Но неотступная боль в сердце лишает его этого удовольствия, а мысль о том, что он делает что-то не так, лишает его спокойствия. К сожалению, опасения его не напрасны. Перспективы продолжения этого делания -- физическая болезнь сердца, аритмия, а также проблемы с давлением, вегето-сосудистая дистония, что я испытал и на собственном опыте. Возможно, это индивидуально.Человек с более крепким, чем у меня, здоровьем может попробовать продолжить такое делание, соблюдая разумную осторожность.

Причины такого состояния заключаются, по-видимому, в разгорячении сердца. Биение сердца и увеличение сосудистого давления стимулируется молитвой, что вызывает у молящегося душевный и телесный подъем, который, в свою очередь, вызывает желание дальнейшей стимуляции. Образуется страсть, основанная на стремлении к удовольствию, вызываемому усиленной и телесно ориентированной молитвой. Дальнейшее зависит только от состояния сердечно-сосудистой системы молящегося и от степени его упорства.

Альтернативу этому найти не так-то просто, так как все мы не понимаем, как это молиться без разгорячения сердца, и вместе с тем, чтобы молитва не была ленивым, скучным, унылым и непродолжительным деланием. Единственная, по-видимому, альтернатива разгорячению -- это трезвение, когда количество (но не продолжительность и внимательность) молитвы оставляется, а основное внимание уделяется отражению любых движений во время молитвы как со стороны помыслов, так и со стороны разгорячения телесного состава. Но пребывать в таком делании сколь-нибудь долго -- это подвиг, доступный не каждому, зато, скорее всего, наиболее эффективный.

[Владислав]

Состояние, описываемое Вами, мне знакомо, может не в такой степени, но от молитвы боль в области сердца, как бы произвольная, непонуждаемая своей волей, была. Но о такой силе, о которой говорите Вы, я ничего не могу сказать. Боль эта была чувствительной, но не более того. Приходит просто с болезненностью «ощущение места твоего сердца». Что еще было интересно на собственном опыте - когда начинал этим заниматься, пытался невольно и неосознанно «форсировать» молитву, то есть сердцем напрягался и пытался поднять его выше, как бы наяву исторгать из него молитву. Уже не очень помню, но при этом болезненность, по моему, усиливалась. Со временем, наоборот, появилось стремление тянуть сердце не ввысь, а как бы уходить под его поверхность. Ощущения при этом немного другие. Внимание как бы фокусируется в постоянно уменьшающейся точке сердца. Конечно, все это очень субъективно и непостоянно. Удержать это состояние очень сложно, не знаю, нужно ли, но получается это как то само, естественно. Короче, в момент молитвы, нужно быть к себе предельно строгим!

Прочитал свое послание и понял, что практически повторил другими словами пост Евгения. Простите меня.

P.S. Еще подумалость, что эта болезненность как бы аккумуляция молитвенного настроения и иногда как бы разряжалась или покаянием или слезами. Прости Господи!

[Evgeny]

Видимо, это распространенное явление. В моем случае это проявлялось как аритмия и не сильная боль в сердце. Я согласен с Евгением, это опасно для здоровья, и указывает на то что выбранная практика молитвы для вас не вполне подходит. Мне кажется, что вообще в исихазме речь идет не о молитве телесным сердцем, а о молитве духовным сердцем. Найти такое духовное сердце (ощутить его в себе), сойти в него, молиться из него, стоять во внимании в нем, очищать его и отсекать греховные сердечные движения в нем еще до того как они превратились в помыслы - цель исихастского подвига. Такая молитва духовного сердца, когда достигает интенсивности, иногда сопровождается и психосоматическими явлениями и в телесном сердце (см. например "Повествование о действиях сердечной молитвы старца-пустынножителя Василиска"), но на начальных этапах она не вредит телесному сердцу и безопасна для него. Поэтому и "нажимать" при молитве следует не на телесное сердце, а на духовное, которое правда пространственно как бы расположено в области телесного сердца, т.е. усилие должно быть не в виде телесного разгорячения, а виде духовного усилия: "Стучите, и отворят вам", "Царство божие внутри вас" (в духовном сердце), и "Царство Божие усилием берется".

Еще, уважаемый гость, Вы пишете, что занимались гласной молитвой, но внимание сосредотачивали в сердце. Мне кажется, вам рано переходить на сердце, лучше перейти к умной молитве (словами в уме), сосредотачивая внимание на словах молитвы и на покаянном чувстве, и длительное время (может быть и годы!) так с терпением и постоянством молиться. Вам надо сперва "утвердиться во внутреннем человеке", познать и исследовать себя, побороться с помыслами и почувствовать откуда они исходят, а исходят они из духовного сердца - вот Вам и путь в глубины сердца. "Из сердца исходят помыслы лукавые", "Приступит человек, и сердце глубоко" (Пс.)


"Кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго или грешную”, а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях, то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устною и умною. " преп. Амвросий Оптинский

"Предоставим Самому Господу преобразовать внимательную устную молитву нашу в умную, сердечную и душевную. Он непременно совершить это, когда узрит нас сколько-нибудь очищенными, воспитанными, возращенными, приуготовленными деланием евангельских заповедей. Благоразумный родитель не даст острого меча младенцу, сыну своему. Младенец не в состоянии употребить меча против врага, он будет играть мечом грозным, скоро и легко пронзит себя им. Младенец по духовному возрасту не способен к дарованиям духовным, он употребит их не во славу Божию, не в пользу свою и ближних. .... При избрании механических способов постараемся поступить со всевозможной осмотрительностью и благоразумием, не увлекаясь пустой пытливостью, безотчетливой ревностью, которая неопытным представляется добродетелью, а святыми Отцами названа гордостной дерзостью, разгорячением безумным. Будем преимущественно обращаться к способам простейшим и смиреннейшим, как к безопаснейшим. Повторяем: все механические способы должно считать не иным чем, как только способами, сделавшимися для нас полезными по причине немощи нашей. Не возложим упования нашего ни на них, ни на количество делания нашего, чтобы не похищено было у нас таким образом упование на Господа, чтобы по сущности дела мы не оказались уповающими на себя, или на что-либо вещественное и суетное." св. Игнатий Брянчанинов, Слово о молитве Иисусовой

Спаси Вас Господи!

[Alexander]

О болезненности при сердечной молитве говорят подвижники. Более того, в одной из книг, недавно изданных (Трезвенное созерцание, слово 5 и 6) говорится об острой боли и о том, что "некоторые харкают кровью, доколе не изгонят из своего сердца сатану со всеми его полчищами". Однако, для нас было бы весьма сомнительным принимать такую рекомендацию близко к сердцу.

Из опыта своего и близких мне по духу людей знаю, что могут наблюдаться различные явления, в т.ч., болезненные при сосредоточении на сердце. Физические боли имеют место быть особенно в начале интенсивной молитвенной практики, и знаменуют они во многом нашу неочищенность. По мере очищения и расширения сердечного пространства боли видоизменяются или уходят.

Основные причины, вызывающие чрезмерные болезненные ощущения:
1) Сосредоточение на сердце как на физическом органе. Если попробовать концентрироваться хотя бы на пальце руки, то спустя совсем небольшое время появится ощущение потепления, пульсация и чувство внутреннего давления из-за притока крови. Дальнейшее сосредоточение может привести к болезненному ощущению. То же и со сердечным собиранием. В действительности, сосредотачиваться надо не на физическом, а на духовном органе. Пока духовное сердце не открыто, имеет смысл ослабить давление на физ.сердце, и тогда боль утихнет;
2) сама сердечная молитва, если она найдена, вызывает напряжение в сердечной области. Это уже не совсем физическое явление, а больше психосоматическое (и душевное). Такую чувственно-душевную боль легко перепутать с физической. Душевное движение вокруг сердца может быть очень интенсивным и будет восприниматься болезненно, вплоть до ощущения прободения и разрыва сердца. Еще раз: это не физическая боль, и перенесение ее на физ.орган ни к чему хорошему не приведет.

Я считаю, что искусственно усиливать и провоцировать физическую или чувственно-душевную боль по типу, предложенному в "Трезвенном созерцании", по крайней мере, для нас, живущих в миру, не полезно. При должном трезвенном отношении к себе можно прервать или ослабить негативные явления, возникающие при умной и сердечной молитве, как впрочем, можно и контролировать т.н. позитивные, чтобы не впасть в эмоциональное возбуждение или экзальтацию.

[Anonymous]

Еще, уважаемый гость, Вы пишете, что занимались гласной молитвой, но внимание сосредотачивали в сердце.

Да нет же, человек молился только гласной молитвой, внимание ума он заключал в слова молитвы - и не более. Со временем (через 4 года такой молитвы) внимание ума само стало уходить, без усилий человека, в левую область груди. Человек продолжал молиться далее, при таком новом виде внимания, как обычно, заключая ум в слова молитвы. Внимание в груди усиливалось, потом через месяца 3 началась боль в физическом органе. Собственно, вот и вопрос. А теперь, при сосредоточении внимания ума на гласных словах молитвы и покаянном чувстве, боль эта вновь появляется. Так вот вопрос - как молиться то дальше чтобы боль ушла? Мешает она молитве, а молиться, кроме  как гласной (иногда умной, если рядом есть люди) молитвой, нет возможности по причине возникающей боли, ведь другой молитвы для новоначальных нет.
Еще раз повторяю - НИКАКОГО форсирования схождения ума в сердце небыло, была обычная гласная молитва.

А о духовном сердце - это для меня вобще потемки, что это такое - не знаю. Кстати, где об этом духовном сердце можно прочитать?

[Alexander]

Четыре года молитвы - это уже достаточный срок при полученном опыте, чтобы перейти с одной ступеньки новоначалия на другую. При рассмотрении той ситуации, которую описывает Гость, видно, что этот переход уже произошел: молитва перестала быть только гласной, но стала отчасти и сердечной. Факт сей нельзя игнорировать, продолжая молиться как бы в неведении.

Общие рекомендации: 1) вдумчивое чтение св.отцов, говорящих о правилах перехода молитвы от гласной к устной, сердечной и т.д., с анализом и  собственного состояния и ощущений; 2) в случае внутреннего согласия на дальнейшую практику сознательный переход к других видам молитвы; 3) исследование возникающей боли, которое требует, как минимум, умения внутренне собираться, умения хоть в небольшой степени контролировать мысленную деятельность для ее успокоения, умения не отождествлять себя с физическими процессами, происходящими в теле.

Далее я могу только поделиться опытом снятия болезненных ощущений, ни в коей мере не требуя делать также.

Возникающая боль притягивает внимание молящегося, усиливая тем самым концентрацию на ней. Повышенное сосредоточение на боли еще больше ее развивает. Необходимо переключить внимание. Это можно сделать в грубой форме, например, прервав молитву, или в более тонкой, переместив часть внимания, например, на духовное чтение или размышление так, чтобы не терялась связь с сердцем. Можно пройти вниманием за боль, оставив ее как бы сзади. И наконец, можно войти в саму боль. Для этого требуется некоторый опыт и решимость, чтобы не быть поглощенным болью и не испугаться. Находясь в боли, взывать к Господу... Держи свой ум во аде и не отчаивайся, - говорил старец Силуан.

[Evgeny]

НИКАКОГО форсирования схождения ума в сердце небыло, была обычная гласная молитва.

А о духовном сердце - это для меня вобще потемки, что это такое - не знаю. Кстати, где об этом духовном сердце можно прочитать?

Простите, я видимо упустил этот момент что у Вас не было форсирования, и не знал что опыт молитвы у Вас многолетний. В то же время вы говорили что Ваше внимание, хоть и без форсирования и непроизвольно, уходило в сердце. Ваш вопрос непростой. Я помню, на форуме Кураева кто-то рассказывал об аналогичном опыте - сильной боли в сердце когда внимание сосредотачивалось на сердце. У меня, кстати, аналогичная проблема - я никогда не нажимал и не стоял вниманием в телесном сердце, но тем не менее молитва часто сопровождается болью в сердце, хотя не сильной и терпимой.  Видимо складывается некий побочный психо-физиологический комплекс (вроде условного рефлекса) от многократного закрепления одного и того же действия (молитва-уход внимания в сердце-боль в сердце). Вопрос в том как разбить этот комплекс без оставления молитвы. Может быть в вашем случае, чтобы разбить этот комплекс, можно попробовать волевым усилием не позволять вниманию вообще уходить в область телесного сердца. Некоторые отцы, например, советовали сосредотачивать внимание на области горла. Можно вообще не сосредотачивать внимание нигде пространственно. Способов молитвы много, надо искать самый подходящий для Вас.

По поводу духовного сердца можете почитать: Иерофей Влахос, митр. "Православная психотерапия. Святоотеческий курс врачевания души" (есть в библиотеке исихазма). Вот еще попалась цитата из Григория Паламы:

"Если сами мы определенно знаем, что наша способность мысли расположена и не внутри нас, как в некоем сосуде, поскольку она бестелесна, и не вне нас, поскольку она сопрежена с нами, а находится в сердце как своем орудии, то мы узнали это не от людей, а от самого Творца людей, который после слов "не входящее в уста, а выходящее через них оскверняет человека" говорит "из сердца исходят помыслы". Вот почему у Макария Великого сказано: "сердце правит всем составом человека, и если благодать овладеет пажитями сердца, она царит над всеми помыслами и телесными членами; ведь и все помыслы души – в сердце: так что сердце – сокровищница разумной способности души и главное телесное орудие рассуждения."

[о. Вадим]

Прочитал внимательно все сообщения по теме. Интересно, что я тоже стал испытывать нечно подобное, но в гораздо меньшей степени через год практики.  Конечно, Гостю надо получить грамотный совет от людей с опытом, желательно монашествующих. Хотя бы в ту же Троице-Сергиеву Лавру можно обратиться. Но думаю есть и еще обители на Руси, просто не знаю где и какие. Монашеский опыт все же особый, постоянные службы, общение с другими иноками, духовниками создают особое напряжение, интенсивность духовной жизни.  И это рождает особый опыт из которого даются ответы.  
А еще мне пришла мысль, что проблема может в чем-то  на вид более простом, но тем не менее важном. Может Гостю надо чаще исповедаться?  Он пишет, что не с кем посоветоваться, значит что, нет духовника или исповедника?  Есть ли друзья близкие по духу (не священики, миряне) с кем можно было бы поговорить и просто пообщаться?  Я думаю вообще отдельной темой обсудить контекст или среду в которой должно осуществляться умное делание.  Такие вопросы как частота причащения, посещения храма и т.д. весьма немаловажны.  Мы ведь прежде всего не совершенствуемся в умном делании, а стараемся возрасти в христианских добродетелях, прежде всего в смирении. Т.е. мы все делаем для спасения души в жизнь вечную,  и как спасаться в современных условиях это тоже надо обсуждать.  Да в моем ответе больше вопросов чем ответов, что делать.  А еще давайте все помолимся, чтобы Господь вразумил Гостя в его проблеме.  Помоги Господи.

[Alexander]

***Но думаю есть и еще обители на Руси, просто не знаю где и какие.***

Помню, несколько лет назад арх.Назарий, наместник Александро-Невской Лавры, сказал, что (весьма недословно) не знает, где и кто занимается исихазмом, но знает, что такие люди есть. Это сказал наместник крупного монастыря! Старцы - подвижники и знатоки умного делания - становятся, увы, некими мифическими персонажами. Инок Всеволод в августе этого года совершил поездку из США на Кавказ в зону военного конфликта, чтобы пообщаться с о.Рафаилом и братией - монахами, занимающимися умным деланием. Да и сама география перемещений Рафаиловых (если верно помню): с Кавказа на Валаам, с Валаама на Афон, на Афоне из монастыря в монастырь и снова с Афона на Кавказ. Неужто лишь в горах Кавказа занимаются ныне умным деланием подвижники, бегущие из других известных мест?

Я думаю, что бежать куда-то и искать где-то для нас будет больше соблазном, чем верным решением. Посему и совершается, по словам Евгения (из Москвы), исход в виртуальную пустыню, что должно знаменовать не бегство от мира, а вхождение внутрь себя.

Тема соединения личной и храмовой (соборной) молитвы в свете умного делания была бы, безусловно, интересной. Видимо, для многих из нас было бы важным разобраться в том, какими должны быть отношение и подготовка к исповеди, как часто посещать службы и причащаться, чтобы возрастать духовно.

[Anonymous]

А еще мне пришла мысль, что проблема может в чем-то  на вид более простом, но тем не менее важном. Может Гостю надо чаще исповедаться?  Он пишет, что не с кем посоветоваться, значит что, нет духовника или исповедника?  Есть ли друзья близкие по духу (не священики, миряне) с кем можно было бы поговорить и просто пообщаться?

Благодарю за ответ.
На самом деле, вопрос уже решенный. Бог помог разобраться, что к чему и что со всем этим делать.

[Anonymous]

***Но думаю есть и еще обители на Руси, просто не знаю где и какие.***

Помню, несколько лет назад арх.Назарий, наместник Александро-Невской Лавры, сказал, что (весьма недословно) не знает, где и кто занимается исихазмом, но знает, что такие люди есть. Это сказал наместник крупного монастыря! Старцы - подвижники и знатоки умного делания - становятся, увы, некими мифическими персонажами.

Мне довелось как-то съездить к одному из бывших священников-целибатов, ныне принявшему святую схиму, схиигумену. Тогда я ездил со своими проблемами духовного характера, а батюшка, надо сказать, обладает даром прозорливости (хоть его и скрывает), находится в духовном послушании у одного из старцев - схимников, тоже высокой духовной жизни. Так вот, зашел разговор об одном из нынешних известных насельников Троице - Сергиевой Лавры (имя, за известностью оного, называть не буду) и батюшка подтвердил, что он - "...вооон какой...".  Так что, есть люди, имеющие "ключи" умного делания...

Только вот уже сейчас я как-бы подытоживаю свое чтение святых отцов и пришел к однозначному выводу, что без послушания духоносному старцу, прошедшему путь послушника и восприявшему благодать неотходно, по молитвам своего старца, стяжать благодать высшей молитвы невозможно. В принципе невозможно. Да, можно возразить, мол, мирянин высокодуховной жизни приходил к прп. Макарию Оптинскому и врядли он был в послушании, вот, мол, старец Василиск сподобился от Господа дара духовной молитвы - но в первом случае это, скорее, исключение и к нам, воспитанным в духе самости, не применимо, а во втором случае - так конец жизни он и есть конец жизни, упокоение от деятельных трудов.

Какой выход? Старец Иосиф Исихаст писал, что в миру можно дойти до умной молитвы и заниматься ею, а то что выше - трудно и без наставника уводит в прелесть, ибо своей гордыни мы не видим, а именно ее то и должно бы сокрушить безпрекословное послушание. Вот это и есть наш путь, настоящий, которого "чураться" не стоит. Все же, что выше, стяжается иными путями, хоть и книжек об умном делании с описанием высшей молитвы и пруд пруди..

Еще читал книгу о старце Ефреме Катунакском - вот пример делателя в традиции прп. Григория Синаита и Симеона Нового Богослова, ничем не меньше и выросший в духе истинного послушания. Естественно, как о. Ефрем, так и его наставник старец Иосиф Исихаст оставили много достойных учеников на Святой Горе.

Неужто лишь в горах Кавказа занимаются ныне умным деланием подвижники, бегущие из других известных мест?

Нет. Просто к таким людям, стяжавшим непрелестную умную молитву, сам не напросишься, если Бог не даст им извещения о принятии под послушание. Отец архимандрит Кирилл (Павлов) говорил, что старцев нет потому, что нет послушников. Не учеников, а именно послушников.

Еще прошу извинения у читающих мои постинги - я часто пишу с позиции наставляющего, даю характеристики тех или иных явлений, но это все - проявление работы падшего разума, по иному пока не научился, ибо постоянно осмысливаю увиденное/прочитанное.
Простите, если кого задел.

Гость из провинции / "Михаил А."

[Alexander]

***Какой выход? ... Все же, что выше, стяжается иными путями...***

Мы уже говорили, что умное делание есть не просто специфическая практика молитвы. Прежде всего, умное делание - образ жизни христианина. Не важно, находится ли он в послушании у старца или нет, монах ли, клирик или мирянин - в любом случае, заповедь Господа: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный остается для него актуальной. Пути стяжания Святого Духа различны, Он же неизменен, и Его хуление - отказ от стяжания Духа, а не отказ от какого-либо специфичного вида молитвы. Тот же Ефрем Катунакский говорил, что его мать, простая деревенская женщина, удостоилась великой благодати, и что ее духовное состояние было таким же, как у старца Иосифа Исихаста. Если же безграмотная деревенская женщина стяжала благодать, не будучи в послушании у старца, значит, она была в истинном послушании у Бога.

Посему истинное послушание у Бога возможно в любом месте и при любых обстоятельствах, есть ли духовные руководители и духоносные старцы или нет их.

[Evgeny]

Только вот уже сейчас я как-бы подытоживаю свое чтение святых отцов и пришел к однозначному выводу, что без послушания духоносному старцу, прошедшему путь послушника и восприявшему благодать неотходно, по молитвам своего старца, стяжать благодать высшей молитвы невозможно. В принципе невозможно.  Какой выход? Старец Иосиф Исихаст писал, что в миру можно дойти до умной молитвы и заниматься ею, а то что выше - трудно и без наставника уводит в прелесть, ибо своей гордыни мы не видим, а именно ее то и должно бы сокрушить безпрекословное послушание.

Уважаемый Михаил,

Смотря что иметь ввиду под "высшей молитвой". У свт. Феофана http://psylib.org.ua/books/zatfe01/index.htm дана "классификация" степеней молитвы: произвольные (творимые человеком) умная и умно-сердечная, благодатные (даваемые Богом) чистая сердечная и  созерцательная духовная. "Из тысячи один успевает стяжать чистую молитву; а молитву духовную, или, что то же, – созерцательную, в родех и родех едва один оказывается имеющим." Стяжание благодатной сердечной молитвы возможно и без наставника, хотя достигается не человеческими усилиями, а Божиим даром ("по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устною и умною. " преп. Амвросий Оптинский). Стяжание же духовной молитвы - всегда исключение.

Мнения по поводу возможности идти дальше умной молитвы без наставника среди отцов разные, однако большинство из них (свтятители Игнатий, Феофан, оптинские старцы и мн. др.) говорят о допустимости идти дальше если невозможно найти руководителя, хотя все предупреждают об опасностях и призывают к осторожности. Между прочим, упомянутые отцы указывали об опасности прелести именно при использовании "механических" способов форсирования сердечной молитвы (свт. Феофан:"Молитва Иисусова, с верою в простоте сердца творимая, всегда душеспасительна. Вредным может оказаться художество, какое с нею соединяют."; "Все приемы, про какие пишется (сесть, нагнуться)..., или художественное творение сей молитвы не всем пригоже и без наличного наставника опасно. Лучше за все то не браться. Один прием общеобязателен: "вниманием стоять в сердце"). При смиренном же и покаянном прохождении умной молитвы со вниманием к духовному сердцу (т.е. трезвении в сердце а не только в уме) и без преждевременных ожиданий опасность прелести не больше чем, например, в общецерковной молитве, и происходит собственно не от вида молитвы, а от нашей гордости. А проверять себя на гордыню можно искренне исповедываясь с открытием помыслов и у батюшек не обладающих "ключами" умного делания. Мне думается, гордыня легко видна со стороны и для того чтобы её обнаружить не нужно быть старцем (о. Вадим, поправте меня если я ошибаюсь).  Поэтому частая исповедь и участие в таинствах необходимы всем.

"Если же бы кто предал себя и в послушание, но не нашел бы в отце своем самым делом и опытом искусного наставника этой Божественной умной молитвы (в нынешнее время - увы! достойно многого плача и рыдания - совсем исчезают опытные наставники этого делания): то не должен он поэтому приходить в отчаяние. Но, пребывая в истинном послушании по заповедям Божиим (а не самочинно и особенно, самовольно, без послушания, чему обыкновенно последует прелесть), возложив всю надежду на Бога, вместе с отцем своим, пусть, вместо истинного наставника. верою и любовью повинуется учению преподобных отец наших, изложивших до тонкости учение об этом Божественном делании из просвещения Божественной благодати, и отсюда пусть заимствует наставления об этой молитве. И, во всяком случае, благодать Божия, молитвами святых отцов, поспешит и вразумит - как, без всякого сомнения, научиться этому Божественному делу." ОБ УМНОЙ или ВНУТРЕННЕЙ МОЛИТВЕ преп. ПАИСИЯ ВЕЛИЧКОВСКОГО

Свт. Феофан в упомянутой выше книге http://psylib.org.ua/books/zatfe01/index.htm вполне понятно разьяснил суть произвольной умно-сердечной молитвы. Никакой здесь мистики нет, она просто состоит в постоянном внимании и трезвении по отношению не только к помыслам ума, но и к движениям сердца, из которых помыслы ума происходят, и к непрестанной борьбе с греховными двжениями сердца с помощью Иисусовой молитвы и возгревания сердца к покаянию, смирению, самоотвержению и любви к Богу и людям. Например, перед тем как возникнуть тщеславному помыслу в уме и воображении, ему предшествует некое тщеславное движение сердца, хотя мы этого обычно не замечаем потому что мы обычно невнимательны к движениям сердца, т.к. наше внимание сосредоточено в уме. Сам Господь сказал нам что "Из сердца исходят помыслы лукавые", поэтому  бороться с помыслами в уме - это бороться со следствием, а не с причиной которая коренится в сердце. После продолжительного времени такой подвиг внутренней брани в сердце при содействии благодати понемногу очищает сердце, и в очищенное сердце вселяется Святой Дух, возгревая уже благодатную сердечную молитву. Этим путем проходили во все времена все христиане стяжавшие Духа, многие даже никогда и не слышав о методах "сведения ума в сердце" и не подозревая что они занимаются "исихазмом". При решимости и непрестанном старании со стороны человека не грешить не только делом, но и мыслью и сердцем, Сам Дух Святой, данный всем нам при крещении, научает такой духовной брани и трезвению в сердце и становится нашим наставником. Следует различать такую умно-сердечную молитву, которая, по словам свт. Феофана, безопасна и для всех обязательна, от "художественных" приемов, которые являются лишь пособием внутреннему деланию и без наставника действительно опасны.

Еще прошу извинения у читающих мои постинги - я часто пишу с позиции наставляющего, даю характеристики тех или иных явлений, но это все - проявление работы падшего разума, по иному пока не научился, ибо постоянно осмысливаю увиденное/прочитанное.

Я думаю мы здесь просто обмениваемся информацией из прочитанного и услышанного, собственным опытом и мнениями, помогаем друг другу осмыслить увиденное и прочитанное - осуществляем наказ свт. Игнатия о "жизни по совету".

[Виктор Шипилов]

Уважаемые форумчане. Предлагаю всем вам вернуться к этой теме "Что есть что". Прошло девять лет, а тема и сегодня очень актуальна. Ведь автору темы в то время так и не дали правильный ответ.  Вот его вопрос:

"Здравствуйте!
Расскажите, кто знает, верный ли путь у человека, который молился гласно Иисусовой молитвой и домолился до того, что внимание у него стало понемногу уходить в левую часть груди, выше левого сосца, само собой , без внешних понуждений сойти вниманием в ту область груди, а потом, после почти постоянного пребывания внимания там, в груди, начала появляться боль-жжение , как будто грудь проткнули ножом, начиная с того места в груди и оканчивая как-бы глубиной груди, внутрь и вниз груди. Причем, эта боль остается иногда даже и без чтения Иисусовой молитвы, иногда бывает довольно сильная и больно читать Иисусову молитву, хоть плачь, даже оставить порешается этот человек молитву, так как больно очень. Еще заметна такая вещь - особенно когда эта боль есть, то почти все помыслы греховные да и другие уходят и их просто нет, ум пустой.

Что это такое, братья? Разъясните, а не то человеку тому может плохо стать а посоветоваться ему не с кем. И что делать ему дальше?"