Смирение – прежде всего

[Георгий]

«Тому, кто подвизается внутри, в каждое мгновение надобно иметь следующие четыре (делания): смирение, крайнее внимание, противоречие (помыслам) и молитву»
Преподобный Исихий Иерусалимский
http://hesychia.narod.ru/hes.htm

Преподобный Исихий на первое место для тех, кто подвизается внутри, поставил делание смирения, потому что Бог гордым противится, а только смиренным дает благодать. Конечно же, под смирением отцы Церкви понимают не буддистское, например, безразличие и равнодушие ко всему, и не неоплатонический уход в грезы от земных проблем, а благодатное состояние души, которое достигается осознанием своей и общечеловеческой падшести, покаянием, упованием на Спасителя. Закон, как детоводитель ко Христу, подводит  (ищущего Бога) человека к осознанию невозможности исполнения самому по себе заповедей Божиих, первоначально смиряет такого человека, приводит его к покаянию, к вере в Евангелие, ко Христу и к Церкви Его. Через крещение и миропомазание таковому верующему подаются начальные дары Духа Святого, плодами действия которого должны являться благодатные смирение, кротость, терпение скорбей, милосердие, прощение всем и вся, воздержание, которые углубляются в синергии благодати и воли человека. Если этого не наблюдается, а, наоборот, в духовной практике чувствуется внутреннее возрастание высокоумия, тщеславия, надмения, которые время от времени (несмотря на прикрытие лжесмирением) проявляются и внешне, то надобно сильно встревожиться и постараться вернуться к началу пути (если еще и был в начале). Ну, а уж подвизаться внутри умным деланием, думаю, в таком состоянии крайне опасно, о чем и предупреждают все отцы Церкви. Благодатное смирение – прежде всего.
А как Вы думаете?

[прозелит]

Цитата хорошая.
Думается, не надо ничего оставлять, но надо тщательно себя отслеживать. Мирянину, имхо, легче, потому что столько
всего вокруг провоцирует на то, чтобы в нас проявился плод. И по плоду постоянно смотрим: есть "благодатные смирение, кротость,
терпение скорбей, милосердие, прощение всем и вся, воздержание" – нет повода тревожиться. Пропало все это, разинул в нас пасть "иной закон"
– немедля начинаем разбираться, почему так и пытаться (в синерии) найти где и как это случилось и принести покаяние (умо-перемениться).
 
УД внутри оставлять ни к чему, но надо чаще сверяться, какой плод несешь, тогда легче найти, где оступился.
 
И понимать какой плод в тебе СЕЙЧАС – чтобы это не фантазия твоя была, а что в жизни мирской в тебе проявляется, с людьми.
Тем нам и удобнее, чем пустынникам: наш плод сразу нелицемерно виден становится в "конкретной" городской ситуации))

[Евгений]

Я думаю (и описал об этом не раз), смирение приобретается только через Христа (см. Лествичник), а подается оно Духом (см. соответствующее место из Евангелий, просто не хочется повторяться). А Дух проявляется себя тогда как Свет (многие отцы). Но не такой свет, который возбуждает душу, тяготит ее, приводит в смятение и расстраивает все душевные чувства, то есть демонический, а такой, который как "дыхание хлада тонка" (многие отцы) останавливает все душевные движение и вселяет в душу мир, воссоздает ее, целостной и простой в Боге. И вместе с тем это Свет, то есть проявляет себя как Свет, невидимый и одновременно видимый для органов чувств (то есть действующий на них, но не так как действует видимый). Вот такой Свет (проявляющий Себя в других случаях по-другому), как можно понять из описаний отцов, подает во Христе и через Христа смирение, которое описать нельзя и нельзя, наверно, достигнуть как-нибудь по-другому

[Elena]

«Тому, кто подвизается внутри, в каждое мгновение надобно иметь следующие четыре (делания): смирение, крайнее внимание, противоречие (помыслам) и молитву»

Зря добавлено слово делания. Смирение - это не делание. Это уже наличие результата.

В православии этот термин часто используется для обозначения процесса самоуничижения. Дается некая установка: смиряйся, ломай себя... Но всегда, когда делаем что-то "смиряясь" - всегда это свидетельство отсутствия смирения, это имитация отсутствующего качества несвободным поведением... Можно так в имитации и закоснеть, в фальши.

Исаак Сирин пишет, что это дар, что это не "воспитывается", что об этом нужно долго и настойчиво просить, и в конце-концов это с неба подается в ответ на молитвы.

[прозелит]

Вы верно подметили про самоуничижение, Елена.
Не ломать наверное надо, но  – отпустить, то самое, что собираешься ломать.
Вот чего я не понимаю. К смирению помогает идти смиренномудрие. Это ли не есть наше волеизъявление, помимо молитв?

[Alexander]

Исаак Сирин пишет, что это дар, что это не "воспитывается", что об этом нужно долго и настойчиво просить, и в конце-концов это с неба подается в ответ на молитвы.

В просьбе есть усилие и делание. Смирение - наличие результата, который не просто оторвать от пути к нему. И, да, самоуничижение содержит в себе самостное, горделивое отношение.

[Георгий]

И понимать какой плод в тебе СЕЙЧАС – чтобы это не фантазия твоя была, а что в жизни мирской в тебе проявляется, с людьми.

Да, вот именно, чтобы это была не фантазия.
Ведь окружающих ввести в заблуждение можно как бы смиренным поведением и речами (и то ложность и лицемерие все равно проявляются и видны для опытного глаза), но себя не обманешь. Думаю, что если не видишь в себе благодатных переменен, о которых я говорил в своей записи, то смирение в тебе ложное, мечтательное, лицемерное, не благодатное.
Да вне Христа, только через естественный закон (совесть), и писанный закон благодати не стяжать, хотя исполнение закона и жизнь по совести уже большое дело и непременно должны, как детоводители привести ко Христу. Поэтому, напрасно, утешают себя буддисты и прочие ратоборцы вне Христа - вот у них-то как раз и есть покой, смирение и кротость сфантазированные, мечтательные, душевно-бесовские. Да, и что может быть иначе? - очень опасно заниматься вне Христа духовным совершенствованием. Вне Христа - это сфера деятельности бесовская. Они тут же подыграют, чтобы человек и духовно возгордился, и чтобы окончательно его погубить в вечности.
Поэтому, Христос и говорит всем: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко" (Матф.11:28-30)

[Георгий]

Полностью с Вами согласен, но я как раз и делал на это упор а своей записи, если Вы заметили
Еще немного об этом: http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=2832.msg104806#msg104806

[Георгий]

Зря добавлено слово делания. Смирение - это не делание. Это уже наличие результата.

Думаю, что "добавлено" очень верно, ибо смирение - это наивысший из благодатных даров, но он даруется и умножается Богом только в синергии, о которой я говорил в своей записи.

[Евгений]

Вот как раз сегодня в ленте св. Иоанн Кронштадтский

"Человек, образ Божий - живого Бога живой образ; в душе человека, особенно верующего и добродетельного, отображается сияние Божества, Его совершенства. Святи будите, яко Аз свят есмь, Господь Бог ваш [1 Пет. 1, 16 (Лев. 19, 2)]"

И в нас, хоть и не добродетельных, тоже может иногда отображаться сияние Божества, потому что, как говорит преп. Серафим Мотовилову, "у Бога взыскуется правая вера в Него и Сына Его Единородного, за что и подается обильно свыше благодать Духа Святого". А потом добавляет: "Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему; вот престол, на котором Он любит восседать и являться в полноте Своей пренебесной славы". Сначала вера, через нее стяжание благодати, через благодать любовь и смирение, а через любовь ее (благодати) полнота

[Георгий]

Сначала вера, через нее стяжание благодати, через благодать любовь и смирение, а через любовь ее (благодати) полнота

Конечно, только так.
Но вера-то откуда берется? Что человека заставляет бежать ко Христу в Церковь? Накопленные ли знания о вероучениях, практикование духовных методик востока? И почему далеко не все бегут, а так и остаются надменными философами и йогами?
А Господь призывает всех - призывает через различные обстоятельства (чаще скорбные), чтобы человек понял каков он и что его ждет за гробом, чтобы ужаснулся и уверовал в спасительное Евангелие, покорился и наконец-то покаялся, и через крещение по вере получил начатки Духа, которыми бы и возрастал в благодати, плодами действия которой могут быть только любовь и смирение.
А практика внутреннего делания сама придет, вернее Господь силою своею подведет к ней.
Вот верный путь, указывающий от чего и куда идти. А проход закоулками - это пустая трата времени. Хотя многие и через это проходили, в том числе и я

[прозелит]

И в нас, хоть и не добродетельных, тоже может иногда отображаться сияние Божества, потому что, как говорит преп. Серафим Мотовилову, "у Бога взыскуется правая вера в Него и Сына Его Единородного, за что и подается обильно свыше благодать Духа Святого". <...> Сначала вера, через нее стяжание благодати, через благодать любовь и смирение, а через любовь ее (благодати) полнота

Евгений, но по словам МИ, наша "начальная вера" есть лишь в потенциале. Тогда как истинной веры разуму предстоит еще снискать.

Та начальная вера, через которую стяжаем благодать, еще и не вера вовсе, но только ее возможность через рассудительность. Поясните это, пожалуйста.

Равным образом и разум, приводимый в движение рассудительностью, приходит к деланию, через делание приходит к добродетели, а посредством добродетели достигает веры - истинно твердой, непоколебимой и полной уверенности в [вещах] божественных. Ею разум первоначально обладает, благодаря рассудительности, как возможностью, а затем она является осуществленной. в соответствии с добродетелью обнаруживаясь в делах, ибо написано: Вера без дел мертва (Иак. 2:20). Ни один [здравомыслящий] человек не осмелится причислить мертвое и бездеятельное к [вещам] добрым. Через веру же разум приходит к Благу, где он, прекращая деятельность, обретает свое свершение, поскольку его сила, свойство и действие ограничиваются [этим Благом].

[Евгений]

Евгений, но по словам МИ, наша "начальная вера" есть лишь в потенциале. Тогда как истинной веры разуму предстоит еще снискать.

Ну конечно, это вера только в потенциале, начальная. Но даже и за нее подается начальная благодать. Истинная "вера -- это уверенность в невидимом". Здесь у МИ скрытая аллюзия на эти слова ап. Павла, а также на его полемику с оригенизмом. У Оригена и в восточной мистике движение по кругу, то есть все возвращается на круги своя, а у МИ движение по спирали. Вера, начинаясь с начальной веры, возвращается (проходя через все эти стадии) к самой себе, то есть к вере, но уже на совсем другом уровне  -- опытной уверенности в невидимом.

На аскетическом рассуждая языке, начальная вера ведет к  "просвещению" (стадия такая) Духом. На конечном этапе, после нескольких стадий, все заканчивается стадией непосредственного богообщения, то есть стадией опытной уверенности (веры) в невидимом. Между стадией просвещения Духом с видениями и осияниями подвижника Светом и стадией богообщения огромная разница. Богообщение -- это прямая беседа с Богом, как беседовал с Ним, например, Моисей на горе Завета. Первая стадия начинается со входа "во святая", то есть с сердечного входа, когда мы с верой призываем Имя Божие, а вторая -- со входа во "святая святых", когда Бог призывает по имени нас на свою беседу с Ним, как это Он делал с ветхозаветными пророками, что означает тогда, что мы оказываемся вписаными в Книгу Жизни. Говоря "мы", я, конечно, имею ввиду древних и нынешних святых, а не буквально нас с вами. Нам же дай Бог этого достигнуть когда-нибудь еще при этой жизни

[Георгий]

Да, в целом всё весьма верно.
Но, мне кажется, что здесь уже надобно говорить и о различии действования благодати Божией (по промыслу Божиему) в ветхозаветные и новозаветные времена, о чем говорили святые отцы.
Я приводил их некоторые рассуждения и сам немного я писал об этом здесь: http://grgy.livejournal.com/133238.html

[Евгений]

Вот, кстати, у меня в ленте упомянули сейчас св. Иустина Поповича: "Живя чувствами в мире чувственного, ум болен. С помощью веры ум выходит из темницы мира сего, удушливой от греха, и входит в новый мир, где витает чудный новый воздух... Телесные помыслы и вожделения создают в человеке мятежный пожар; лекарство от этого - погрузить ум в море тайн Священного Писания". Иначе говоря, живущие собственным опытом дышат только собственными испарениями