Темы

1

Аскетическая практика / Видеть Бога везде и во всех людях

« : 10 Апрель 2007, 18:50:58 »

"Непрестанная молитва совершаемая в любом месте и в любое время устраняет ложную двойственность мирского и священного и привносит Божественное присутствие во все аспекты нашей повседневной жизни. Через частое произнесение Божественного Имени мы можем, куда бы не обратили свой взгляд, видеть Бога везде и радоваться о Нем. Весь мир становится таинством. Говоря словами Евангелия от Фомы, "Разруби дерево, и Я там, подними камень, и найдешь Меня там.""
Еп. Каллистос (Уэр)

"В центре нашего существа находится место которое неприкосновенно для греха и иллюзий, место чистой истины, искра, которая полностью принадлежит Богу, которая не находится в нашем распоряжении, из которой Бог правит нашей жизнью, к которой нет доступа фантазиям нашего рассудка или своенравию нашей воли. Это место - Святая Савятых, обиталище чистой славы и любви Божией в нас. Там как бы Его имя написано в нас, знаменуя наше неразрушимое сыновство Богу. Эта искра Божия есть в каждом человеке, и если бы мы могли ее видеть, мы бы были способны любить всех, мы бы видели вокруг нас эти миллиарды точек света, и это видение не замутнялось бы жестокостью жизни, человеческими недостатками и ошибками. Небесные врата находятся повсюду."
Томас Мертон

"Но может ли отнять сие Божественное чувство у ума верующаго, который зрит Бога, сущаго во всей твари, на Небеси и на Земли, в морях и во всех безднах. Нет ни самомалейшей линии в пространстве, ни единаго мгновения во времени: но все сущее в видимом и невидимом мире - полно присутствием Божества. Как Дух чистейший и безпредельный, Господь весь находится повсюду всем Своим Существом. И без сомнения пребывает им и во святом Своем имени. Только нужно помнить, говорится в Богословии, что хотя "действие вездеприсутствия Божия является везде, но не на всех степенях сотвореннаго одинаково: иначе оно является в безличных существах и в ином виде в личных; иначе в благочестивых, иначе в злочестивых, там и здесь сообразно с приемлемостию тварей". (Из письма одного афонского старца)

"Св. Венедикт увидел весь мир как бы охваченным одним единственным лучом этого умного солнца, хотя и он не видел сущность и меру того, что видел, а лишь ту меру, к которой смог сделаться чувствительным... он не узнал, чем был этот свет по природе, но узнал, что он воистину существует, что он сверхъестественный и сверхсущностный, что он отличен от всех существ, что его бытие абсолютно и единственно и что он таинственным образом собирал в себе все существа" (свт. Григорий Палама)

2

Грани православия / О внешнем, внутреннем, а также о религиозной исключительности

« : 11 Март 2007, 01:32:50 »

Как в исламе, так и в христианстве (в православии) - решается одна серьезная проблема - принижение Учения и его ограниченность, навязанная традиционалистским подходом. Гуманистические ценности (в действительности весьма смутные) по своему духовному потенциалу оказываются выше религиозных, если в последних пропагандируется осуждение иноверия и проповедуется вечность зла в виде ада и страданий для грешников и всех иноверцев. Религия, сведенная до уровня закона, оказывается не способной вместить полноту Божией любви - именно ее проповедовал Господь - и терпит поражение, замыкаясь в сужающемся круге интересов. И растет клякса религиозного обрядоверия, национализма и экстремизма - как верный знак утраты столпа света, озаряющего религию изнутри. Звучит как приговор к смерти за идолопоклонство, уже приведенный в исполнение, когда говорят, что самым значимым событием церковной жизни такого-то года, монастыря, церкви - был привоз чудотворной иконы или мощей. Освященная мертвячина! - говорю не о св.мощах и иконах, а по отношению человеческому к ним! Идолопоклоннические танцы вокруг святынь - и религиозное презрение к "недочеловекам" (по умолчанию) другого вероисповедания. Понятно, что в мире гуманистических идей и нарастающего чувства человеческого единства такое идолопоклонство и обрядоверие обречено стать охраняемым музейным экспонатом. И уже стало им... Впрочем, растет и клякса.

Отталкиваясь в качестве затравки от столь «провокационного» сообщения Александра, мне кажется стоит задуматься о месте традиции и духа, внешнего и внутреннего в религии, и их связи и отношении. Человек состоит из внешнего и внутреннего, и лечение его падшего состояния должно включать средства как внешние, так и внутренние, и для тела, и для ума, и для сердца. Невозможно только сосредоточиться на одном и излечить только один состав человека, поскольку остальные составы, оставшись неизлеченными, будут продолжать заражать его. Поэтому в православии внешние и внутренние элементы неразрывно связаны. Не может быть внутреннего преображения сердца без участия тела и ума в Таинствах, обрядах и внешней жизни церкви. Таинства и обрядовые внешние элементы веры всегда соединены с действующией в них благодатью, и спасают все составы человека совокупно, как внутренние так и внешние, но для того чтобы они были спасительны, и человек в свою очередь должен участвовать в них всем составом, как внешне, так и внутренне. Без действенного участия внутреннего человека Таинства не действенны и автоматически никого не спасают.

Иными словами, в идеале должен сохраняться баланс между внешними элементами религии и их внутренним содержанием, баланс участия человека как во внешней, так и во внутренней жизни Церкви. Этот баланс может меняться у каждого человека индивидуально в зависимости от его духовного возраста, на начальных этапах религиозной жизни в человеке обычно превалирует внешнее, на более зрелых этапах акцент переносится на внутреннее. К сожалению, в тех случаях когда подавляющее большинство членов церкви находятся на начальных этапах, это неизбежно отражается и на состояние местной церкви в целом, неизбежно происходит перекос в сторону внешнего, что приводит к распространению обрядоверия, фарисейства и идолопоклонничества. Именно такая ситуация наблюдается сейчас в русской церкви, в которой преемственность духовной традиции была утрачена. Выход из этого массового тупика лежит не через отрицание и поругание внешнего, не через харизматизм, мессалианство или либеральный релятивизм (которые являются лишь другими формами неофитства), а через восстановление правильного баланса внешнего и внутреннего, через переход во внутреннее Царство Божие посредством целостного телесно-духовного внешне-внутреннего участия в сакраментальной жизни Церкви и целостного исцеления человека. Выход лежит не через отрицание внешнего, а через открытие внутреннего содержания внешних элементов церковной жизни, открытие внутренней благодати и Божией любви во внешних обрядах и ментальных догматах веры. 

В отношении же мнения о религиозной исключительности можно сказать следующее. Не случайно это мнение присутствует у многих св. отцов, и кстати аналогичное мнение присутствует почти во всех традиционных религиях. Дело в том что для того чтобы выбраться из падшего состояния, излечиться духовно, человеку требуется очень твердая вера в эффективность и даже исключитьельность той духовной медицины, которую он выбрал. Духовное излечение крайне болезненно для самолюбия и требует полного от него отречения, и человеческое самолюбие пытается избежать болезненного лечения и находит любые лазейки для этого. Твердая вера в неизбежную погибель за пределами избранной веры предохраняет пока еще падшую душу человека от расслабления и индифферентизма, от бесконечного колебания и прехода от одной веры к другой, который ни к чему кроме топтания на месте не приводит. Мнение о равно-спасительности различных религий, как бы не было привлекательно для гуманистического сознания, на деле как правило приводит к тому что человек не спасается ни в одной из религий. Надо выбрать один путь и пройти его полностью. Так, решившийся на хирургическую операцию должен пройти ее до конца, иначе выздоровления не достигнуть, а для этого нужно твердо верить в спасительность операции, в то что других способов лечения в данной ситуации для человека нет. К сожалению, такая вера в исключительность выбранной религии часто, по причине той же падшести души, дает негативный побочный эффект – презрение и ненависть к тем кто не исповедует той же религии. Что же, каждое лекарство имеет побочные эффекты, и чем лекарство сильнее, тем сильнее и они, особенно при передозировках и неправильном употреблении. Вера в исключительность своей религии есть почти неизбежный элемент начального рабского этапа духовного пути, и мало кому удается пройти по среднему пути, избежав крайностей как воинственного фундаментализма, так и духовно расслабленного либерализма. И уж точно никому не удавалось перепыгнуть начальные этапы раба и наемника, и достигнуть сыновства, не излечив прежде сердца и ума от глубоко поразившей их болезни самолюбия. Единственный способ свести побочные эффекты к минимуму – это пройти лечение и от самой болезни, и от побочных эффектов до конца как можно быстрее и эффективнее, пройти этапы раба и наемника и достигнуть истинного усыновления и причастия Божественной любви.  (Быстре не значит недолечившись и перескочив необходимые этапы, а значит не застревая в болотах и ловушках и не стагнируя на достигнутых рубежах).

3

Богословие исихазма / Благодать призывающая и спасающая

« : 21 Февраль 2007, 02:46:10 »

Не знает ли кто-нибудь когда и кем из отцов впервые был высказан тезис о разделении благодати на призывающую и спасающую и о том что в Церкви действует благодать спасающая, а вне Церкви - только призывающая?

4

Грани православия / Христианство страха и христианство любви

« : 25 Январь 2007, 00:21:10 »

В наши времена христианство страха стало подавляющим явлением в православии, вытеснив на периферию христианство любви. Страх Божий, как одно из полезных средств самодисциплины, нередко превращается в парализующий ум и душу параноический иррациональный страх, подобно тому как здровое опасение не подхавтить вирус у некоторых превращается в болезненную иррациоальную фобию. По выражению отцов, человек проходит этапы раба, наемника и сына на своем духовном пути к Богу. На этапе раба человеком движет страх (страх Божиего наказания, вечных мук), его мировоззрению свойственны юридизм и законничество, страх нарушить малейшие предписания устава или традиции. Человек не познал еще вполне любви Божией и поэтому не знает что ожидать от Бога и каким образом Его "ублажить", и на всякий случай боится не прогневать его малейшими проступками. В принципе для начального этапа это нормально в умеренных разумных дозах и на определенное время. На этапе сыновства человеком движет чистая любовь, а "В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви."(1-е Иоанна 4.18).

Проблема в том что как любовь изгоняет страх, так и наоборот, страх изгоняет любовь, они друг другу противятся. Мировоззрение страха легко выходит из под контроля, проникает глубого в подсознание и становится параноическим. Паранойа страха распространяется как вирус, люди начинают панически бояться нарушений уставов и канонов, печатей и ИНН, всюду им видятся ереси, видение мира становится черно-белым ("мир во зле лежит", а под миром при этом понимается все что за пределами церкви), всюду видятся козни лукавого, происки "антихриста и его слуг" и прочее. Спасение представляется почти невероятным, повсюду на пути расставлены диавольские обманы, соблазны, ловушки, прелесть, ложные видения, ереси. Стоит поддаться одному из этих обманов, и все - вечная погибель, ведь "за гробом нет покаяния". Единственный шанс спасения видится лишь в том чтобы строго придерживаться веками проверенных догматов, канонов, уставов и рекоммендаций составленных св. отцами и ни на йоту от них не отклоняться. Всякое отклонение от строгой традиции вызывет страх и агрессивную реакцию защиты, поскольку подсознательно в этих отклонениях человек чувствует угрозу потерять даже тот малый шанс спасения, который он надеется обрести в традиции. Не осознавая вполне причин своего подсознательного страха и беспокойства, человек внутренне оправдывает свои реакции ревностью по вере и благочестием. Ослепленный паранойей страха человек уже даже не понимает каким жутким извергом ему представляется Бог, позволяющий диаволу расставлять повсюду ловушки и делать все возможное чтобы погубить как можно больше людей, Бог, готовый вечно мстить людям за их малейшие ошибки. Можно часто наблюдать в жизни - человек приходя в церковь, нередко впадает в состояние параноического страха и напрочь теряет даже ту естественную для человека способность любить и здраво мыслить которую он имел до воцерковления. По сути людей отбрасывает дальше от Бога и нередко они застревают в таком рабском состоянии надолго, иногда на всю жизнь. Парадокс - человек, из страха вечного наказания, пытаясь до мелочей исполнить все заповеди, предписания, советы отцов, каноны, традиции и проч., теряет способность жить по главной заповеди - заповеди любви. Происходит свого рода раскол в душе и уме, порождающий глубочайший невроз: одной частью души человек пытается любить ближних по заповеди Христа, а другой он вынужден "ненавидеть врагов церкви", постоянно смущаться и яростно сражаться с ближними, действия которых не вписывается в строгий устав и традицию церкви или взгляды которых  не вполне строго и буквально соответствуют традиционному православному богословию, вынужден подсознательно осуждать и избегать общения с неправославными и вообще неверующими и разного рода "грешниками". Естественно что такой невроз и амбивалентность сознания порождают целый клубок психологических проблем - депрессии, раздражительность, нервные срывы и болезни, и проч., снижается способность пребывать в душевном мире и любви, терпимо и милосердно без осуждения относиться к людям, светло смотреть на мир. Это в свою очередь только обостряет ощущение своей падшести и греховности и усиливает страх вечной погибели. Сам человек при этом не осознает всей ненормальности своего состояния, считая это проявлением ревности по вере и благочестия, либо, когда дело доходит до срывов, приписывая их своей особой греховности. Страх, как гомеопатическое лекарство, которое приносит пользу в размеренных дозах, становится настоящим ядом для души, когда выходит из под контроля и становится подавляющей страстью. Может я сгущаю краски, но сама жизнь дает этому слишком много наглядных примеров.

Мне кажется что в первые века христианства дело обстояло совсем по другому. Основная масса христиан были сынами Божиими, христианами любви, и приходящие в церковь новообращенные проходили этап раба (а это иногда необходимо, когда человек изначально в рабстве у грубых страстей), и затем не задерживались и сравнительно быстро достигали любви. Как бы общее окружение, духовная атмосфера в церкви подвигала человека к этому, он равнялся и учился христианству любви у достигших полноты возраста Христова, которых в церкви было много, может быть даже большинство. В наше время ситуация прямо противоположная, рабское понимание православия, христианство страха, стало подавляющим, породило массовую паранойю. Считается что христианской любви обыкновенному мирскому человеку достичь практически невозможно, что в наше время её достигают только афонские старцы, а остальным придется влачить всю жизнь в состоянии рабов, не понимая что именно состояние страха и не позволяет такой любви развится в душе. Можно по разному оценивать как и почему это произошло и возможно ли как-то изменить ситуацию, но в целом картина достаточно печальна.

5

Аскетическая практика / Может ли верующий человек не осуждать?

« : 17 Ноябрь 2006, 20:54:41 »

Как вы думаете какая самая распространенная черта среднестатистического христианина (а также иудея или мусульманина)? Мне кажется осуждение. Христиане постоянно осуждают людей. Говорю это не ради упрека или для еще одного осуждения, а хотел бы просто разобраться почему так происходит и можно ли это как-то изменить.

Мне кажется психологический механизм здесь очень прост. Как только человек включает с свое мировоззрение моральные оценки как инструмент суждения о поступках, он автоматически и бессознательно применяет их как к себе, так и к другим людям. По сути, пользуется единым стандартом. Он осуждает себя за дурные мысли и поступки, и этот механизм самоосуждения укореняется в нем и становится почти бессознательным. Но все бессознательное неразумно и имеет тенденцию к проэкции на внешний мир, поэтому такой человек бессознательно и автоматически переносит свои оценки и осуждения на окружающих людей. Некоторым удается с большим или меньшим успехом усилием воли и вмешательством разума приостановить этот механизм, но таких, по моим наблюдением единицы (в число которых я и сам, к сожалению, не вхожу). Но мне думается что даже такая волевая остановка осуждения в принципе не решает проблемы, и вот почему.

Можно сказать конечно что все это происходит от отсутствия любви, и это верно. Но проблема в том что такое постоянное осуждение ближних отнюдь не способствует развитию любви, а наоборот, крайне мешает. Я бы сказал, этот механизм осуждения является главным препятствием для возрастания любви в нас, поскольку постоянно возбуждает чувства неприязни в душе. В этом главный вред осуждения (даже если мы его не высказываем публично и останавливаем усилием рассудка и воли) - оно препятствует любви и способствует развитию чувств неприязни к ближним в нашей душе.

Массовому христианскому мировоззрению свойственна расколотость, видение мира в черно-белых красках, чаще полностью черных с отдельными вкраплениями белых, свойственно видеть зло в себе и в окружающем мире и людях. Такой взгляд непременно вызывает отторжение мира, отвращение к нему, истинктивное осуждение. Каждый знает формулу что надо "любить грешника, но ненавидеть его грех", но я почти не встречал чтобы это работало в жизни, почти всегда мы бессознательно осуждаем человека вместе с его грехом.

Такой взгляд на мир, как мне кажется, ни как не сочетается с любовью, как например её описывал прп.Максим: "Видящий в сердце своем след ненависти к какому-либо человеку, за какое либо падение, совершенно чужд любви к Богу. Ибо любовь к Богу никак не терпит ненависти к человеку... Совершенная любовь не разделяет единого естества человеков по различным их нравам; но, всегда смотря на оное, всех человеков равно любит... Как Бог, по естеству благий и бесстрастный, хотя всех равно любит, как Свои создания, но добродетельного прославляет, как родственного Ему и нравом, а порочного милует по благости Своей, и, наказуя в веке сем, обращает его: так и человек благомыслящий и нестрастный любит равно всех человеков, – добродетельного по естеству, и за благое расположение воли, а порочного, как по естеству, так еще из сострадания милуя его, как несмысленного и во тьме ходящего."

Возникает вопрос - а правильно ли мы вообще формируем наше мировоззрение и аскетику, если она работает с такими непрерывными сбоями и препятствует достижению главной цели христианской жизни - любви? Можем ли мы вырваться из этого замкнутого круга осуждения? Правильно ли мы понимаем заповеди Христа как моральные нормы различения добра и зла, служащие для  осуждения этого зла? Где написано что мы должны осуждать себя если мы поступаем не по заповедям? Правильно ли мы понимаем покаяние? Является ли покаяние непременно самоосуждением?

Возможно ли воспринимать себя, людей, мир более органично и органически, без моральных оценок и (о)суждений? Св. отцы говорили что грех - это болезнь, а грешники  (как мы сами, так и ближние) как больные достойны не осуждения, а сострадания и помощи. Когда мы болеем, мы понимаем что это не нормально, но мы ведь не осуждаем себя, а терпеливо лечимся, относимся к своей болезни не как к моральному злу, а как к медицинской проблеме которя требует лечения. Также мы и не осуждаем ближних когда они болеют, но сострадаем им и помогаем им лечиться. Почему бы не относиться таким же образом к себе и к людям вообще? Наше несовершенство совсем не обязательно воспринимать как зло, его можно воспринимать как недуг, в конце концов просто как несовершенство. Слово "грех" в греческом оригинале - "амартия", буквально - "непопадание в цель". Мы пока не совершенны, мы часто промахиваемся, не попадаем в цель. Но непопадание - не зло, а ошибка, даже если мы своими промахами раним других, ошибка на которой надо учиться, анализировать почему мы промахнулись и как в следующий раз поступить, чтобы не промахнуться. Мы призваны к совершенству, к духовному и душевному здоровью, но чтобы достигнуть совершенства, совсем не обязательно (наоборот, черезвычайно вредно) оценивать несовершенство в себе и ближних как "моральное" зло..

6

Келейные беседы / Сверхчеловечность или бесчеловечность?

« : 31 Октябрь 2006, 18:22:39 »

Мне показалась очень меткой фраза известного религиоведа Hans TenDam: "некоторых привлекает религия тем что что в ней они могут облечь свою бесчеловечность в сверх-человечность." По себе не раз наблюдал - нередко стремление к сверх-человеческому, к "неотмирному", стремление к бегству во внутреннее, к "идеальному" Богу от столь прозаического мира и столь "недуховных" людей является лишь подсознательной проекцией и оправданием моей  бесчеловечности и неспособности любить. Не случайно ап.Иоанн дает очень точный критерий тестирования нашего внутреннего состояния и установок: "Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?". Нередко мы, не имея реальной любви, любим некий идеальный образ неотмирного Бога, который в себе подсознательно создаем, и это придает нашей жизни некий смысл и создает иллюзию любви. Не есть ли это своего рода прелесть, самообман? У людей склонных к повышенной религиозности нередко бывает одно любопытное свойство - они обычно утверждают что любят Бога, и сами в это свято верят, и все стараются делать исходя из этой любви, но подсознательная неприязнь к людям (которая часто находит выход как неприязнь к иноверным, еретикам, грешникам, нерожденным от духа и проч.) как правило выдает всю искусственность и иллюзорность такой любви. Я вовсе не оспариваю того факта что Бог неотмирен, но дело не в этом, а в наших подсознательных эгоистических установках которые нередко на этом свойстве Бога паразитируют.

7

Богословие исихазма / Притчи о Суде Божием

« : 27 Октябрь 2006, 22:31:22 »

"24 Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; 25 когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; 26 когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. 27 Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? 28 Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? 29 Но он сказал: нет, - чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, 30 оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.
31 Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, 32 которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его.
33 Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло всё.
34 Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, 35 да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира." (Мф.13)


Что имел ввиду Христос в этих притчах? Традиционно и буквально первая трактуется так: пшеница и плевелы – это разные люди (добрые, верующие, праведники, или наоборот – злые, неверующие, грешники), и в конце времен Бог будет всех судить и пошлет одних в ад, других в рай. Все просто и понятно, но как говорили св. отцы, "Кто станет слушать Священное Писание без рассуждения и все принимать буквально, тот может предполагать много нелепого о Боге. Тот же, кто будет вникать в глубину смысла, разрешит все недоумения. ... Поэтому-то и заповедано нам изучать Писание, что многое, с первого взгляда показавшееся простым, заключает в себе глубокий смысл " (Св.Иоанн Златоуст). «Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им», а притчи не следует толковать буквально.

Чтобы духовно истолковать Св.Писание, следует применить его к внутреннему миру человека. Все что написано в Библии – это грандиозная внутренняя история происходящая в душе каждого человека. Задумаемся над смыслом духовного толкования Божиего Суда. Бог посеял в душе каждого человека пшеничные\горчичные зерна любви, а враг посеял зерна зла – всего что противно любви. Нет ни одного человека на земле в котором Бог не посеял бы семена любви. Но Бог позволяет всем зернам расти в человеке до времени. Во время жатвы (суда) Бог соберет «в житницу свою» (Царство Небесное) все доброе что выросло в человеке, а все злое сожжет неугасимым огнем Своей Любви, потому что ничто злое не может устоять в присутствии Божией любви. "Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым" (Мф.3.12)

Таким же образом следует толковать и притчу об овцах и козлах в Мф.25: "поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую." Козлы – это вовсе не злые люди, а злые помыслы и чувства в каждом из нас, которые не хотели оказать милости ближним. И наоборот, овцы - вовсе не добрые люди, а чувства и помыслы любви, милости и сострадания в нас. Не бывает абсолютно злых людей, как не бывает и абсолютно добрых, даже в самых отъявленных злодеях всегда есть что-то доброе, и даже в самых хороших и святых людях - нечто гордое или эгоистичное. Именно эти злые части нашей души, наши эгоистические страсти, Господь отошлет в огонь вечный, в геенну. А геенна – это образ мусорной свалки в древнем Иерусалиме, на которой мусор сжигался огнем (для того чтобы его уничтожить). «Ты погубишь говорящих ложь» (Пс.5) Не людей говорящих ложь Он погубит, а то что говорит ложь внутри каждого из нас. «Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники - в собрании праведных. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет» (Пс.1).

Именно потому что Бог есть Любовь, Он желает нас cудить, чтобы очистить каждого из нас от всего что в нас противно любви. Суд Божий есть завершение нашего спасения, окончательная победа над злом внутри нас. И гнев Божий - это гнев не против человека, ибо каждого человека Он любит бесконечной и безусловной любовью. Он говорит каждому из нас: "любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение" (Иер. 31:3), "Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя" (Ис. 49:14,15). Это - гнев против наших врагов внутри нас, против зла которое обитает в каждом человеке и мешает ему быть совершенным. "Восстань, Господи, во гневе Твоем; подвигнись против неистовства врагов моих, пробудись для меня на суд, который Ты заповедал"(Пс.7), "Рука Твоя найдет всех врагов Твоих, десница Твоя найдет [всех] ненавидящих Тебя. Во время гнева Твоего Ты сделаешь их, как печь огненную; во гневе Своем Господь погубит их, и пожрет их огонь. Ты истребишь плод их с земли и семя их - из среды сынов человеческих" (Пс.20) (а "земля" в Св.Писании, по толкованию прп.Максима Исповедника, "есть сердце человека").

Наша земная жизнь необходима для нашего духовного роста, роста горчичных и пшеничных зерен любви посеянных в нас Богом. Но любовь может быть только свободной, и может вырасти только в условиях свободного выбора, в условиях испытаний, как пшеничные или горчичные зерна, которые могут вырасти, только упав в грязную почву, и потом возрастая в переменных погодных условиях, при ветрах, насекомых и среди сорняков. Поэтому Господь позволяет врагу посеять плевелы и вырасти им, чтобы нам на деле познать ценность добра и любви. Мы должны испытать и добро и зло, как внутри себя, так и совне, и убедиться на опыте, что без любви никогда ничего хорошего не получится. Господь нам во всем оставляет право выбора, никогда не ставя нас перед явными фактами Своего существования или перед однозначными толкованиями Своего учения. Чтобы сделать правильные выборы, мы должны руководствоваться голосом Божией Любви в нас. Даже в понимании Евангелия Он оставляет нам выбор, преподав Свое учение в духовных притчах, и мы можем трактовать их либо буквально, узко, фарисейски, человеконенавистнически, либо духовно, в духе безусловной Божественной Любви. А в конце времен собирается урожай в жизнь вечную. Главное - вырасти побольше пшеницы в себе, пользуясь солнечным светом благодати который посылает нам Господь для роста урожая любви, а оставшиеся в нас сорняки во время сбора урожая Он сожжет неугасимым огнем Своей Любви.

8

Библиотека исихастской литературы / Оливье Клеман "ИСТОКИ"

« : 28 Сентябрь 2006, 18:28:24 »

Оливье Клеман "ИСТОКИ" - неплохой обзор раннехристианского опыта духовной жизни.

9

Библиотека исихастской литературы / Книги отцов Иосифа Исихаста и Ефрема Катунакского

« : 14 Август 2006, 21:11:49 »

На интернете выложены книги современных исихастов о. Иосифа Исихаста и о. и Ефрема Катунакского:
http://blagovest.lozovaya.org/books/iosif/content.html
http://blagovest.lozovaya.org/books/efkat/content.htm

10

Аскетическая практика / "Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь"

« : 03 Август 2006, 19:29:08 »

« Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе.» Фес.5.16

Интересное наблюдение: фраза ап.Павла «непрестанно молитесь» цитируется довольно часто, но почему-то всегда опускается первая часть, которая на самом деле с ней едина. Бытует мнение, что молитва всегда должна делаться в печальном, «покаянном» состоянии души, и можно действительно найти многочисленные высказывания отцов о молитве плача и печали. В то же время столь же многочистленны высказывания отцов о радости и мире, которые сопровождают молитву.

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,  кротость, воздержание.»(Гал.5.22), «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе».(Иуд. 14.17) И в то же время: "Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль."(Иак.4.9)

Как же в этом разобраться, как правильно творить молитву, в печали или в радости?

Позволю себе подойти к этому с точки зрения элементарной психологии. Мы ведь тварные существа, и наша душа управляется тварными психологическими законами, так же как и тело – законами физическими. Тварные законы не дурны сами по себе, их можно обратить во благо или зло, но чтобы их использовать во благо, их надо знать и уметь ими пользоваться. Да, благодать может действовать вопреки естественным законам, но это – всегда исключение. Да, Господь ведет нас в духовной жизни, посылает периоды богооставленности и периоды духовной радости, и истинная духовная радость приносится Святым Духом. Но для этого ведь душа должна быть готова к принятию этой радости, и в подготовке души наши усилия и воспитание играют не последнюю роль. Мы тоже должны со-работать Ему, и действовать не вопреки, а в согласии с Ним. Наша чувсвенная душа – неразумное животное, мы должны познать, изучить её (как она устроена, какие механизмы лежат в её основе), и научиться ей управлять и направлять в нужное русло, стать её дресировщиком и инженером. Невозможно умерщвить чувственную часть души, и вовсе не в этом цель христианского подвига. Цель в том чтобы преобразить и одухотворить её, воссоединить в согласии и единстве с человеческим духом, умом и с Духом Божиим. Здесь, наряду с верой, не обязательно нужны особые познания в психологии, а лишь здравый смысл, интуиция, наблюдательность, воля и терпение.

Так вот, нравится нам это или нет, но психологический закон в основе функционирования чувственной части нашей души очень прост – душа стремиться к радости и счастью, и избегает печали и страдания. Почему-то считается что христианский подвиг состоит в опровержении этого закона и искоренения его из души, и водружения противоположного – чтобы человек стремился к страданию, печали и самоистязанию, избегал всякой радости и придумывал себе всяческие душевные и телесные скорби. Мало того что это неверно само по себе, этот взгляд является источником постоянного душевного конфликта и гарантией периодических провалов в духовной жизни. Человек стремится настроить себя и водрузить в себе этот противоестественный закон, всячески пытаясь свою христианскую и духовную жизнь облечь в страдания, мучения, слезы и печаль раскаяния. Такой настрой обречен на провал, душа перодически восстает, и, силой требуя себе радости и счастья, обращается опять к мирским удовольствиям и впадает в грех, или же срывается в приступах раздражения и депрессий. Наша реакция на это – еще большие слезы раскаяния и печали, попытки снова загнать душу в рамки страдания., в ответ на что душа еще больше устает, восстает и стремиться «залить» печаль спиртными напитками и мирскими радостями.  Этот процесс идет вразнос, и глубинная проблема противоестественности такого состояния всегда остается.

На самом то деле все должно происходить наоборот. Пребывание с Богом – это и есть истинная радость и счастье, к котрому мы все призваны и должны стремиться. Это радость духовной самоотверженной любви, самозабвенного смирения, радость о спасении мира, о всеприсутствии и промысле Божием, о Его бесконечной благости и любви. Самоотвержение и смирение вовсе не означают печали и страдания, наоборот, они приосят глубокую духовную радость и удовлетворение. Как раз таки обращение ко греху и убогим мирским наслаждениям лишает нас этой высшей радости и должно приносить печаль и пустоту в душу. Человек пребывающий в радости Святого Духа НЕ ХОЧЕТ греховных удовольствий, они теряют для него свою привлекательность потому что он познал высшую радость.

Это все хорошие рассуждения, но как к этому прийти? А вот именно так и прийти – приучить, "надресировать" душу радоваться когда мы с Богом, радоваться в молитве, в храме, радоваться духовному общению с людьми, радоваться совершенству и красоте творения Божия, и печалить душу когда она стремится к греху и мирским удовольствиям. У покаяния, кроме того что это есть примирение с Богом, есть важная воспитательная цель – оно воспитывает душу в том что каждый грех неизбежно повлечет за собой печаль раскаяния и стыд исповеди. Это элементарный «кнут» для дресировки неразумной души. Но любой дресировщик нам скажет что одним «кнутом» никакого результата никогда не добьешься, необходим еще и «пряник». Так и в «дресировке» души после каждого греха надо применять «кнут» покаяния, но в меру, и переходть к «прянику», направляя душу к радости примирения и мира с Богом. Надо приучить душу на уровне рефлекса к тому что обращение к Богу всегда приносит радость, а обращение ко греху влечет за собой печаль и страдание. Тогда прирученная неразумная часть души станет нашим помощником, а не противником на пути к Богу. В глубинах души живут  страстные чувственные комплексы, которые приносят убогую радость душе когда они удовлетворяются, потому что она не знает лучшей высшей радости. Единственный реальный способ излечить её от рабства этим страстям – это вытеснить их, заменив другой, более высшей, более истинной радостью. Чувственная душа не может существовать без радости, но привязывается к радости ложной из за отсутствия радости высшей. Излечение души в том и состоит что ложные, разрушительные радости ЗАМЕНИТЬ истинной и вечной радостью. Поэтому ответ на вопрос следует ли христианам радоваться или печалиться прост: «время собирать камни, и время разбрасывать», время радоваться и время печалится, но суть в том чтобы не делать это невпопад, не печалиться когда следует радоваться и не радоваться когда следует печалиться.

Позволю привести аналогию. Наркологи знают что для того чтобы человек излечился от алкогольной зависимости, недостаточно просто провести курс лечения. Человек должен найти что-то в жизни, что бы ЗАМЕНИЛО для него алкоголь. Найти себе интересное дело в жизни, создать хорошую семью, прийти к вере, короче найти что-то что бы приносило радость и смысл в его жизнь, радость которая ЗАМЕНИЛА бы то наслаждение которое приносит алкоголь. Если человек не сделает этого, любое лечение обречено на провал и он неизбежно будет возвращаться к алкогольной зависимости.


Все это применимо и к молитвенной жизни. Никогда молитва не привьется к сердцу и не станет непрестанной, если она не будет сопровождаться духовной радостью. Это не значит что не следует печалиться и плакать о грехах, но лишь значит что радость должна превалировать над печалью, иначе душа будет постояноо противодействовать и отторгать только-печальную молитву, и никогда такая печальная молитва не заполнит сердца и не вытеснит оттуда чувственных и мирских радостей. Душа должна приучиться радоваться ВМЕСТЕ с духом, и пусть эта радость чувственной души будет поначалу несовершенной, не тонко-духовной, а душевной или немного эмоциональной, ничего плохого в этом нет, со временем она преобразится и станет более одухотворенной. Но если лишить душу такой пусть несовершенной радости, она никогда не научится радости духовной и никогда не станет нашей сотрудницей на духовном пути, а будет оставаться противодействующей силой, источником грехов и искушений.

11

Библиотека исихастской литературы / Книга Еп. Каллиста Уэра

« : 21 Июль 2006, 21:46:48 »

Рекомендую книгу ВНУТРЕННЕЕ ЦАРСТВО еп. Каллиста (Уэра)
http://blagovest.lozovaya.org/books/kindom/content.html

Там есть хорошие статьи о молитве:

БОГОСЛОВИЕ МОЛИТВЫ http://blagovest.lozovaya.org/books/kindom/kindom04.html

НЕПРЕСТАННО МОЛИТЕСЬ: ИДЕАЛ НЕПРЕРЫВНОЙ МОЛИТВЫ В ВОСТОЧНОМ МОНАШЕСТВЕ http://blagovest.lozovaya.org/books/kindom/kindom06.html

БЕЗМОЛВИЕ И МОЛИТВА: СМЫСЛ ИСИХИИ http://blagovest.lozovaya.org/books/kindom/kindom07.html

А также неплохая стстья об апокатастасисе:
СМЕЕМ ЛИ МЫ НАДЕЯТЬСЯ НА СПАСЕНИЕ ВСЕХ?
http://blagovest.lozovaya.org/books/kindom/kindom12.html

12

Аскетическая практика / Как отличить благодать от прелести

« : 07 Июль 2006, 22:08:48 »

В наших недостаточно очищенных и опытных сердцах во время молитвы легко возникают «призраки» благодати. Это могут быть некие приятные и светлые ощущения, напоминающие благодатные, но исходящие либо от врага, либо вызванные естественными психосоматическими явлениями. Отличить одно от другого бывает не легко, для этого лучше всего советоваться с опытными духовниками, либо за неимением таковых обращаться к опыту отцов. Само по себе появление не-благодатных состояний не является прелестью, более того, всякий молитвенник почти неизбежно в своем опыте с ними сталкивается в той или иной мере, и должен научиться распознавать такие явления и не принимать их. К прелести приводит принятие этих состояний за благодатные.

Было бы полезно собрать свидетельства св. отцов о признаках благодати и прелести. В кратце эти признаки сводятся к следующим. Признаки не-благодатного опыта: тайное превозношение, помысел что имеешь что-то особенное, не утихающее сомнение и некоторое неспокойство совести. Благодатные явления всегда сопровождаются каким-то неизьяснимым миром, радостью, истинным смирением перед всем творением, любовью и несомненным удостоверением, укреплением веры и надежды (св. Григорий Синаит:"отраду и радость вселяющая в сердце непоколебимым возлюблением, и утверждающая сердце несомненным удостоверением"). Смирение является пожалуй главным признаком. Диавол способен вызвать в человеке почти любой помысел, ощущение или чувство, даже своего рода подобие любви, единственное на что он не способен – это на истинное смирение. (Бывает конечно и подобие смирения,  сопровождающееся тайной гордостью).

13

Аскетическая практика / О мытарствах (ума) и времени

« : 04 Июль 2006, 16:46:35 »

 Просьба ко всей форумской общественности- у кого есть возможность,дайте серьезные ссылки на материалы в сети по вопросу о мытарствах

О ранне-христианских представлениях о мытарствах см. например гл. 2.2.3.2.1 Скит: «вес сердец»
http://www.krotov.info/libr_min/l/lurye/avraam3.html

14

Аскетическая практика / Молитва и поиск "ощущений"

« : 03 Декабрь 2005, 02:21:01 »

О. Клеопа выразил очень важную мысль в одном из сообщений в этой теме, мне показалось важным выделить это в отдельную тему. С позволения Клеопы копирую его слова:

______________

Молитва ищет Бога. Медитация ищет состояние. Чувство. Ощущение.

Так бывает, к сожалению, часто. Это достаточно распространённая среди новоначальных ошибка. Об ней надо просто знать, иметь её в ввиду. Это не прелесть, но это то, что может привести к ней.

Вот, Господь впервые посещает человека своею благодатию, призывающей благодатию новоначальных. Бог рядом и так близок. И кажется так будет всегда. Господь будто мать, которая учит своего ребенка ходить. Время от времени отпускает его, что бы он сам шёл, потом подхватывает вновь, не давая человеку упасть.
Но вот, приходит время - отходит Господь, чтобы было видно произволение человека. Благодать ушла и человек начинает искать её. Плачет, тоскует человек, не понимая, почему он изменился, и ищет любой способ вернуть благодать. И тогд- то многие и впадают в эту ошибку.
Человек, не познавший ещё себя, страстный, начинает часто искать ОЩУЩЕНИЕ. Он пытается вернуть то состояние в котором он находился, ищет тех ощущений, которые он ЯКОБЫ испытал в присутствии благодати. Это происходит от того, что он всю свою жизнь искал услаждения любым способом - физических, душевных и духовных. И когда благодать отходит, то он часто не помнит того смирения, в котором он пребывал, любви, неосуждения других и пр. и ищет просто СЛАСТЬ. И тогда всякие психосоматические явления будут приниматься за благодать. Человек уже не молиться, а ждёт - ага, вот тут защекотало, там кольнуло. А вот теперь у меня и молитва попёрла, да я теперь крутой исихаст, "несмь якоже прочие"!

Это просто морок. Обманка. Бога человек подменяет ощущением.Часто душа соблазняется ими, впадает в гордость и тогда начинаются всякие прелестные состояния во всём их многообразии, а также страхования, хульные помыслы и прочее. (Именно тогда возможны описанные Вами ощущения в паху). И если не очистит её Господь через различные скорби, не приведёт её в чувство - не сможет она сама в своей гордости справиться с этим.

Особенно легко поддаются этому те, кто занимался восточными учениями и практиками, кто имеет опыт медитации, аутотреннинга и пр. Потому что вместе с привычным путём поиска необычных и усладительных состяний, они в человеке развивают гордость и тщеславие. От этого трудно избавиться.

Также необходимо помнить, что пути человеческие - не пути Божии. Господь в сердце человека действует неприметно, тайнообразующе, незаметно для самого человека изменяя его. Наличие каких либо ощущений при молитве никак не может быть критерием качества молитвы.
Вот например, после Причастия человек часто ничего не ощущает. Но незаметно для него самого изменяются его помыслы, его произволение. И вдруг однажды ты понимаешь, что какое-то искушение, которое беспокоило тебя больше не властно над тобой.(Один знакомый говорил - вот когда Причастишься, выпьешь запивки, и в животе так тепло становиться - это и есть Благодать Smile).
Необращённость на себя, на свои чувства служит показателем молитвы на любом её уровне. О. Софроний Сахаров писал ("Видеть Бога как он есть"), что когда ты, находясь на высших ступенях молитвы, предстоя Богу, хотя бы малейшим движением помысла начнешь анализировать происходящее с тобой, то Бог отходит.

Что Вам посоветовать?
Прежде всего - опять и опять - заключайте ум в слова молитвы. Не обращайте внимания на приливы крови в области груди, вызывающие теплоту и пр. - это естественные проявления внимания на молитве. Даже память смертная, раскаяние, а иной раз и слёзы могут быть просто проявлением и спутником внимательной молитвы, а не признаком благодати.
Не ищите никаких ощущений даже инстинктивно.
Не пытайтесь соединять искуственно молитву с дыханием. Постепенно они сами соединяться именно тем образом, как это присуще именно Вам.
Не впадайте в эту распространённую именно в России ошибку, когда главный вопрос -"ТАК ГДЕ ЖЕ ИМЕННО концентрировать внимание - на пупке, губах, гортани, нёбе, соске, шишковидной железе или где то ещё?!" (Отец Сергий у Толстого - много лет - на кончике носа).

Мы с Вами - обладатели огромного богатства - православной аскетической традиции. Черпать из этого источника могут не только монахи, но и миряне. Есть много факторов, которые помогают становлению правильной молитвы. Это частые исповедь и Причастие. Если мы говорим - "Господи, помилуй" - и при этом редко Причащаемся, то мы обманываем самих себя.
Старайтесь бороться со сладострастием его всех его видах и так Вы научитесь бороться с нею именно в молитве.

В монастыре человек имеет прекрасную возможность жить ради других, гореть как свеча, отрекаясь всякого самолюбия. Но и в миру у Вас столько поводов для этого. Научитесь этому деланию и тогда очень скоро Вы обретёте настоящую молитву. Мы должны быть как свеча - пока мы горим, мы сгораем - мы живём. Как только свеча гаснет - мы духовно умираем. Оглянитесь вокруг - Ваша жена, дети,родители, близкие, друзья - отдавайте им всего себя, отрекаясь всякого самолюбия - и скоро увидите плоды. Не стесняйтесь дарить им свою любовь. Будьте в мире с ними. Не добивайтесь справедливости, не осуждайте. В доме Вашем пусть будет порядок и чистота, одежда опрятная - внешний беспорядок показатель внутреннего духовного состояния и молитвы. Если есть у Вас хороший священник, которому Вы можете открывать свои помыслы - делайте это чаще, слушайтесь его.

Это путь прямой, непреткновенный. И Тогда Тот, которого Вы так ищете и желаете - всегда будет с Вами.

15

Аскетическая практика / Чётки греческие и сирийские

« : 30 Ноябрь 2005, 03:46:36 »

Интересно сравнить греческие и сирийские чётки:



У сирийских чёток большие бусины, размером около полутора см. Когда молитва идёт трудно, по сирийским молиться легче, как то более отчётливо и концентрированно получается. Хотя, это наверно дело вкуса, да и вообще довольно маловажно.