Исихазм

Просмотр сообщений

В этом разделе можно просмотреть все сообщения, сделанные этим пользователем.

Сообщения - AlexS

Страницы: [1] 2
1
Антон, вот этот файл.
https://www.mediafire.com/file/ner0cdp5jwmsr3b/Clear_light.pdf/file
пожалуйста, перезалейте его сами "на какой-нибудь простой файлообменник, типа яндекс-диск и проч."

Это не отредактированный черновик перевода с порой перепутанной терминологией (для антропологии и созерцания) и не сверенными цитатами с сирийского. Лучше дождаться книги, которая должна скоро выйти, чтобы избежать ошибок понимания.

2
О ТРЕТЬЕМ ТОМЕ ИСААКА СИРИНА И НЕСКОЛЬКИХ ТРАКТАТАХ ИЗ НЕГО
ПО СЛЕДАМ СЕМИНАРА М.Г. КАЛИНИНА «СИРИЙСКИЕ МИСТИКИ VII-VIII ВЕКОВ».


В течение минувшего учебного сезона (2019-2020 гг.), участники семинара «Сирийские мистики VII-VIII веков» под чутким руководством М.Г. Калинина занимались медленным чтением и комментированием сочинений двух восточносирийских авторов. Записями встреч, посвященных «Главам о ведении» Раббана Афнимарана, мы уже делились ранее.
https://7seminarov.com/isaac_syrus

Второй блок записей, объединяет встречи, посвященные разбору нескольких трактатов Исаака Сирина из собрания Третьего тома, над первым русским переводом которого М.Г. Калинин продолжает работать в настоящее время. Исаак Сирин, пожалуй, самый известный из сирийских мистиков и отцов Церкви. Он родился не ранее середины VII века и вырос у моря на западном берегу Персидского залива в провинции Бет-Катрайе.

По свидетельству Ишоднаха Басрского Исаак Сирин был насельником знаменитого монастыря БетʽАвэ на севере Ирака и около 676 г. поставлен католикосом Мар Гиваргисом в епископы Ниневии. По истечении пяти месяцев он отказался от епископства и удалился на гору Матут, где некоторое время «жил в тишине вместе с отшельниками, находившимися там», а затем в монастырь Раббана Шабура на горе Шуштар, где жил до глубокой старости.

Один из западносирийских источников сообщает, что Исаак Сирин вел строгий аскетический образ жизни, «вкушая по куску хлеба с овощами три раза в неделю», и прилежно изучал божественные Писания, в результате чего ослеп. С помощью своих учеников, записывавших наставления учителя, которого они именовали «вторым Дидимом», Исаак Сирин «составил пять томов, известных даже до сего дня, исполненных сладчайших учений».

В одних случаях эти сведения подтверждаются восточносирийскими источниками, а в других опровергаются: речь в них идет иногда о пяти, а иногда о семи «томах» сочинений. При этом, исследователи до сих пор не пришли к единому мнению: идет ли речь о различном делении корпуса известных текстов, или об утраченных сочинениях Исаака Сирина.

Из обширного корпуса сочинений преподобного, дошедших до нас, только малая часть доступна на русском языке: ни один из томов, включая Первый, известный читателям под названием «Слова подвижнические», до сих пор не имеет полного русского перевода с сирийского.

Хотя реализация большого проекта по переводу всего корпуса творений Исаака Сирина с языка оригинала остается делом будущего, мы рады уже сейчас поделиться записями встреч, на которых Максим Глебович Калинин презентовал еще неопубликованные переводы нескольких трактатов из Третьего тома, посвященных размышлениям об общем смысле аскетического подвига и молитве.

Запись велась в живой рабочей обстановке и не являлась целью сама по себе. Приносим извинения за качество звука.


В СВОЕМ ЗНАМЕНИТОМ ПОСЛАНИИ «О БЕЗМОЛВИИ В ТЕЧЕНИЕ СЕМИ НЕДЕЛЬ» ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИЙ АВТОР 2-Й ПОЛОВИНЫ VII ВЕКА ДАДИШО КАТАРСКИЙ, ОПИСЫВАЯ ТРАДИЦИЮ СОВЕРШЕНИЯ БЕЗМОЛВИЯ В ТЕЧЕНИЕ ПОСТА В МОНАСТЫРЯХ ЮЖНОЙ МЕСОПОТАМИИ, ДАЕТ КРАТКИЙ КОММЕНТАРИЙ НА МОЛИТВУ «ОТЧЕ НАШ» И ПИШЕТ, ЧТО ЕЕ ЧТЕНИЕ ПРИ ВЫХОДЕ ИЗ БЕЗМОЛВИЯ ПОМОГАЕТ СОХРАНИТЬ СОБРАННОСТЬ УМА. ИСААК СИРИН РАЗВИВАЕТ ЭТУ ТЕМУ, ДАВАЯ СИСТЕМАТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ МОЛИТВЫ ГОСПОДНЕЙ В 3-ЕМ ТРАКТАТЕ ТРЕТЬЕГО ТОМА СВОИХ СОЧИНЕНИЙ.
РУССКИЙ ПЕРЕВОД ЭТОГО ТЕКСТА БЫЛ ЗАВЕРШЕН МАКСИМОМ ГЛЕБОВИЧЕМ КАЛИНИНЫМ В КОНЦЕ АПРЕЛЯ, ЧТО СТАЛО ДОСТОЙНЫМ ПОВОДОМ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОБРАТИТЬСЯ К РАЗБОРУ ГЛУБОКОГО МИСТИЧЕСКОГО КОММЕНТАРИЯ ИСААКА СИРИНА К МОЛИТВЕ «ОТЧЕ НАШ» НА ОЧЕРЕДНОЙ ВСТРЕЧЕ СЕМИНАРА.

02:43 — Наследие Исаака Сирина. Две традиции толкования священного писания. Исаак Сирин как последователь аллегорической традиции, восходящей к Феодору Мопсуестийскому.
16:36 — Начало толкования Исаака Сирина на молитву «Отче наш». Понятия «разум» (reʕyānā) и «размышление» (hergā).
26:03 — К вопросу об основаниях молитвы, или Зачем молиться Богу, который знает все обо всем? Смысл сокровенной молитвы: приобщение к будущему веку в веке нынешнем и изумление.
37:38 — 14 параграф трактата, где Исаак Сирин размышляет об устремлении к Богу и трактует начальные слова молитвы «Отче наш».
49:22 — 15 параграф: толкование прошений «да приидет Царствие Твое» и «да будет воля Твоя». Приобщение к мистическому опыту в земных реалиях через «чувствование благодати Царства».
01:08:25 — Прошение о «хлебе насущном», оставлении грехов и искушениях.
01:26:42 — Финальное словословие молитвы «Отче наш» и размышление Исаака Сирина о тайне будущего века.
01:45:29 — 19 и 20 изречения из «Глав о ведении» Раббана Афнимарана о встрече с Богом в глубине человеческого сердца.


В КОНЦЕ АПРЕЛЯ НА СЕМИНАРЕ МАКСИМ ГЛЕБОВИЧ КАЛИНИН ПРЕЗЕНТОВАЛ РУССКИЙ ПЕРЕВОД 3-ЕЙ МЕМРЫ ИЗ ТРЕТЬЕГО ТОМА СОЧИНЕНИЙ ИСААКА СИРИНА, В КОТОРОЙ ДАЕТСЯ МИСТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ НА МОЛИТВУ «ОТЧЕ НАШ». А ВСТРЕЧА, СОСТОЯВШАЯСЯ 11.05.2020 ГОДА, БЫЛА ПОСВЯЩЕНА ОБРАМЛЯЮЩИМ ЭТУ МЕМРУ ВТОРОМУ, ПОСВЯЩЕННОМУ РАЗМЫШЛЕНИЯМ О ВНЕШНИХ ФОРМАХ МОЛИТВЫ, И ЧЕТВЕРТОМУ ТРАКТАТАМ, ВКЛЮЧАЮЩЕМУ В СЕБЯ ОСНОВНЫЕ ВЫВОДЫ «О ТОМ, КАКОВА ПОДЛИННАЯ МОЛИТВА, БЫВАЮЩАЯ В СОВЕРШЕНСТВЕ РАЗУМА». ОТДЕЛЬНОЕ ВНИМАНИЕ УДЕЛЯЕТСЯ 14-МУ ТРАКТАТУ ВТОРОГО ТОМА ПОД НАЗВАНИЕМ «ГЛАВЫ О МОЛИТВЕ И ЕЕ ВНЕШНИХ ФОРМАХ», КОТОРЫЙ ПОМОГАЕТ ПОНЯТЬ ИСТОРИЧЕСКИЙ КОНТЕКСТ, В КОТОРОМ СОЗДАВАЛИСЬ ТЕКСТЫ ИСААКА СИРИНА, ПОСВЯЩЕННЫЕ МОЛИТВЕ.

00:12 — Вводная информация. Проблема авторства новообретенных текстов Исаака Сирина.
04:45 — 4-й трактат из Третьего тома сочинений Исаака Сирина, «о том, какова подлинная молитва, бывающая в совершенстве разума». Молитва-созерцание, превосходящая слово и молчание. Представления сирийский мистиков о непостижимости Бога и Его природных свойствах.
34:25 — «Горячо любить» и «ненасытно исследовать» тайны Бога: параллельные места к четвертому трактату Исаака Сирина о молитве.
58:23 — Сирийские мистики обвиняются в мессалианстве. Три аргумента Исаака Сирина в защиту сирийских мистиков.
01:12:39 — Исаак Сирин о смысле молитвы «Отче наш».
01:42:30 — Общий смысл 4-го трактата. Начало 3-го и 4-го трактата и параллельные места к ним. Молитва, позволяющая разуму пребывать в Боге в совершенстве любви. Молчание и изумление как тайна будущего века.


ТРЕТИЙ ТОМ СОЧИНЕНИЙ ИСААКА СИРИНА ОТКРЫВАЕТСЯ ТРАКТАТОМ С ДЛИННЫМ НАЗВАНИЕМ «МЕМРА ОБ ИНОЧЕСТВЕ И ОБРАЗЕ БУДУЩИХ [ВЕЩЕЙ], КОТОРЫЙ ИЗОБРАЖЕН В ИНОЧЕСТВЕ ТЕМИ, КТО ИСТИННО ДЕРЖИТСЯ СЕГО [ОБРАЗА]; А ТАКЖЕ СРАВНЕНИЕ ТОГО, ЧТО СВОЙСТВЕННО ИНОЧЕСТВУ, С ЖИТИЕМ, КОТОРОЕ [НАСТАНЕТ] ПОСЛЕ ВОСКРЕСЕНИЯ».

ОН СОДЕРЖИТ ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ВВЕДЕНИЕ В СМЫСЛ АСКЕТИЧЕСКОГО ПОДВИГА И ПОТОМУ ЗАДАЕТ ОБЩИЙ ТОН ВСЕМУ СОБРАНИЮ ТРЕТЬЕГО ТОМА. МЕДЛЕННОМУ ЧТЕНИЮ И РАЗБОРУ ЭТОГО ПРОГРАММНОГО ТРАКТАТА, В КОТОРОМ ИСААК СИРИН ДАЕТ ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ О ТОМ, ЗАЧЕМ МОЛИТЬСЯ И ПОДРАЖАТЬ СВЯТЫМ; КАК ТЕЛЕСНЫЕ И СЕРДЕЧНЫЕ УСИЛИЯ ПРИБЛИЖАЮТ ЧЕЛОВЕКА К ДУХОВНОМУ ЖИТИЮ И КАК В САМОМ СЕБЕ ОБРЕСТИ ИСТОЧНИК ПОЗНАНИЯ.

00:11 — 1-й трактат Третьего тома сочинений Исаака Сирина как теоретическое введение в смысл аскетического подвига. Первый параграф трактата: иноческая жизнь как залог будущего века, приближение к Богу и достижение мистического единства с Ним как основной смысл молитвы.
10:20 — 2-й, 3-й и 4-й параграфы трактата: зачем молиться и подражать святым?
18:00 — 5-й и 6-й параграфы трактата. Три степени труда: усилия телесные, усилия сердечные, духовное житие или «делание без чувств».
29:30 — Степени жития и три ступени труда у Исаака Сирина и Иосифа Хаззайи. Параллельные места.
01:08:47 — 7-й параграф трактата. Естественное созерцание и изумление как вершина сердечного труда.
01:17:55 — 8-й и 9-й параграфы трактата. Соединение ума с Божественной сущностью. Природа словесных существ.
01:27:26 —10-й параграф трактата о состоянии, при котором человек сам в себе обретает источник познания.
01:42:25 —11-й и 12-й параграфы трактата. Состояние, превышающее слово на пороге духовной молитвы. Тело как сосуд служения Создателю.
01:51:47 — 15-й и 16-й параграфы трактата. Что думал Исаак Сирин о мирянах? Приобщение надежде, взыскание мудрости Бога и обретение божественной любви.


ЗАПИСЬ ПЕРВОЙ ЛЕТНЕЙ ВСТРЕЧИ, НА КОТОРОЙ УЧАСТНИКИ, ПРИВЛЕКАЯ МАТЕРИАЛ ИЗ ИЗВЕСТНЫХ, НО В БОЛЬШИНСТВЕ НЕ ПЕРЕВЕДЕННЫХ НА РУССКИЙ ТЕКСТОВ ИСААКА СИРИНА, ПЫТАЛИСЬ ПОД НОВЫМ УГЛОМ ПОСМОТРЕТЬ НА 5-7 ФРАГМЕНТЫ ИЗ ПЕРВОГО ТРАКТАТА ТРЕТЬЕГО ТОМА ЕГО СОЧИНЕНИЙ, ГДЕ РЕЧЬ ИДЕТ О ЧЕТЫРЕХ ГЛАВАХ СЕРДЕЧНЫХ ТРУДОВ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ВОЛЕ, А ТАКЖЕ ОПИСЫВАЕТСЯ ВТОРАЯ СТАДИЯ МИСТИЧЕСКОГО ОПЫТА — ДЕЛАНИЕ РАЗУМА.

00:08 — Продолжение разбора 1-го трактата Третьего тома сочинений Исаака Сирина. Параграфы 5,6 и 7. Душевный этап. Состояние разумного жительства (труд сердца).
12:40 — Обобщающие рассуждения о душевной степени в других текстах Исаака Сирина. 29 Слово Второго тома «Хранение сердца».
21:55 — Отрывок из 22 трактата Второго тома, параллельные места к нему. Три уровня труда.
48:48 — 15 трактат Первого собрания по сирийской версии (59-й по русскому переводу) «О последовательности пути иночества». Труды в безмолвии. Параллельные места к нему.
01:07:02 — Образ потока в Книге пророка Иезекииля и четыре состояния души у Исаака Сирина, последнее из которых является «невыразимым и недостижимым человеческими усилиями».
01:28:38 — Четыре этапа добродетели у Исаака Сирин их связь с библейскими образами потока и четырех глав райской реки в Книге Бытия (2:10).
01:40:19 — Заключительные замечания и основные выводы в отношении различных состояний разума на границе душевного и духовного этапов мистического пути у Исаака Сирина.


ВСТРЕЧА БЫЛА ПОСВЯЩЕНА РАЗБОРУ ТЕКСТОВ ИСААКА СИРИНА, В КОТОРЫХ РЕЧЬ ИДЕТ О РАЗЛИЧНЫХ МИСТИЧЕСКИХ СОСТОЯНИЯХ, КОТОРЫЕ ЧЕЛОВЕК ПЕРЕЖИВАЕТ НА ГРАНИЦЕ ДУШЕВНОГО И ДУХОВНОГО ЭТАПОВ, А ТАКЖЕ ОБСУЖДЕНИЮ ПРОБЛЕМЫ СООТНОШЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ВОЛИ И БОЖЕСТВЕННОЙ БЛАГОДАТИ.

01:04 — Отрывок из «Глав о ведении» (Сотница 1.5.). Исаака Сирина о четырех добродетельных изменениях словесной природы.
17:20 — «Главы о ведении» (Сотница 1.7.). Созерцание творений или второе естественное созерцание, имеющее место на этапе разумного делания. Параллельные места в других текстах Исаака Сирина.
36:13 — Параграфы 8-10 из I трактата Третьего тома сочинений Исаака Сирина и параллельные места к ним. От четырех глав сердечных трудов к изумленному размышлению о Божественной природе. Проблема соотношения человеческой воли и Божественной благодати.
57:32 — Как человек на душевном этапе упрашивает Бога? V трактат Второго тома сочинений Исаака Сирина «О Божественных тайнах и о духовной жизни» и другие фрагменты. В продолжение разговора о соотношении воли человека и благодати.
01:21:27 — Почему Бог не воздает людям за их поступки? Рассуждение Исаака Сирина о судах Божьих. Изумление в неведении. Несоразмерность дара Божественной любви и человеческих усилий.


УЧАСТНИКИ ВСТРЕЧИ РАЗБИРАЛИ ТРЕТЬЮ МЕМРУ ИЗ ВТОРОГО ТОМА И ВТОРОЙ ТРАКТАТ ИЗ ТРЕТЬЕГО ТОМА СОЧИНЕНИЙ ИСААКА СИРИНА, А ТАКЖЕ 34 И 35 ИЗРЕЧЕНИЯ ИЗ «ГЛАВ О ВЕДЕНИИ» РАББАНА АФНИМАРАНА, ПОПУТНО ПРИВЛЕКАЯ ТЕКСТЫ ДРУГИХ СИРИЙСКИХ МИСТИКОВ.

00:10 — Как найти в самом себе источник знания? Образы ограды и предела у Исаака Сирина.
07:12 — 3-я Мемра Второго тома сочинений Исаака Сирина. Естественное состояние ума в месте ясности. Моисей как прототипический мистик, достигший ведения шести дней творения через откровение.
27:29 — Представления о ведении ангелов и научении ангелов у сирийских мистиков.
49:09 — 2-й трактат из Третьего тома сочинений Исаака Сирина «О чине тела, когда мы остаемся одни, и о сдержанности внешних членов». Размышления о важности внешнего для внутреннего.
01:28:07 — 34 изречение из «Глав о ведении» Раббана Афнимарана и анонимный комментарий VIII в. к нему. Библейская загадка о колодце и пастухах.
01:41:27 — 35 изречение из «Глав о ведении» Раббана Афнимарана и анонимный комментарий VIII в. к нему. О созерцании Христа. Христос как первенец Нового века. Параллельные места в текстах Исаака Сирина и Иосифа Хаззайи.


ЗАПИСЬ ВСТРЕЧИ, НА КОТОРОЙ УЧАСТНИКИ РАЗБИРАЛИ VI ТРАКТАТ ИЗ ТРЕТЬЕГО ТОМА СОЧИНЕНИЙ ИСААКА СИРИНА, ПОСВЯЩЕННЫЙ УЧЕНИЮ О ПРОМЫСЛЕ БОЖЬЕМ И О СПАСЕНИИ.

00:15 — VI трактат Третьего тома сочинений Исаака Сирина. Предварительные замечания.
04:20 — Смысл названия и цель написания трактата. Первый параграф трактата. Благодарность и Божественная милость.
07:40 — 2 и 3 параграфы трактата. Изумление благостью Божьей как ключевая тема восточно-сирийской мистической традиции. Обретение неведения как госпожа всех ведений.
16:27 — 4-7 параграфы трактата. Как неведение о судах Божьих может стать источником радости? Оправдание делами веры в благости, любви и мудрости Бога.
28:02 — 8-15 параграфы трактата. Оправдание законом и делами, оправдание покаянием и совестью, оправдание верой и благодатью.
43:40 — 16-23 параграфы трактата. Человек оправданный и радость за все творение. Благодать как судья будущего века. Житие по заслугам и справедливости, житие по милости и благодати.
01:10:50 — 24-29 параграфы трактата. Бог, любящий прощение, а не причины. Евангельская притча о должниках.
01:37:12 — Параграфы 30-34 и 38-42. Открытое и скрытое действие благодати Божьей. Бог, любящий человеческую природу и не любящий справедливость, отделенную от милости. Изумление любовью, благостью и милостью Божьей.
01:54:08 — Заключение и основные выводы. Бог, являющийся издалека. Возможность ничем не обусловленного счастья.
01:57:15 — Ответы на вопросы слушателей.

3
РАББАН АФНИМАРАН И ЕГО «ГЛАВЫ О ВЕДЕНИИ»
ПО СЛЕДАМ СЕМИНАРА М.Г. КАЛИНИНА «СИРИЙСКИЕ МИСТИКИ VII-VIII ВВ.».

Публикуемые записи содержат детальный разбор как уже изданных глав, так и тех, которые только ожидают своей встречи с читателем.
https://7seminarov.com/mar_afnimaran


         Имя Раббана Афнимарана (ок. 600/5 — 700/5 гг.), великого мистика, отшельника, насельника знаменитого монастыря БетʽАвэ на севере Ирака, в котором около 676 г. в епископы Ниневии был рукоположен преподобный Исаак Сирин, до недавнего времени было неизвестно не только широкой аудитории, но и исследователям восточносирийской мистической традиции.
         По свидетельству Ишоднаха Басрского и Фомы Маргского, Афнимаран был по доносу обвинен в ереси мессалианства и изгнан из обители Мар Иоанна Хлахлаха, но вопреки этому, оказал большое влияние на своих современников. Уйдя в горы Бет Нухадра на севере Ирака, он основал там знаменитый Шафрановый монастырь, который просуществовал вплоть до XIII столетия.
         Хотя Афнимаран стал автором многочисленных агиографических и гимнографических сочинений, которые читались не только в Церкви Востока, но и в других древневосточных ортодоксальных церквях, до нас дошли только его «Главы о ведении».
         Вплоть до 2011 года, когда Г. М. Кесселем и К. Пинггерой была опубликована «Библиография сирийской аскетической и мистической литературы», считалось, что этот трактат Афнимарана сохранился только в составе анонимного восточносирийского толкования. И только в 2019-2020 гг. А.М. Преображенским и М.Г. Калининым были введены в научный оборот западносирийская и арабская версии «Глав о ведении».
         Их медленному чтению, разбору и комментированию были посвящены несколько встреч семинара «Сирийские мистики VII-VIII вв.», которые вылились в публикацию перевода и критического издания первых 13-ти глав текста Афнимарана.

«Главы о ведении» Раббана Афнимарана. Сирийская и арабская рукописные традиции. Часть I / критическое издание сирийского текста, перевод с сирийского и комментарии М. Г. Калинина и А. М. Преображенского; подготовка и перевод арабского текста М. Г. Калинина под ред. А. Н. Дунцова //Библия и христианская древность. 2020. № 1 (5). C.15-64.
https://www.academia.edu/43087435/Gnostical_Chapters_of_Aphn%C4%ABm%C4%81ran_East_Syriac_West_Syriac_and_Arabic_Manuscript_Traditions

Запись велась в живой рабочей обстановке и не являлась целью сама по себе. Приносим извинения за качество звука.


НА ПЕРВОЙ ВСТРЕЧЕ СЕМИНАРА «СИРИЙСКИЕ МИСТИКИ VII – VIII ВВ.» (17.02.2020) МАКСИМ ГЛЕБОВИЧ КАЛИНИН РАССКАЗЫВАЕТ О РАББАНЕ АФНИМАРАНЕ И РАЗБИРАЕТ ПЕРВЫЕ ЧЕТЫРЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ИЗ «ГЛАВ О ВЕДЕНИИ».

00:17 — Раббан Афнимаран — старший современник Исаака Сирина. Свидетельства об изгнании Афнимарана и об основании монастыря в книге «Целомудрие» Ишоднаха Басрского и «Книге настоятелей» Фомы Маргского.
04:47 — «Главы о ведении» Афнимарана: проблема авторства, рукописные источники и их судьба.
06:50 — Основные цели и задачи «Глав о ведении». Смысл надписания «Глав о ведении» и разночтения в надписаниях в багдадской рукописи (IX в.) и в девяти рукописях западно-сирийской традиции.
11:20 — Первое изречение из «Глав о ведении» и его значение в контексте учения о пяти созерцаниях Евагрия Понтийского, двух веках Феодора Мопсуестийского и трех этапах восхождения у Иоанна Апамейского и Дионисия Ареопагита. Преломление этих идей в текстах Исаака Сирина и Иосифа Хаззайи.
35:30 — Второе изречение из «Глав о ведении». Понятие mlīlā, представление о первых природах и традиционное толкование первых трех стихов Книги Бытия в Церкви Востока, восходящее к Феодору Мопсуестийскому.
50:20 — Третье изречение из «Глав о ведении». Слово-Творец и человеческое слово в веке нынешнем и в веке будущем.
59:30 — Четвертое изречение из «Глав о ведении». Вопросы слушателей и обсуждение.

НА ЭТОТ РАЗ УЧАСТНИКИ СЕМИНАРА, РАЗБИРАЯ 5 И 6 ФРАГМЕНТ ИЗ «ГЛАВ О ВЕДЕНИИ» РАББАНА АФНИМАРАНА, ОБСУДИЛИ ШИРОКИЙ КРУГ ВОПРОСОВ ОТ ИСТОРИИ ПЕРЕВОДОВ ТЕКСТОВ ИСААКА СИРИНА И ИХ СУДЬБЫ В ДРЕВНИХ ХРИСТИАНСКИХ ЦЕРКВЯХ ДО АНТРОПОЛОГИИ ТЕЛА И ДУШИ И ЭСХАТОЛОГИИ СИРИЙСКИХ МИСТИКОВ, А ТАКЖЕ ПОГОВОРИЛИ ОБ АКТУАЛЬНЫХ ПО СЕЙ ДЕНЬ ПРОБЛЕМАХ СИСТЕМАТИЗАЦИИ БОГОСЛОВИЯ ЦЕРКВИ ВОСТОКА.

01:26 — Специфика жанра «Глав о ведении». «Главы о ведении» Раббана Афнимарана и «Главы о знании» Евагрия Понтийского.
07:52 — К вопросу о канонизации Исаака Сирина: судьба текстов преподобного в древних христианских церквях до и после Халкидонского собора.
14:06 — О проблеме подлинности II и III томов сочинений Исаака Сирина.
15:30 — О третьем изречении из «Глав о ведении». Афнимаран, Иосиф Хаззайя и Исаак Сирин о подлинной природе слова и его значении в нынешнем и будущем эсхатологическом веке.
21:47 — Пятое изречение из «Глав о ведении». Представления сирийских мистиков о теле и душе. Тело и душа в веке нынешнем и веке будущем.
53:22 — Шестое изречение из «Глав о ведении». Метафорическое размышление Афнимарана о мистическом опыте.


ЗАПИСЬ ВСТРЕЧИ СЕМИНАРА (02.03.2020), НА КОТОРОЙ В ХОДЕ РАЗБОРА 7-ГО И 8-ГО ИЗРЕЧЕНИЙ ИЗ «ГЛАВ О ВЕДЕНИИ» РАББАНА АФНИМАРАНА УЧАСТНИКИ ПОД РУКОВОДСТВОМ МАКСИМА КАЛИНИНА ПОДРОБНО АНАЛИЗИРОВАЛИ СОХРАНИВШИЕСЯ ИСТОЧНИКИ ПО ХРИСТОЛОГИИ ВОСТОЧНО-СИРИЙСКОЙ МИСТИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ И ПРИШЛИ К ВЫВОДУ, ЧТО ТАКИХ РАЗНЫХ МИСТИКОВ И БОГОСЛОВОВ КАК МАРТИРИЙ САХДОНА, ИОАНН ДАЛЬЯТСКИЙ, ИОСИФ ХАЗЗАЙЯ, АФНИМАРАН, ИСААК СИРИН ОБЪЕДИНЯЕТ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ТОМ, ЧТО ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ СВЕТ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ХРИСТА ВОЗМОЖНО ВОСПРИЯТИЕ БОЖЕСТВЕННОГО СВЕТА ОТЦА.

00:10 — О критическом издании первых тринадцати глав из «Глав о ведении» Раббана Афнимарана: рукописные источники в восточно-сирийской и западно-сирийской традициях и анонимный комментарий VIII века на «Главы о ведении».
10:02 — Седьмое изречение из «Глав о ведении». Светоносные лучи и Безвидный Свет. Наследник и наследники. Разночтения в рукописях и два варианта христологического прочтения отрывка.
18:15 — Восьмое изречение из «Глав о ведении» и анонимный комментарий к нему. Христос как Наследник, интерпретация фрагмента в контексте христологических споров в Церкви Востока, тайна единения человеческой и Божественной природы во Христе и ее постижение в мистическом опыте.
45:47 — Проблема созерцания человеческой природой Христа Его божественной природы в тексте отречения Нестория Нухадрского.
57:23 — Концепция общения свойств во Христе у Мартирия Сахдоны.
01:01:20 — Вопрос о созерцании человеческой природой Христа Его божественной природы в «Книге собеседований Илии, митрополита Нисивина, с везиром Абу-л-Касимом ал-Хусайном».
01:15:30 — Видит ли человечество во Христе Его Божество? Свидетельство христологической и мистической полемики в учении Иоанна Дальятского.
01:30:12 — Образ наследников в 1-й беседе Третьего тома Исаака Сирина.
01:44:20 — Обсуждение и вопросы.


КАК ВЫГЛЯДИТ МЕСТО БЕЗ ФОРМЫ И ОБРАЗА? НА ЧЕМ ВОССЕДАЕТ УМ И ПОЧЕМУ ОН ЛЮБИТ ТИШИНУ, ПОКОЙ И УМИРОТВОРЕНИЕ? ГДЕ НАХОДЯТСЯ ВНУТРЕННИЕ КОМНАТЫ РАЗУМА? НА ЭТИ И ДРУГИЕ ВОПРОСЫ ИСКАЛИ ОТВЕТЫ УЧАСТНИКИ СЕМИНАРА (16.03.2020), ЧИТАЯ ЭНИГМАТИЧЕСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ 9, 10 И 11 ИЗ «ГЛАВ О ВЕДЕНИИ» РАББАНА АФНИМАРАНА.

00:37 — Вводная информация для новых участников семинара. Афнимаран и специфические особенности его «Глав о ведении», проблема авторства. Изгнание Раббана Афнимарана из монастыря по обвинению в мессалианстве.
14:30 — Девятое изречение из «Глав о ведении». «Место без формы»/ «место без образа» как категория реальности, постигаемая на высших этапах созерцания и характеристика Божественного Света. Параллельные места из «Глав о ведении» Евагрия Понтийского и Третьего тома Исаака Сирина.
30:40 — Читали ли сирийские мистики «Апокалипсис»? А также о некоторых удивительных параллелях между сирийскими мистиками и Серафимом Саровским.
01:07:45 — Десятое изречение из «Глав о ведении» и анонимный комментарий VIII века к нему. Образ внутренней комнаты у Афнимарана и в «Песне песней». Цитаты-парафразы из Евангелий (Мк. 13:42; Мф. 26:41) в комментарии к «Главам».
01:17:08 — Как выглядит пространство мистического опыта в «Главах о ведении» Афнимарана, «Книге благодати» Симеона Благодатного и «Книге вопросов и ответов» Иосифа Хаззайи. Образный ряд ум/царь - престол/седалище – разум/внутренняя комната и его значение.
01:30:00 — Одинадцатое изречение из «Глав о ведении». Сокровенная комната как образ путей ума и пространства мистического опыта, в котором возможно созерцание Божественного Света.


«ПРЕСЛЕДУЙ САМ СЕБЯ, И ВРАГ ТВОЙ ПРОГНАН БУДЕТ ПРИБЛИЖЕНИЕМ ТВОИМ. УМИРИСЬ САМ С СОБОЮ, И УМИРЯТСЯ С ТОБОЮ НЕБО И ЗЕМЛЯ. ПОТЩИСЬ ВОЙТИ ВО ВНУТРЕННЮЮ СВОЮ КЛЕТЬ И УЗРИШЬ КЛЕТЬ НЕБЕСНУЮ; ПОТОМУ ЧТО ТА И ДРУГАЯ – ОДНО И ТО ЖЕ, И, ВХОДЯ В ОДНУ, ВИДИШЬ ОБЕ», — ПИШЕТ ВО 2 ТРАКТАТЕ ПЕРВОГО ТОМА СВОИХ СОЧИНЕНИЙ ИСААК СИРИН. О КАКИХ ВНУТРЕННИХ И НЕБЕСНЫХ КОМНАТАХ-КЛЕТЯХ ГОВОРИТ САМЫЙ ИЗВЕСТНЫЙ ИЗ СИРИЙСКИХ МИСТИКОВ? КАК ПРЕДСТАВЛЯЛИ СЕБЕ ПРОЦЕСС МИСТИЧЕСКОГО ВОСХОЖДЕНИЯ ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИЕ АВТОРЫ? ЧТО ОНИ ДУМАЛИ О ПОСМЕРТНОЙ УЧАСТИ ЧЕЛОВЕКА, БЕССМЕРТИИ ДУШИ И ГРЕХОПАДЕНИИ АДАМА?
НА ЭТИ ВОПРОСЫ, УЧАСТНИКИ СЕМИНАРА «СИРИЙСКИЕ МИСТИКИ VII-VIII ВВ.» ПЫТАЮТСЯ ОТВЕТИТЬ В ПРОЦЕССЕ МЕДЛЕННОГО ЧТЕНИЯ И КОММЕНТИРОВАНИЯ «ГЛАВ О ВЕДЕНИИ» РАББАНА АФНИМАРАНА НА ВСТРЕЧЕ, СОСТОЯВШЕЙСЯ 30 МАРТА 2020 ГОДА.

00:10 — Дополнения к толкованию десятого изречения из «Глав о ведении» Афнимарана и два варианта прочтения 13 главы.
47:00 — Четырнадцатое изречение из «Глав о ведении» Раббана Афнимарана. Представления о посмертной участи и бессмертии души в восточно-сирийской традиции.
58:22 — Бессмертие в Боге и смерть греха. Учение о грехопадении Адама в текстах восточно-сирийских авторов.
01:32:15 — Пятнадцатое изречение из «Глав о ведении». Мистическое восхождение как движение внутрь. Значение выражения «место мест умов». Параллельные места в текстах Евагрия Понтийского, Исаака Сирина, Иосифа Хаззайи и мар Шамли.

ОДНА ИЗ КЛЮЧЕВЫХ И САМЫХ СЛОЖНЫХ ТЕМ В ТЕКСТАХ ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИХ АВТОРОВ — ХРИСТОЛОГИЯ. И РАББАН АФНИМАРАН НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ИСКЛЮЧЕНИЕМ, ОН КАСАЕТСЯ ПРОБЛЕМАТИКИ СОЕДИНЕНИЯ И ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ДВУХ ПРИРОД ВО ХРИСТЕ СРАЗУ В НЕСКОЛЬКИХ ФРАГМЕНТАХ «ГЛАВ О ВЕДЕНИИ». ВДУМЧИВОМУ РАЗБОРУ ДВУХ ИЗ НИХ (16 И 17) БЫЛ ПОСВЯЩЕН ОДИН ИЗ АПРЕЛЬСКИХ СЕМИНАРОВ (13.04.2020).

00:00:26 — Продолжение разбора пятнадцатого изречения из «Глав о ведении» Афнимарана. Параллельные места из девятого изречения, «Мыслей» Евагрия Понтийского, «Глав о ведении» Иоанна Дальятского.
11:12 — Христологические главы Афнимарана. Шестнадцатое изречение из «Глав о ведении». Образы наследника и наследства. Параллельные места из седьмого и восьмого изречения и «Глав о ведении» Евагрия Понтийского.
21:50 — Семнадцатое изречение из «Глав о ведении». Мистические плоды Боговоплощения и несколько ступеней Боговидения.
32:43 — Представление о соединениии двух природ во Христе в 91-м изречении из «Глав о ведении» Афнимарана и у других восточно-сирийских авторов. Понятие «смешение свойств» в «Книге совершенства» Мартирия-Сахдоны.
01:15:25 — Восемнадцатое изречение из «Глав о ведении». Учение Афнимарана о домостроительстве Божьем в истории: от творения до эсхатологии. Понятие «Брешит» и «Амин». Параллельные места в текстах других восточно-сирийских авторов.


ЗАПИСЬ ВСТРЕЧИ СЕМИНАРА, СОСТОЯВШЕЙСЯ 27 АПРЕЛЯ 2020 ГОДА, В ХОДЕ КОТОРОЙ УЧАСТНИКИ РАЗБИРАЛИ ТРИ ИЗРЕЧЕНИЯ (21-23) ИЗ «ГЛАВ О ВЕДЕНИИ» РАББАНА АФНИМАРАНА И ЧИТАЛИ КОММЕНТАРИЙ К НИМ АНОНИМНОГО ВОСТОЧНО-СИРИЙСКОГО АВТОРА VIII ВЕКА, СОДЕРЖАЩИЙ МИСТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ БИБЛЕЙСКИХ ОБРАЗОВ МОИСЕЯ И ПРОРОКА ИОНЫ. В ХОДЕ МЕДЛЕННОГО ЧТЕНИЯ «ГЛАВ О ВЕДЕНИИ» РУКОВОДИТЕЛЬ СЕМИНАРА МАКСИМ ГЛЕБОВИЧ КАЛИНИН ТАКЖЕ РАССКАЗАЛ ОБ ОТНОШЕНИИ МИСТИКОВ К ФИЛОСОФИИ И БОГОСЛОВСКОМУ ОБРАЗОВАНИЮ, А ТАКЖЕ О СПЕЦИФИКЕ АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЙ ТЕРМИНОЛОГИИ ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИХ АВТОРОВ НА ПРИМЕРЕ «КНИГИ БЛАГОДАТИ» ШЕМ'ОНА ДЕ-ТАЙБУТЕ И АНОНИМНОГО КОММЕНТАРИЯ К «ГЛАВАМ О ВЕДЕНИИ» АФНИМАРАНА.

00:10 — Два изречения из «Глав о ведении» Раббана Афнимарана, посвященные библейским сюжетам. 21 изречение и анонимный комментарий VIII века к нему. Добродетель смирения и кротости и образ Моисея, которому дано было увидеть оборотную сторону Бога. Созерцание тварного мира как путь к изумлению.
20:38 — «Главы о ведении» Евагрия Понтийского как источник представления о том, что созерцание логосов творений приводит мистика в изумление, при котором прекращается вербальная молитва. Две истории творения в интерпретации Евагрия и Оригена. Мистическое толкование образа Моисея.
43:13 — 22 изречение из «Глав о ведении» Раббана Афнимарана. Добродетель веры и библейский сюжет о пророке Ионе Ниневийском.
52:18 — 23 изречение из «Глав о ведении» Раббана Афнимарана. Демон гордости и демон хулы. Параллельные места из «Глав о ведении» Иосифа Хаззайи и 76-го трактата Исаака Сирина.
01:22:09 — 23 изречение как отражение скрытой полемики между монастырской и школьной традициями. Критика философии и богословского образования мистиками.
01:39:15 — Антропологическая терминология анонимного толкователя «Глав о ведении» Афнимарана и Шем'она де-Тайбуте в его «Книге благодати».


«ОТПАДЕНИЕ ОТ НАДЕЖДЫ — ГОРДОСТЬ», — УТВЕРЖДАЕТ В ОДНОМ ИЗ СВОИХ ЭНИГМАТИЧЕСКИХ ИЗРЕЧЕНИЙ ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИЙ АВТОР РАББАН АФНИМАРАН. О СМЫСЛЕ ЭТОЙ, НА ПЕРВЫЙ ВЗГЛЯД, ЯСНОЙ СЕНТЕНЦИИ И ДРУГИХ ИЗРЕЧЕНИЯХ ИЗ «ГЛАВ О ВЕДЕНИИ», ПОСВЯЩЕННЫХ ДУШЕСПАСИТЕЛЬНЫМ ДОБРОДЕТЕЛЯМ И ПОРОКАМ, ПОДСТЕРЕГАЮЩИМ ЧЕЛОВЕКА НА ПУТИ МИСТИЧЕСКОГО ВОСХОЖДЕНИЯ, УЧАСТНИКИ СЕМИНАРА ГОВОРИЛИ НА ПЕРВОЙ МАЙСКОЙ ВСТРЕЧЕ 2020 ГОДА, ПОПУТНО РАЗМЫШЛЯЯ О ПРЕДЕЛЬНЫХ «ПРОКЛЯТЫХ» ВОПРОСАХ О ПЕРВОПРИЧИНЕ ЗЛА И СТРАДАНИЙ, ИСТОЧНИКАХ НАДЕЖДЫ И ПОСМЕРТНОЙ УЧАСТИ ЧЕЛОВЕКА.

01:42 — Продолжение разбора 23-го изречения из «Глав о ведении» Раббана Афнимарана. Окончание анонимного комментария VIII века по копии рукописи №367 из Национальной библиотеки Франции.
04:55 — 24-е изречение из «Глав о ведении» Раббана Афнимарана. Заблуждение — богатство мира или ложный духовный опыт? Нетривиальная трактовка анонимного комментатора и параллельные места у других восточно-сирийских авторов. Эсхатология восточно-сирийской мистической традиции.
31:15 — 25-е изречение из «Глав о ведении» Раббана Афнимарана и анонимный комментарий VIII века к нему. Учение сирийских мистиков о хранении внешних и внутренних чувств. Антропологическая терминология сирийский мистиков.
01:13:53 — 26-е изречение из «Глав о ведении» Афнимарана. Почему отпадение от надежды — гордость? Эсхатологическое толкование анонимного автора VIII века. Параллельные места в 14 трактате Второго тома Исаака Сирина и в трактате «О помысле» Иосифа Хаззайи».
01:28:29 — 27-е изречение из «Глав о ведении» Афнимарана. Проблема теодицеи и вопрос о причине зла и страданий.
01:36:30 — 28-е изречение из «Глав о ведении» Афнимарана и анонимный комментарий VIII века к нему. Размышление о добродетелях рассудительности и скромности. Параллельные места в текстах Евагрия Понтийского, Исаака Сирина, Иоанна Дальятского.


4
snusmr, первая часть выкладывась в этой же ветке 28 октября 2019. Вот эта ссылка https://yadi.sk/i/yeiNOSEJ-cY85g

5
Иосиф Хаззайа. Книга глав о ведении. Новооткрытые фрагменты / критическое издание, перевод с сирийского, предисловие и примечания М. Г. Калинина (продолжение) // Библия и христианская древность. 2019. № 3 (3). С. 15–51.

https://yadi.sk/i/7XTR_l4D4i9rdw

6
Иосиф Хаззайа. Книга глав о ведении. Новооткрытые фрагменты / перевод с сирийского, предисловие и примечания М. Г. Калинина // Библия и христианская древность. 2019. Т. 2. № 2. С. 15-53.

https://yadi.sk/i/yeiNOSEJ-cY85g

7
mp3 двух лекций из "Вконтакте":

https://cloud.mail.ru/public/gvwU/4XZ8ANp5B Ангелология месопотамских мистиков
https://cloud.mail.ru/public/PH75/ScrYG1feY Телесность и любовь в месопотамской мистике

8
https://vk.com/wall-111677185_104898   Телесность и любовь в месопотамской христианской мистике

9
https://youtu.be/gxFfct1j1dY Презентация новонайденных отрывков "Глав о ведении" Иосифа Хаззайи

https://youtu.be/VoEfiPLV3RY  Звезды в полуденном небе: как месопотамские мистики видели Бога

https://youtu.be/MzWNF4ed8_M Все ли попадут в рай? Сирийские мистики о конце времён

https://youtu.be/ovqJ5fLLAK8 Мистик под угрозой доноса: Раббан Афнимаран и его библейские загадки

https://youtu.be/nSmApftnXVw Числовой символизм в сирийской мистике у раббана Афнимарана (VII в.) и Иосифа Хаззайи (VIII в.)

https://vk.com/wall-111677185_101719 Учение об ангелах месопотамских мистиков

10
МДА в плане научной деятельности на 2017 год анонсировала издание книги -- Свт. Феолипт Филадельфийский "Аскетические творения. Послания". Часть этих текстов (оглашения и послания) были изданы еще в 2000-е годы в журнале "Альфа и Омега". Какое-то время назад в сети появились 5 слов свт. Феолипта, посвященных умному деланию:

Слово II. Его же Слово о бдении и молитве, священной двоице и матери добродетелей, разубеждающее тех, кто по незнанию злословит на радеющих об этой [двоице], и увещевающее каждого христианина изучить ее, поднимающую, словно на крыльях, избравшего ее и возносящую его к любви блаженной Троицы http://www.pravoslavie.ru/docs/Sbornik_5_pages-1-af6274.pdf (стр. 51-98)

Слово III. Его же [слово] об исихии и молитве http://sdsmp.ru/news/n3017/

Слово IV. Его же [слово] о молчании http://sdsmp.ru/news/n3051/

Слово V. Его же [слово] о посте http://sdsmp.ru/news/n3146/

Слово VI. Его же [слово] о духовной любви http://sdsmp.ru/news/n3190/

11
61. Так и ум вначале с помощью практической добродетели вплывает на поверхность, возвышаемый любовью к Богу, а затем, руководимый исполнением заповедей, подобно трудолюбивой пчеле, восходит на высоту богосозерцания — и вновь [нисходит] к нижней бездне — я имею в виду землю сердца; становясь всецело охваченным Духом, он искусно «проницает… глубины»  и с полной ясностью различает коренящиеся [там] оные помыслы, как ныряльщик (как уже было сказано) — обитающих [в море] рыб.

62. Дело в том, что очищенный ум подобен зеркалу. В самом деле, тем, кто приближается [к нему], оно являет шрамы на лице благодаря прозрачности стекла; так и [ум], очищенный лучше зеркала, и видит отчетливее благодаря действию и сиянию Духа, и к тому же сразу и неискаженно  наблюдает и воспринимает в себе, как в зеркале, душевные скверны других [людей].

63. Ведь у внешних мудрецов все созерцаемое и мыслимое называется созерцанием; те же, кто взыскует подлинной мудрости, каковую те [, внешние,] именуют безумием , — суть единственные, кто ведают, истинно и безошибочно, богосозерцание, которое научает всякого человека знанию и открывает глубинное и сокрытое, и благодаря этому веруют, что Бог сочетается с богами по благодати, как [написано]: «Я сказал: вы — боги» .

64. У подвизающихся созерцание бывает двояким, и благодаря практике появляется познание сущностей, которое представляет собой их созерцание. Стяжавший сие видит [сущности] не так, как внешние мудрецы — прочь [беги от такой мысли]! — но такими, каковы они по природе, а с другой стороны, [видит] в Боге, как они движутся и управляются. А превзойдя сей предел естества, [подвижник] беспрепятственно подводится к богосозерцанию — сему истинному постижению.

65. Внешние же мудрецы как бы созерцают — с помощью искусства или методом догадок  — движения сущностей и ничего больше из этого для себя не извлекают, и лишь в очень малой мере подступают и устремляются к постижению Бога. А тот, кто должным образом упражнялся в божественной науке и подчинил служанку  истинной премудрости, способен без труда распутывать загадки и плетения словес.

66. «Знание сущностей надмевает»  стяжавших его, тогда как божественная наука соделывает постигшего ее умеренным. А кто сочетает сию науку с этим знанием, которое относится к сей науке, как служанка к госпоже, тот стяжал наилучшую пару, знание сравнивая с луной, а науку — с солнцем. Ведь первая получает свой свет от второго.

67. Солнце щедро  бросает свои лучи  на луну, сияющую полным светом , и соделывает ее свет истинно чистым. Она же, когда скроется за тенью гор, тотчас темнеет, и происходит лунное затмение. Так и душа, восприняв Божию энергию и благодать, вся становится световидной через природные лучи Солнца правды . Но на небе  тень затемняет свет луны; а иногда бывает [и так], что [луна] погружает во тьму и всю ночь, когда вокруг нее сгустятся облака. Так вот, эта картина, как ты можешь видеть , таким же образом [применима] и к душе. Ибо как только возвысится [в душе] гора греха, — а это есть ни что иное, как его  громада и тень, — [душа] не только темнеет, но и полностью умерщвляет весь свой душевный дом и [даже] сами движения мысли, исполняя [их] мрака и всяческой тьмы.

68. В самом деле, где преобразился Христос? — На горе Фавор, утвердив  Свое местопребывание вне житейских волнений. Ибо, поднявшись на гору с учениками, Он преобразился во славе, показывая им природную славу и светлость Божественности, а также имея Моисея и Илию свидетелями сего страшного таинства. [Он] учит нас посредством избранных [учеников] искать невидимое и недоступное для созерцания не посреди треволнений. Нам же надлежит посредством тяжких трудов, пота и напряженной борьбы подняться на гору, — я имею в виду ведение сущностей, — отринув при этом от себя [все] плотские помышления или [даже] сами движения мысли и таким образом проникнув в таинственный мрак, каковой представляет собой видение покоя. Благодаря ему мы и преображаемся, как и подобает, [когда] будучи восхищенными [ввысь] во время молитвы, оказываемся вне плоти, как говорит Павел  и наставник Синайской горы Иоанн  — с тем, чтобы изумляться и поражаться: произошло ли это дивное видение внутри тела — или же вне его.

69. Должно, чтобы мы с помощью Божественной любви достигали предела и причины (логоса) совершенства. Я имею в виду совершенную любовь к богосозерцанию, которая явственно учит нас воскресению души еще прежде всеобщего воскресения. Символом [этого] были Моисей и Илия, которых ученики увидели во славе и которые собеседовали об этом со Христом. Так вот, если кто созерцает души святых во славе, насколько же более он увидит [во славе] и свою — и еще прежде всеобщего воскресения!

70. Великое достояние — человек, ибо воспринял он двойную благодать, можно [даже] сказать, что и тройную! Впервые [это случилось] при самом сотворении, ибо создан он был через дуновение , второй раз — через воссоздание пришествием Христа, то есть [через] дуновение, обновляющее то, первое, кое затмило преслушание, а третий — благодаря возрождению в божественной купели. Так и есть, ведь и священник троекратно дует на новорожденное дитя, поскольку он, я полагаю, носит образ Иисуса, после чего [младенец] благодаря трем погружениям и троекратному призыванию Святой Троицы воспринимает совершенство действием Святого Духа — для того, чтобы тогда [уже] обновиться, согласно божественному Давиду , и стать вместилищем Божиим. Однако та первая [благодать] была утрачена из-за ослушания, тогда как второе благородство мы омрачили сами. Пребывает же в нас третья благодать, которая одна и та же сама себе, [но при этом] непрестанно раздается [каждому человеку божественными] энергиями через крещение [и], так сказать, [пребывая] в бездействии, ожидает нашего обращения и покаяния. И когда бы мы ни обратились, она с готовностью является нам, потому что не желает нашей смерти.

71. Поистине, великое и драгоценное живое существо — человек! Ведь если василевс пожалует кому-либо царское облачение, он [тем самым] выкажет огромную милость получающему и поставит его перед всеми в славное и страшное [для других] положение. А с чем сравнить [деяния Господни], когда [Он], восприняв наше смешение, соединившись с ним по ипостаси и облачившись, как в одеяние, в рабский зрак , сокрыл за ним в Себе Самом Собственную Божественность или, скорее, позаимствовав [от сего зрака] худшее, нам уделил лучшее и, запечатав его  трижды, Собственною благодатию даровал ему непобедимую и Божественную силу? [Даровал же ее] и посредством того древнего дуновения, — как мы уже сказали, — и с помощью второго, также через проповедь апостолов, которые изгоняли бесов и врачевали болезни , а кроме того, через третье призывание, даровав благодать при крещении. Разве в силу этого всего человек не достоин восхищения и не соревнует самим ангелам? Действительно, эта [благодать], преодолев тварное тело Павла и став преизобилующей в нем, преображенном любовию Божией, возвела [его] на третье небо и соделала слушателем неизреченных божественных таинств Божиих .

72. В воспоминание об этом трояком даре Богочеловеческого Слова его символически и свершает в нас священник: вначале — путем троекратного дуновения; затем — посредством купели, чрез призывание Святой Троицы, даруя совершенное очищение и обновляя в нас благодать Духа. Поскольку и сам иерей Божий носит [на себе] образ Божий, через него мы обретаем совершенство, воспринимая возрождение Божественного Духа через возложение рук .

73. Первоначальная красота наша была разрушена преслушанием, сохранив лишь очертания, а действие присущей ей светлости и боготканного наряда не сохранив. Обновляет же и освящает ее  Христос, как говорит Давид , и соделывает  его  красоту превосходнейшей ангела, если только [человек] соблюдает то, что по образу, неоскверненным. Ибо совершенные достигают серафимов, согласно великому Иоанну, наставнику Синайской горы . Вот потому-то велик человек, и поистине лучше [всего творения], и превыше всякого слова, и чуда. Уразумев сие, и великий в богословии Григорий изрек: «Бог, с богами соединяющийся и [богами] познаваемый»   по неизреченному причастию.

74. Из проточных вод одни обладают движением более стремительным, другие — спокойным и более медленным. Первые, у которых движение более стремительно, нелегко загрязнить из-за быстроты потока. Если же [такая вода] немного и загрязнится, то легче опять очищается, и именно благодаря своему быстрому движению. Напротив, когда течение воды станет помедленнее, если его приостановить, [вода] не только загрязняется, но и остается почти что неподвижной — ведь ей недостает своего рода очистки и движения.

75. Вода чувственная течет из земли так, как было сказано, вода же мысленная, живая и «текущая [в жизнь вечную]»  источается из мысленной земли сердца, как возвестил Господь . Умаляется же она и неподвижной становится из-за отсутствия очищения. Однако, — будучи очищенной исполнением заповедей, — вода сия движется не только умиротворенно и спокойно, но и более стремительно, вовсе не загрязняясь. Ибо [для нее] невозможно загрязниться бесовской скверною из-за стремительности этого умного движения; а если такое ненадолго и приключится, она вновь легко очистится.

76. В самом деле, демон подобен вражескому лучнику, который беспрестанно и нещадно пускает в нас из засады [свои] стрелы, желая с их помощью нас ранить и погубить, а не самому быть побежденным. Вот почему нечистый и пытается осквернить [нас] своими стрелами, то есть постыдными вожделениями. Когда же и мы пускаем в него, как положено, божественные и непорочные стрелы, каковые суть [молитвенное] призывание Иисуса, [достигаемое] благодаря неукоснительному охранению ума, сила враждебных демонов тотчас же рассеивается как дым .

77. Божество совершенно лишено формы и не имеет образа, согласно божественным Отцам , что весьма справедливо. Ибо для Него невозможно быть запечатленным в образе или форме по подобию с формой или образом сущих. [И Оно] было бы абсолютно бесформенным и лишенным образа, однако же в душе и уме приобретает форму посредством невещественных и умных подобий, ибо мы, благодаря исполнению заповедей, восходим к [бытию] по образу и подобию.

78. Ибо ум, сие око души, очистившись, принимает ангельский образ и тотчас сочетается с умными и невещественными сущностями, а от них таинственным образом воспринимает, сообразно внутреннему слову, явления Духа.

79. Воистину, служители Божии стали непреложными с тех пор, как воплотился Христос, подавший им столь великую благодать; непреложность зарождается и в нас, когда мы достигаем, как и подобает, совершенной любви. Ибо сия [любовь] соделывает человека вне страха, ведь [такая любовь] ранена любовным влечением (эросом) ко Христу, так что стяжавший подобную любовь не может обратиться назад.

80. Поистине, золото, если оно — сообразно с законами искусства — не будет испытано в горниле, не сможет очиститься. Так и душе невозможно очиститься или стать испытанной иначе как в горниле искушений.

81. Вавилон толкуется как смешение. Именно там три отрока — благодаря халдейской печи — [стали] светлейшими солнца. Таким же образом слово иносказательно указывает нам и на другой Вавилон — на сборище демонское. [Оказавшись] в нем, человек Божий проходит посреди него, словно через печь искушений, и становится чище золота и серебра, освободившись от земной грязи.

82. Итак, если и мы, брат, не станем вкушать горечь травы и опресноки, то, не испытав пасхального перехода и бегства из Египта, то есть от греха, не сможем достичь вышней Пасхи — то есть стать созерцателями горнего Иерусалима , который представляет собой ви́дение покоя.

83. Поистине, вожделение и гнев страшны, однако, когда они управляются должным образом, они становятся частью души. Когда же отклоняются от должного, становятся [частью] тела, даже само гневное начало принадлежит душе, когда оно действует согласно с естеством. Тело же объемлет неразумное вожделение. Его разрушительница — скорбь на лице, плач в душе, сокрушение сердца, непрестанная печаль и память смертная. С ними расцветает блаженное смирение, а за ним следует и очищение тела.

84. Ведь как дом строится из [строительного] материала и без него не может существовать, так и желающий возвести дом души, разумеется, не сможет его построить, если предварительно не соберет отовсюду пригоднейшее и полезнейшее, так что без этого и [все] предприятие для труждающегося окажется тщетным.

85. Ибо все, совершаемое ради Бога, возводится к этому пределу совершенства. Ведь и Мария поминается из-за Марфы, коль скоро Марфа пеклась о служении Иисусу, а Мария, взыскуя лучшей доли, сидела у ног Его . Однако же, воздаяние было обеим, ведь благодаря Марфе и Марии вспоминается Иисус.

86. Умаление страстей часто совершается должным образом. Их упразднение — неуклонное устремление [нашей] свободной воли  к лучшему, то есть [такое], когда [воля] станет пребывать неподвижно у предела и причины послушания. Вот тогда-то побеги гнева и вожделения поистине, так сказать, застывают и иссыхают .

87. Дело в том, что демон нападает на новоначальных и [находящихся] на этическом [уровне] одним образом, на свершающих делание  — другим, а на предающихся созерцанию — третьим. Но если первых он пугает шумами и грохотом, как членораздельным, так и нечленораздельным, то [радеющим] о созерцании внушает образы, то есть некие [ложные] представления — так, чтобы [созерцателям] казалось, будто воздух окрашен как бы неким светом. А иногда представляет образы огня, чтобы обмануть борца Христова, [устрашив его] противоположной участью.

88. Душа, будучи простой, скоро навыкает спешить к свету, поскольку она родственна ему как [нечто] мысленное и нематериальное, поэтому бес, будучи не в силах соблазнить душу иным способом, коварно превращается в свет, чтобы быть радостно принятым [душой] по причине мнимой чистоты и чтобы воспринимающий очищение вместо света воспринял тьму.

89. Уместно [сказать] и следующее (вновь завожу речь об учителе). Ибо у доброго учителя и уроки добрые; и напротив, от дурных семян — дурной урожай . В самом деле, полагаю невозможным, чтобы тот, кто не упражнялся в живописи, знал бы, как изобразить на картинах некие образы или сохранить их черты похожими.

90. Обличия  демонов при явлении омерзительны. И пусть даже нечистый превратит свою тьму в ангела света, или в образ святого, или [даже явится] как Христос, невозможно, чтобы душа молящегося не смутилась и не исполнилась грязи.

91. Душа подобна младенцу. Ибо как младенец не ведает осуждения, не знает похвалы, пребывает совершенно непричастным ко всему и, видя лишь появление света, полностью поворачивается к нему, желая, если бы то было возможно, вкусить его, так и душа, живущая в беззлобии и простоте, ведает, как без труда ускользнуть от обольщения бесовского, связанного с [ложными] представлениями.

92. Ибо как некто, утратив [царственное] пурпурное облачение, по прошествии времени не забывает пурпурный окрас, но сохраняет в памяти черты утраченного, и если он впоследствии увидит утраченное, то тотчас вспомнит это одеяние по окрасу пурпурного цвета, такова и душа. Утратив свой наряд, который [теперь] сохраняет лишь свои естественные очертания, она, как только его увидит, к нему поворачивается и тянется, хотя бы видимое [ею] исходило и от врага.

93. Как в некоем зеркале, чистом и сверкающем, не могут укрыться [от взора] присущие ему прозрачность и светлость, так и наш праотец [Адам] тот боготканный наряд, которым обладал внутренне, носил поверх себя как облачение, побеждая свою плоть настолько, что даже и вовсе не мог усмотреть, в каком она пребывала состоянии. А когда это облачение было утеряно, он увидел, что наг , потому что оное световидное покрывало, подобное зеркалу, было снято [с него].

94. Это же происходит и с нами благодаря второму Адаму [Христу], Который безгрешным образом стал нашим общником по плоти и крови, уподобившись нам . Так как благодаря святой Своей плоти сие спасительное Слово разожгло фитиль оного Божественного Света и очистило, [соделав] подобным солнцу, загрязненное некогда зеркало (я имею в виду плоть, оскверненную преступлением заповеди), — ведь Тот же Господь сказал: «Царствие Божие внутрь вас есть»  .

95. Тому, кто поглощен делами, необходимо постоянно молиться, сообразуясь с числом семь, согласно [написанному]: «Семикратно в день прославил Тебя…» . Тому же, кто предается созерцанию, даже не до седмижды семидесяти раз , ибо и это число ограничено, но постоянно и непрестанно. Ибо смысл молитвы, то есть умного делания, не допускает предела, но во сне и по пробуждении, вкушая еду и питие, или же находясь в пути, стяжавший сей смысл  содержит его непреложным, непрестанно пребывая в памяти Иисусовой.

96. Если ты желаешь научиться тому, как подобает молиться, воззри на конечную цель внимания и молитвы, и не обманывайся. Ибо конечная их цель, возлюбленный, — непрестанная печаль, сокрушение сердца, любовь к ближнему. Очевидно и противоположное [этому]: помысл вожделения, нашептывания злословия, ненависть к ближнему и тому подобное.

97. Ибо существуют и другие многочисленные признаки душевной чистоты — такие, как целомудренный внешний облик и нрав, скромный образ мыслей, речь размеренная, благолепная походка, а самое главное — глубина возвышающего смирения: всё то, что носит очищенный во внутреннем человеке.

98. Итак, если не исследуешь должным образом всё сказанное прежде, то невозможно [тебе] будет, как думаю, достичь гавани бесстрастия, не найдешь [ты и] мирного состояния помыслов. Ибо не достигший второго и не соприкоснувшийся с сей тишиною не сможет стать созерцателем и первого .

99. В самом деле, тот, кто еще не достиг преддверий Иерусалима или не постучал во врата, как войдет внутрь? Как поведает о грядущем? Как увидит Сион (я имею в виду видение покоя)? Как дерзнет [прикоснуться] к святыням — или как станет лобызать Живоносный Гроб и вкушать Божественный Свет , или [как] станет его причастником?

100. Поистине, [слова]: «Будь трезвенен, и обретешь» , согласно изрекшему, к этому и подводят нашу речь. Ибо трезвение вообще невозможно обозначить или показать словами без умного делания. Ведь оно способно изгладить душевные скверны и жестокосердие и преобразовать [их] в прямой путь. Хранящий трезвение может обрести [это состояние] надлежащим образом.

101. Действительно, благая память в душе и постоянное поучение в Божественных Писаниях  исполняют душу стяжавшего радостью и многой славой. Ибо тогда и он, охваченный любовным влечением (эросом) к Богу, не перестает с Давидом взывать: «…моя душа… будет веселиться о спасении от Тебя» ; и еще: «Радость моя, избавь меня от окруживших меня» .

102. Противоположное этому очевидно: грубость в душе, суровость на лице, постыдные помыслы, бесовские мечтания, ненависть, вражда и неуместная ревность и, наконец, пленение души. Ведь всякий раз, брат, как ум-разведчик , станет дремать [вместо того, чтобы] совершать добрые дела, сей град Божий  превращается в легкую добычу [для врагов].

103. Можно привести на эту [тему] и следующее речение Давида, ибо и оно подводит наше слово к тому же самому [предмету]: «Все кости мои рекут: “Господи! Господи! кто подобен Тебе…?”» . Ибо ум, будучи всецело объят Духом, разжигает в горнице души Божественный огонь, и тотчас же вся наша глиняная статуя  загорается блистательностью сего Божественного Света, да так, что и сами кости становятся умащенными елеем благодати, [и] вся воспевает Богу, восклицая: «Все кости мои скажут: “Господи! Господи! кто подобен Тебе…?”» .

104. Демон знает, как выслеживать подвизающихся и устраивать [им] засады и ловушки, то с правой, то с левой стороны, чтобы возобладать над ними и чтобы они обратились назад, и прежде всего навевает труждающемуся боязливость, расслабление рук и ног, затем вызывает в таковых забвение блага, после чего следуют расслабленность и неведение, а отсюда вытекает и неверие.

105. Страшная страсть — вожделение, и трудно с ней сражаться, потому что она ведет войну внутри [нас] по причине нашего происхождения. Когда же и сам демон вожделения возбуждает [в нас] страстные движения, способствуя нашей погибели, — чего он и желает, — тогда эта страсть становится, так сказать, и еще более непобедимой, поскольку демон завидует нашему спасению. Ты же не ослабляй усилий и противостань [вожделению], словно огню, вплоть до страшных печей этой [страсти, и] будешь освобожден Божественным заступничеством.

106. Не удивляйся коварному замыслу этого [демона], ибо он нередко навевает труждающемуся не только такого рода [вещи], но и помыслы отчаяния, и производит в его душе малую печаль. Действительно, [этот бес] порождает в душе помрачение и подобие песчаной бури, чтобы с помощью этих [ухищрений] ввергнуть [ее] в бездну отчаяния.

107. Впрочем, не желаю даже рассказывать о его ухищрениях, как и о его кошмаре, худшем всего остального, дабы мы не подали тем, кто слаб, немалый предлог обратиться назад. Ибо как твердую пищу нельзя давать младенцам, но лишь сильным , так и новоначальным рассказывать таковое неуместно.

108. Ведь такого рода [деяния] не совершаются без выносливости и терпения. Несомненно, что: «Претерпевший же до конца спасется» , потому что, если прекратятся эти искушения, мы не сможем спастись. Ибо хвост [умопостигаемого] змия является для нас кнутом, [применяемым с целью] воспитания, как плеть — для неразумных и капризных.

109. Поистине, [слова]: «Плодитесь и размножайтесь»  вызывают, как думаю, немалое затруднение у сражающихся [в духовной брани] и стремящихся к божественному созерцанию. С одной стороны, [эти слова означают бытие] по природе через рождение и естественное преемство [рода], а с другой — [бытие] превышеестественное через несказанную славу причастия Богу. В самом деле, это изречение приносит пользу не только для радостно приемлющих безбрачную жизнь и подъемлющих иго девства, но и для сущих в браке и желающих жить умеренно. А вдобавок к этим [словам] Спаситель, отвечая на вопрос, сказал: «Кто может вместить о Господе, да вместит» . Также и божественный Павел — уста Его — говорит: «Относительно сего я не имею повеления Господня…» . Но тогда было сказано: «Плодитесь» , по причине поражения, [вызванного] преступлением — поскольку [вследствие этого] рождению предстояло стать страстным. Ибо [Бог] предвидел отпадение Адама, в результате которого [праотец], оказавшись побежденным вожделением, уклонился  от заповеди, опрометчиво дотронувшись до плода от древа [и вкусив его ]. Из-за этого природа впала в противоестественное [состояние] и, так сказать, сама для себя избрала подчинение двум законам, то есть естественному и противоестественному. Так вот, естественный закон соответствует закону Божию, а в дальнейшем шествует и за евангельским благовестием, потому что спасительное Слово как брак почитает, так и девство одобряет. Любовное же и, стало быть, превышеестественное влечение к Богу, проникнув в душу, с легкостью привлекает закон, сообразный естеству, к [закону] превышеестественному, — как и подобает служителю. Ибо естественный [закон] наполняет собой дольнюю область, согласно с обетованием увеличения [человеческого рода], тогда как превышеестественный — горнюю, которая неуничтожима и бессмертна. По этой причине и Бог стал человеком и обращался среди нас, а затем и взошел на небеса со славой, явив то естество, что воспринял от нас, восседающим одесную Отца. Ведь закон, согласный с естеством, никоим образом не противится закону превышеестественному, если только [в него] где-либо тайком не проникнет [закон] противоестественный из-за жажды наслаждения, как говорит божественный Павел: «Вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного» . Так что, согласно сему великому учителю, тяжкой  является битва для сражающихся. Ибо он называет бедным  это естество, ослабленное уклонением от добра. Итак, возлюбленный, испытывая своего внутреннего человека, не пренебрегай этой скрытой и темной ловушкой, которая не только затуманивает рассудок, но и полностью ослепляет ум приятностью наслаждений. Врачевание же и исцеление этой страсти — соблюдение заповедей и умное делание. Как собака, пробудившись, изгоняет дикого кабана из той чащи, где [располагается] его логово, так и ум, когда призывание Иисуса становится постоянным, изгоняет из внутреннего человека таящийся в нем, как сказано, закон преступления. А превышеестественный закон — есть благодать Святого Духа, победившая плоть, согласно божественному Павлу . Она не только полностью и без труда уничтожает тот [закон], что против естества, привнесенный в нас горьким вкусом [запретного плода], но и тот закон, что согласен с естеством и является нерушимым благодаря [словам]: «Плодитесь» , преобразует и исправляет к лучшему. Итак, великое благо — [совершаемое] в душе трезвение. Ибо если ум вкупе со Святым Духом пребывает в трезвении, то, как мы уже неоднократно говорили, закон [древнего] преступления вообще бессилен сражаться против нас или взять нас в плен, поскольку память Божия, подобная огню, уничтожает вещество  разврата. Ибо как прикоснувшееся к огню тотчас же сгорает дотла, так и страстный помысл сжигается Божественным огнем и исчезает, подобно пеплу, благодаря сиянию Божественного Света и озарению сим Светом. [Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и во веки. Аминь].

По ссылке текст полностью со всеми сносками, которые по какой-то причине не отображаются в сообщении https://yadi.sk/i/In4ZlY48tymZi

12
В соседней теме обсуждается текст из Добротолюбия, опубликованный в нем под именем "блаженного Каллиста патриарха". Некоторое время назад была обнаружена рукопись, содержащая это сочинение полностью. Русский перевод опубликован в книге: Макаров Д. И. "Мариология Феофана Никейского в клнтексте византийской богословской традиции VII-XIV вв.", Издательство: Олег Абышко, 2015, с. 317-340.

СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО КИР КАЛЛИСТА
СТО ГЛАВ О ЧИСТОТЕ ДУШИ;
[О ТОМ] КАК ДУША ПОНЕМНОГУ ОЧИЩАЕТСЯ
И ВОЗВОДИТСЯ К СОЗЕРЦАНИЮ

1. Возлюбленный, если желаешь научиться тому, как душа очищается и возводится к божественному созерцанию, мысленно представляй себе ее восхождение как бы по некой лествице. Пусть этот образ разъяснит тебе дальнейшее: как тому, кто хочет подняться ввысь, невозможно добраться туда иначе как по ступеням рукотворной лестницы, так и человеку Божию не только не легко, но, напротив, чрезвычайно трудно подняться на высоту устремленного к Богу созерцания, то есть полностью очиститься, искоренить и уничтожить душевные скверны [не взойдя по лествице добродетелей]. Ибо первая ступень с необходимостью влечет за собой вторую и переходит в третью, и так далее. И [вот он таким-то образом] беспрепятственно восходит как бы по мысленным ступеням добродетели к предельной и совершеннейшей [ступени], проходя их [все] по порядку, и совершает восхождение как должно. Ибо как только атлет Христов  возьмет на себя бремя послушания и отбросит побуждения тела, в нем расцветает смирение, он достигает предела бесстрастия  и, говоря словами божественного Иоанна Лествичника, еще до перехода в мир иной «мученик без крови и увенчанный без ран»  достигает цели.

2. Ибо некий порядок объединяет не только все это [видимое] творение (так что оно управляется и поддерживается в единстве мерой любви и порядка), но и умное естество ангелов. Я имею в виду, что внутри этого естества усматриваются начальный, средний и совершенный чин и иерархия. И это благо порядка настолько выше всего остального, что и человеческий род целокупно состязается за данное благо (подобное, как сказано, лествице), не [достигнув] которого, невозможно свершить никакое другое. Так что, если желаешь изучить эту науку, восприми страх Божий, поскольку страх перед Ним есть соблюдение заповедей бодрствующим умом. Ибо когда в нас начнет зарождаться страх сей, все вышеописанное станет доступным. Дело в том, что со страха Божия начинается забота о бегстве из мира, а когда это качество уже почти сформируется, избравший житие по Богу вступает на поприще послушания и подчинения. Одновременно с этим он со тщанием изучает закон для новоначальных , без труда поднимается к нравственной, а затем — шаг за шагом — движется и к деятельной [составляющей] сего пути совершенствования. Тогда-то ум, отбросив груз всех плотских поползновений и даже сами, так сказать, движения мысли, начинает священнодействовать, как и подобает владыке, и таинственным образом — благодаря очищению — совершать мысленные жертвы, так что в нем «обновляется», — согласно божественному Давиду, — «дух прав»  и он утверждается «духом Владычним» . Тогда-то и мы изменяемся и преображаемся, как и подобает, [сообразно] с послушанием Христу, «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» .

3. Разумный человек действительно является храмом и жертвенником Божиим, ведь в нем таинственным образом приносятся мысленные жертвы и совершается служение внутреннего человека .

4. Под священником понимай, брате, ум, владычествующий над душой, а под служителем — рассудок, весьма подвижный по отношению к проявлениям Духа. При этом ум, достоверно различая все вещи, ткёт для души боговидные одеяния.

5. Ибо как огонь воспламеняется на углях и древесине , и благодаря им же сразу поднимается ввысь, так и душа через соблюдение заповедей делает из себя собрание и россыпь добродетелей, подобных углям, воспламеняя и Божественным пламенем уничтожая во внутреннем человеке свои собственные скверны.

6. Исполнение заповедей смиряет тело и душу. Память Божия, соединенная с умом, как и подобает, укрощает гнев и освящает все три части души; если же эти [делания] соединятся вместе, человек Божий легко восходит к созерцанию.

7. Ведь [брошенные] в огонь угли присутствующих согревают, а тех, кто находится дальше, освещают, разгоняя сумрак ночи; мысленные же угли души блеском озаряют внутреннего человека, а внешнего соделывают пылающим. Так и на оного Моисея, обретшего в пустыне угли боговидения, совершенно не могли взирать те, кто тогда беседовал с ним, по причине световидности и преизобилующего сияния славы лика его [настолько сильных], что они нуждались еще и в покрывале .

8. Пять чувств у души, и столько же у тела. И вот когда все они собираются воедино и достигают друг с другом согласия, ум поднимается на высоту, поскольку обладает десятерицей  чувств, которые следуют за ним и согласуются с ним. Если же чувства не соединятся одно с другим верно, то уму совершенно невозможно подняться ввысь.

9. Такой человек  — своего рода духовная кифара. Ведь как кифара создана для того, чтобы благозвучием мелодии привлекать людские души и смягчать их своим пением (если тот, кто держит ее в руках, станет ритмично перебирать [струны] с помощью плектра), — так и человек. В самом деле, Слово Божие подобно плектру; под струнами же понимай телесные чувства; сходятся же они таинственным образом в едином звучании благодаря трезвению ума. И тогда душа воспринимает восхождения и божественные осияния Духа.

10. Будучи [созданной] по образу Божию, душа становится [существующей] и по подобию [и притом] явственнее и совершеннее, обновляя сие  обращением к Богу. При этом она еще яснее созерцает вещи божественные и превосходящие чувство, а также соревнуется с умными [сущностями], будучи частицей славы Божией.

11. Ум, владычествующий над чувствами тела, есть око души. Ведь как тело с помощью очей взирает на видимые [вещи], словно со сторожевой башни, так и в душу входит несказанное наслаждение и ликование, когда ум полностью становится одержимым [Богом] и всматривается в нижнюю бездну, колебля и приводя в движение крыло рассудка , призыванием Иисуса и непрестанной памятью, подобно некоему плектру.

12. Если мы не затворим телесные чувства, в нас не сможет ключом забить вода, «текущая [в жизнь вечную]» , которую Господь даровал оной самарянке. В самом деле, она искала обычную , чувственную воду, а обрела сию [воду] жизни, которая текла в нее внутренне .

13. Ибо как земля по природе обладает водой и в то же время изводит ее из себя, так и земля сердца по природе обладает этой водой, текущей и источающейся, словно Свет Отчий, который некогда Адам утратил из-за ослушания.

14. Христос был ведом за нас на смерть по плотскому восприятию  для того, чтобы не только освятить нашу землю, — я имею в виду мыслительную часть души, — но и даровать [нам] первоначальное одеяние тела, в которое был облачен Адам до ослушания — я имею в виду световидное облачение, благодать Духа .

15. Как огню, вне всякого сомнения, свойственно согревать и светить — так и для души свойственно [бытие] «по образу и по подобию» . [Бытием] «по образу» душа соперничает с ангелами, а [бытием] «по подобию» уподобляется Богу, насколько [это] возможно, и прилепляется к Нему.

16. И, кроме того, как огню свойственно по своей легкости подниматься в высоту и быть активным и в высшей степени стремительным в движении, когда он охватывает древесину , — так и душа, будучи [в какой-то момент] неподвижной, крылом рассудка производит [в себе] движение ввысь. Ибо [то, что] по образу, с легкостью устремляется к [тому, что] по подобию, поскольку [то, что по подобию], будучи притягательным, притягивает [к себе то, что по образу], как магнит — железо.

17. Если желаешь постичь истину, подражай кифареду. В самом деле, он склоняет голову вниз  и, сосредоточив слух на пении, водит рукою плектр. И вот тогда, когда все струны вместе искусно колеблются, кифара производит мелодию и сладость этой мелодии влечет кифареда.

18. Пусть же тебе, о трудолюбивейший возделыватель виноградника, будет ясно это наставление; не сомневайся, но веруй . Ибо, подобно кифареду, пребывая в трезвении, то есть в глубине [своего] сердца, с легкостью обрящешь взыскуемое. В самом деле, душа, полностью охваченная Божественной любовью, не в силах обратиться назад, как говорит божественный Давид: «К Тебе прилепилась душа моя» .

19. Под кифарой, возлюбленный, понимай сердце, под струнами — [телесные] чувства, а под плектром — рассудок, который с помощью разумного [начала души] постоянно передвигает плектр; плектр же есть память Божия. От нее зарождается в душе некое неизреченное наслаждение, которое отражает в чистом уме, словно в зеркале, Божественные лучи .

20. Всё, что людям дозволено совершать для [достижения] жизни по Богу, для лучшего и [еще] более совершенного восхождения, отчетливо показал нам Спаситель, чтобы [мы] с помощью этого и изменялись благим изменением и, так сказать, преображались от силы в силу , как подобает.

21. Христос изменил Свой облик, как повествует божественный евангелист Лука . Сделал же Он это для того, чтобы ненадолго скрыться от учеников и тем самым возбудить в них сильнейшее желание [священной привязанности к Нему] и привлечь, как думаю, к богопочитанию. Подобно тому как младенцы, питающиеся молоком, будучи ненадолго отнятыми от сосцов, начинают рыдать, припадая к груди, так же и ученики, обладая пламенеющим сердцем, [со вниманием] припадали к речениям Иисуса.

22. Христос часто проходил посреди беззаконников, будучи совершенно невидимым для них, [поскольку] Его покрывала естественная слава Его Божественной природы — и точно так же [поступали] Его почитатели, и те, кто достиг меры [полного] возраста [Христова], согласно божественному Павлу . В самом деле, ведь они не только оставались невредимыми посреди бесовского полчища, [так как] их сохраняла благодать, обитавшая в них, но и среди людей оставались совершенно невидимыми, например, божественный Григорий Чудотворец , великий Иоанникий  и большая часть божественных Отцов.

23. Прообразовательно был прославлен лик Моисея и, так сказать, блистательно преображен, ибо глаголавший к нему Бог явил черты лика его, — блиставшие, словно молния, сиянием Духа, — подобными огню.

24. Христос был прославлен не благодатью и не прообразовательно, но, скорее по Его собственной природе был прославлен Лик Его для того, чтобы явить сокрытое Божество, и притом блистательнее Моисея.

25. Благодатью преображаемся и мы, как подобает, будь то вследствие [нашего бытия] по подобию, или через восприятие плоти, которое совершил Господь, — благодаря чему мы и становимся членами Христовыми , согласно божественному Павлу. Ибо как только мы минем гору практической добродетели и вступим в таинственный мрак , который и есть созерцание Бога, мы и сами изменяемся и преображаемся лучшим и более совершенным изменением, чему и научает нас божественный Павел, до третьего неба восхищенный и услышавший неизреченные глаголы .

26. Ведь подобно тому, как корень пальмы взращивает ветви и производит плоды, так и все мы благодаря Телу Господню, словно от [одного] корня, сделались «членами Христовыми» , изобилуя плодами праведности.

27. Спасительное Слово возвестило о том, что дóлжно нам «поклоняться в Духе и истине» . Как же это, любезный? По внутреннему человеку. Ведь Слово рекло: «В Духе» не потому, чтобы дух наш сам по себе был способен к этому, но потому, что он, когда исполняет его Дух Божий благодаря сродству, сиречь [бытию] по подобию, восходит к Его истине и «проницает глубины» [Божии] , из них постигая сокровенное — и вот тогда-то научается Духом тому, как подобает поклоняться.

28. Ибо подобает вообще всем укрепленным именем Христовым молиться, как и положено, с Духом Божиим и вовсе не говорить лишнего , поскольку неложен провозгласивший: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» .

29. Ведь ум, отступивший от богосозерцания, становится либо зверообразным из-за вожделения плотских поползновений, либо бесовским, вовлекая себя во грех гордыни и тщеславия, или же мучась из-за раздражительной части души.

30. Ведь как взгляд , проникнув в созерцаемое (будет ли оно иметь форму круга или треугольника, согласно тем, кто прилежно занимается геометрией) и, всматриваясь там в это наблюдаемое, со всей точностью исследует, является ли оно [предметом] геометрическим или арифметическим, и тут же с легкостью извлекает это знание с помощью физического и умственного видения, так же следует мыслить и об уме: ибо когда он проникнет туда, в горницу души, душа прилепляется к Духу, словно к некоему центру, и тотчас же сочетается с Невещественным и Нетварным посредством любви Божией, и, всецело [с Ним] соединившись, уподобляется Богу, насколько возможно. Ибо там-то и находится разумный жертвенник Божий.

31. Дело в том, что сущностная и природная энергия Божия, будучи привлекающей к себе и деятельной, влечет возлюбивших ее, как говорит Соломон: «Пленила ты сердце мое… пленила» ; и еще: «где отдыхаешь в полдень?» . Да и Сама Премудрость говорит: «Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут благодать» .

32. Ведь как вода устремляется при сжатии ввысь, так и душа, сжатая страхом Божиим, с легкостью изводит из глубины сердца, подобно речному потоку , возвышенные и божественные учения, произнося слова Давида: «Речные потоки…» — словно источники слез — орошают и «веселят град Божий» . А град сей — разумный и мыслящий человек, который, соответственно, и называется космосом.

33. Ведь точно так же и небесная ось предстает взору [находящейся] посреди небесного тела, а окрест нее, так сказать, усматривается вся непроницаемость тверди и множество звезд представляется движущимся словно бы вокруг некоего центра. Дело в том, что небесное тело движется и вращается по кругу, как и подобает, тогда как ось пребывает неподвижной, подобно тому, как и центр круга остается недвижным. Можно считать, что нечто подобное происходит и с умом.

34. Ум, очищенный от внешнего и полностью подчинивший чувства с помощью деятельной добродетели, пребывает неподвижным, как небесная ось, взирая, словно на центр, на глубину сердца, и, владычествуя над головой, устремляет свой взор ввысь. Уподобляя озарения рассудка, вбирающие в себя божественные помышления, метательным копьям, он подчиняет себе все телесные чувства.

35. Ибо подобно тому, как вода [изливается] из [некоего] неиссякаемого источника, так и живая вода, «текущая [в жизнь вечную]» , бьет ключом из души. Ведь именно эта [живая] вода, пребывавшая и в душе Игнатия, сего богоносного мужа, приуготовляла его к тому, чтобы сказать: «Нет во мне огня любовещественного», но есть вода, действующая «и глаголющая» .

36. В самом деле, как диск  солнца источает свет лучей и посылает [его], подобно метательным копьям, просвещая сразу всю землю, и в то же время теплотой своей полностью иссушает всякую влагу и [удаляет] зловоние, сам же при этом не оскверняется, так и ум, очищенный исполнением заповедей, становится солнцевидным, высушивая и изничтожая скверну души. Там-то [ум видит отчетливо и] источает блаженный Свет, поскольку он уже воспринял как естественную и первую светлость [Божию], так и второе обновление , которое ясно научает [его] мере бесстрастия.

37. Этому подобно блаженное, а скорее, триблаженное — я имею в виду умное — трезвение души от воды, «текущей [в жизнь вечную]»  и источающейся из глубины сердца. Ибо вода, изливающаяся из источника, заполняет источник, тогда как сия [вода], текущая оттуда, из сердца, и, так сказать, постоянно движимая Духом, всего внутреннего человека исполняет Божественною росою и Духом, а внешнего соделывает огневидным.

38. Итак, пусть никто из слышащих [это] непосвященных или имеющих нужду в молоке  и не прикасается к таким вещам, запрещенным им до времени. Ибо божественные Отцы считали такого рода [людей], ищущих преждевременно то, что подобает [определенному] времени , и словно бы силящихся взойти в гавань бесстрастия без того, что [этому] приличествует, [безумными, а] само такое [поведение] — ничем иным как умопомешательством. Ведь невозможно тому, кто не знает букв, читать книги .

39. Было бы смешно, если бы тот, кто вовсе не знает грамматики и не возведен с ее помощью к совершеннейшим [разделам] мудрости, взялся рассуждать о риторике, или исследовать геометрические фигуры, или совершать астрономические вычисления. Точно так же из всех людей наиболее достоин осмеяния тот, кто, не усвоив исагогику  и этику, предается созерцанию.

40. Сия тетрада  подобна тетраде основных добродетелей, а именно, благоразумию, мужеству, умеренности и справедливости. Ибо эти последние делают совершенным всякого человека, живущего в браке, тогда как проводящих жизнь безбрачную — следующие четыре: бегство от мира, отсечение желаний, из которых следуют — практическая добродетель и переход к созерцанию .

41. Если и мы, брат, не станем, как положено, соблюдать отеческие законоположения, то невозможно и нам не вкусить от древа преслушания — я имею в виду того [самого], запрещенного, — из-за которого и нас беспрепятственно постигнет праотеческое осуждение.

42. Не обманывай себя, о делатель виноградника Христова. Ведь относительно уготованного не [существует] ни грамматического искусства, ни философского определения; ее — сиречь наилучшую философию [выражающуюся] в размышлениях — не дает никакая другая наука, но лишь отсечение плотских поползновений. Вот через него мы без труда научились безошибочно приступать и к той [философии], что сообразна с чувством.

43. Так вот, если ты понял [все] сказанное доселе, незамедлительно поспеши и не презри пути смирения; если же [понимаешь смысл изречения:] «Будь трезвенен, и обретешь» , то [знай, что] в этом возвышающем [смирении] сокрыто блаженное восхождение к небесам.

44. Ибо подобно тому, как свечной фитиль, будучи зажженным, вначале освещает тот мрачный и темный дом, [где он находится], а уже потом, когда огонь поглотит воск [свечи], словно [собственное] брашно, благодаря свойству жечь, пламя огня вновь восходит ввысь и освещает всех [присутствующих], так и душа, охваченная Божественною любовью, благодаря исполнению заповедей становится через Духа питанием для Сына Божия, как и Сам Он заповедал, говоря: «Моя пища есть творить волю  Отца Моего Небесного»; ибо воля и питание Отца заключаются в спасении верных. В самом деле, добрая душа — фитиль Божественного Света, Который представляет Собой силу и энергию Святого Духа; брашно же [для] этого дара — согласие и [брачное] ложе добродетелей. Тогда-то, стало быть, согласно божественному Павлу , и возблагоухали и аромат одеяний  Христовых, и миро благовонное, и гора яблок , как возвещает любитель мудрости Соломон. Ибо подобно тому, как пища огня, свеча, мгновенно и ясно испускает свет ввысь, пока фитиль подпитывает [ее] собою, по [мере] же убывания воска свет фитиля рассеивается в воздухе, так и душа, соединившаяся с Духом, питается добрыми делами и, как только [достигнет] сего единства, простирается ввысь с помощью Божественного огня, — это подобно тому, как и огонь [питается] свечой. А когда [душа] покидает тело, она не растворяется в воздухе, как огонь, но устремляется к бессмертию вкупе с Божественным Духом и вселяется в вечные обители, радуясь в домах праведников.

45. То, что подвигнуто в душе Божественным Духом вследствие [духовной] брани, соделывает сердце спокойным, вопия: «Авва, Отче!» . Однако само оно бесформенно или лишено очертаний, нас же преобразует сиянием Божественного Света и формирует должным образом, чрез воспламенение Божественного Духа, но также и видоизменяет, и претворяетСвоей Божественною властию, как ведает Он один.

46. Очищенный трезвением ум легко загрязнится вновь, если постоянной памятью Иисусовой полностью не отрешится от [всего] внешнего. Тот же, кто сочетал практику с созерцанием, помогающим блюдению ума, не отвергает звуки шума, не отстраняет от себя нечленораздельный гомон, также как и членораздельный. Дело в том, что душа, раненая Божественной любовью ко Христу, следует только за ним, как за своим Возлюбленным.

47. Таковы всходы и плоды пустынножительства, ведь благодаря им зарождается томление [по Богу] в самóм внутреннем человеке. Именно пребывание в пустыне возвело Моисея к дивному созерцанию Купины, так что благодаря управлению неразумным [стадом] он был удостоен разумного владычества и стал боговидцем .

48. Прославлен был Моисей, носивший на лике образ Богочеловеческого Слова. Но тогда ветхий Израиль не смог воззреть на лик Моисея; ныне же очертания Лика видели все, а Божественную Его  славу — никто. Вот почему «ученики пали на лица свои» , будучи не в состоянии вынести оную, нося на себе покрывало Моисеево.

49. Пока мы не достигнем, как и подобает, того, чтобы вначале совлечься ветхого и греховного Адама , а [затем] не взойдем на высоту возраста нового Адама, согласно божественному Павлу , покрывало Моисеево будет окутывать и всех нас — тех, кто не желает в согласии с разумом (логосом) искоренить душевный сумрак и отчетливее увидеть сияние Божественности.

50. Когда, брат, рассеется первое покрывало и сумрак греха, тотчас преображается душа в первоначальное свое благородство, а то и в лучшее состояние, ибо первое [состояние] было помрачено , а второе удостоено видеть незримое, пусть даже как несовершенное, и пало лицом [на землю]  из-за недостатка бесстрастия.

51. Огонь сам по себе вовсе не смешивается и не соприкасается с материей; так же должно мыслить и о том Божественном огне, который заповедал нам Господь, согласно [сказанному]: «Огонь пришел Я низвести на землю» . Ибо он несмешиваем и не восприимчив ко всякой скверне; вот потому-то ученики, узрев [огонь], сначала пали [ниц] из-за недостатка чистоты, а затем, после совершенного очищения, стали также и причастниками славы этого Божественного огня, как сосуды неоскверненные.

52. Ведь то, что в них глаголал Христос, соделало их, согласно божественному Павлу , вне всякого греха, поскольку невозможно для кого-либо собеседовать с Чистым, не очистившись сперва [самому]. Кроме того, согласно тому же божественному Павлу, невозможно человеку иметь Христа глаголющим в себе и не быть совершенным, потому что «конец  закона — Христос» .

53. Ибо как камень , если ударить им о железо, производит огонь и с легкостью вспыхивает, подобно пламени , так и душа, как бы ударяемая постоянным призыванием Иисуса и памятью [о Нем], непрестанно воспламеняется любовью к Богу из-за постоянства призывания. После чего она начинает испускать лучи, как и подобает, изводя [из себя] свою естественную красоту — как и камень [при ударе] о железо — и в то же время возвышается к Божественному сиянию, по рассеянии вышеупомянутого покрывала  и [вызванного] грехом стыда.

54. Ибо «всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят»  — именно к этому и приводит разумение истины, сиречь к истинной молитве и блюдению ума. Если же кто не испытает этого, то и не воспоет с Давидом: «Воспламенилось сердце мое во мне; в размышлении моем возгорится огонь» .

55. Ведь искать и стучать в дверь Царствия — ибо сказано: «Царствие Божие внутрь вас есть»  — дано всем нам. Но полагаю, что немногим, как и подобает, [она] откроется. Так и пять дев не попали [в Царствие] и, поскольку стучали не вовремя, вход для них был закрыт .

56. Естественно, что живущим в миру вполне возможно умиротворить страсти и взыграния плоти, или же остановиться с разумением, согласно [сказанному]: «Остановитесь и познайте…» , однако полностью омыться [от них] или [их] уничтожить невозможно.

57. Страсти плоти возгораются, подобно огню. Ибо огонь, подступив к веществу , с легкостью возгорается, а после потребления оного гаснет. Однако он остается внутренне на том же месте и, когда вновь сблизится [с веществом], снова возгорится. Так же надлежит мыслить и о страстях: они покоятся и пребывают по видимости в бездействии, но как только чуть-чуть приблизятся, моментально разжигают пламя греха и удовольствие плоти. Пустынножительство же, вне всякого сомнения, способно искоренить их.

58. В самом деле, для вкусивших естественную сладость мёда не представляет никакого труда понять то, что я говорю. Тебе же, трудолюбцу, пусть будут предложены [в качестве примера] в такого рода [делах] труды и усилия пчелы, но также и жало ее, дабы ты по причине расслабленности вместо того, что услаждает, не засеял в свою душу запрещенную горечь, хуже полыни.

59. Совершенно невозможно не умеющему нырять  погружаться в воды или, паче того, пытаться переплыть море и тотчас не утонуть.

60. Если желаешь, покажу тебе и этот ясный образ , если только ты [его] еще не уразумел. Так вот, те, кто умеет нырять, не только спускаются на глубину с открытыми глазами, но и незамутненным  взором отчетливо созерцают обитающих там рыб.

13
Мар Иосиф Хаззайа[1] (710/712—787/795 гг.) — восточносирийский мистик и духовный писатель практически неизвестный за пределами Месопотамии. Подвизался в общежительном монастыре, после чего длительное время жил в уединении в горах Карду (Араратские горы) на юго-востоке современной Турции и севере Ирака. В последствии по просьбе братии стал игуменом монастырей Мар Басима и Раббан Боктишо. Являясь довольно плодовитым духовным писателем, после своей кончины был известен как систематизатор сироязычного аскетического наследия и учитель умного делания, слова которого повторяли последующие поколения иноков. По мнению Р. Бёлэ творения Иосифа Хаззайи и его современника Иоанна Дальятского можно считать «апогеем восточносирийской мистики»[2].
 
В своих сочинениях мар Иосиф затрагивает темы умной молитвы, множества искушений и благодатных утешений на различных степенях иноческого жития; общения инока со своим ангелом-хранителем; тонкого различения помыслов, явлений прелести и божественной благодати; иерархии степеней созерцания чувственного и умопостигаемого миров, и, наконец, видение Господа Иисуса Христа в безвидном свете и созерцание Пресвятой Троицы.
 
Одной из жемчужин восточносирийской аскетической письменности является его «Послание о трех степенях иноческого жития», которое уникально тем, что это единственное аскетическое сочинение (а не корпус бесед), где последовательно излагаются все этапы иноческого делания от начала (нахождения в миру, жития в общежительном монастыре) и до конца (уединенного жительства в келии, венца этого жительства — обожения человека и всецелого соединения с Пресвятой Троицей).
 
Творения Иосифа Хаззайи дошли в рукописях как под его собственным именем, так и под именем Авдишо (его брата по плоти), которым с некоторого момента стал подписывать свои сочинения сам мар Иосиф[3]. На сегодняшний день только три его сочинения изданы критически: 1) «Послание о трех степенях иноческого жития»[4]; 2) «Мар Авдишо Хаззайи о различных действиях благодати [, бывающих] у подвижников»[5]; 3) «Вновь, послание мар Авдишо некому из его друзей о действии [, происходящем] от благодати»[6]. Два последних текста изданы Р. Бёлэ в корпусе посланий Иоанна Дальятского, среди которых они сохранились в рукописях западносирийского происхождения.
 
Наиболее полное издание сочинений Иосифа Хаззайи в переводе на современный европейский язык принадлежит о. Гавриилу (Бунге)[7]. Тем не менее, оно содержит не более четверти от общего объема сохранившегося наследия мар Иосифа. Только cнедавнего времени к сочинениям этого интереснейшего духовного писателя появился должный интерес. В последние два года европейскими учеными заявлено о подготовке критических изданий двух наиболее крупных из дошедших до нас творений ― «Книги вопросов и ответов» и «Мемры о природе [божественной] Сущности».
 
В данной публикации мы предлагаем вниманию читателей перевод двух небольших сочинений Иосифа Хаззайи:
 
·         Того же [мар Иосифа] из «Книги вопросов [и ответов]»: как узнается [Святой] Дух, действующий в нас, и в чем открывается сила Его, и каково знамение, когда Он являет в нас действие Свое?[8]
 
·         Того же мар Авдишо о духовном созерцании, которое возводит ум во время молитвы превыше движения [телесных] чувств и помыслов, и [божественных] мыслей о чувственном [творении], и об огненном движении, преображающем душу по подобию своему[9]
 
Настоящий перевод осуществлен по изданию А. Минганы «Раннехристианские мистики»[10] и манускрипту Vat. sir. 509. По этой же рукописи дается фолиация обоих сочинений.
 

Предисловие, комментарии — А. М. Преображенский
Перевод с сирийского и комментарии к нему — М. Г. Калинин

 
ТОГО[11] ЖЕ [МАР ИОСИФА] ИЗ «КНИГИ ВОПРОСОВ [И ОТВЕТОВ]»: КАК УЗНАЕТСЯ [СВЯТОЙ] ДУХ, ДЕЙСТВУЮЩИЙ В НАС, И В ЧЕМ ОТКРЫВАЕТСЯ СИЛА ЕГО, И КАКОВО ЗНАМЕНИЕ, КОГДА ОН ЯВЛЯЕТ В НАС ДЕЙСТВИЕ СВОЕ?

1. [V 114r] Первое знамение действия [Святого] Духа (d-maʕbḏānūṯā d-sāʕōrūṯēh[12] d-rūḥā) состоит в том, что в сердце человека горит, подобно огню, помысел рачения к Богу (reḥmaṯʔalāhā). И от сего [помысла] в сердце его рождается отвержение мира, и нестяжание (msarqūṯā), и любовь (reḥmaṯ) к странничеству, и воздержание (ʕanwāyūṯā), которое есть матерь и кормилица всех добродетелей.
 
2. Второе же знамение, о брат мой, по которому ты почувствуешь, что Дух, Коего ты восприял от Крещения, действует [в тебе], состоит в следующем. В твоей душе рождается истинное смирение; <не о плотском [смирении] говорю я, но о том истинном [смирении],>[13] которое [происходит] из души; при котором, в то время как великие и дивные [вещи] совершаются у человека Духом, живущим в нем, он почитает себя «прахом и пеплом»[14], и «червем, а не человеком»[15], а все [прочие] мыслятся в очах его великими и святыми, когда нет в мысли его (tarʕīṯēh) ни доброго [человека], ни злого, ни праведника, ни грешника. И от сего[16] смирения рождается в душе спокойствие (nīḥūṯā), и снисходительность (meṯnaḥtānūṯā), и терпение скорбей.
 
3. Третье же знамение действия Духа в тебе есть милосердие, отображающее (d-… ṣāyrā) в тебе подобие Божие[17], при котором, когда помысел твой (ḥuššāḇāḵ) простирается ко всем людям, слезы источаются из глаз, словно потоки вод, и все люди будто пребывают в сердце твоем, и ты обнимаешь и лобызаешь их с рачением (reḥmṯā), изливая в любви твоей (ḥubbāḵ) благость твою на всех[18]. И, когда ты вспоминаешь о них, пылает (rāṯaḥ) сердце твое, словно огонь, силою действия Духа в тебе[19]. И от сего в сердце твоем рождается благость[20] (ṭāḇūṯā) и наслаждение, в котором ты не можешь ничего [дурного] сказать [никакому] человеку, и помысел твой (ḥuššāḇāḵ) не приемлет по отношению к кому бы то ни было злого расположения (lā meṯraʕʕē… bīštā)[21], но ты благотворишь всем людям мысленно и в действительности[22].
 
4. Четвертое же знамение, [V 114v] по коему ты узнаешь, что Дух совершает в тебе Свое действие[23], есть истинная любовь (ḥubbā), которая не оставляет в мысли твоей (tarʕīṯāḵ) ничего, кроме одной лишь памяти о Боге, и которая есть духовный ключ, имже отверзается внутренняя дверь сердца, внутри которого сокрыт Христос, Господь наш, место обитания Коего духовно и пространно, и вид Его[24] ― неизреченный свет. От любви же сей рождается вера, зрящая сокровенные [вещи], которые ум не властен доверить пергаменту, и названная апостолом «осуществлением ожидаемого»[25], ― того, что делается известным не плотским очам, но, с ясностью (nahhīrāʔīṯ), очам ума[26] во внутреннем месте сердца (ba-ʔṯrēhgawwāyā d-lebbā).
 
5. Пятое же знамение того, что в тебе действует Дух, Коего ты восприял от Крещения, есть ясный вид ума твоего (ḥzāṯēhnahhīrtā d-hawnāḵ), зримый на тверди сердца твоего по подобию сапфира[27] [и] восприемлющий свет Святой Троицы[28]. И по сему знаку ты приступишь[29] к ви́дению (ḥzāṯā) чувственных природ, а от сего, опять, взойдешь к ведению умопостигаемых природ, а от них, опять, ты поднимешься к откровениям и тайнам Суда и Промысла. А сия лестница возведет тебя и смешает тебя с оным святым светом ви́дения Христа, Господа нашего. И от оного славного и святого ви́дения охватит тебя[30] изумление (temhā) духовным миром, блага (ṭāḇāṯā) коего неизреченны. И от сего изумления родится у тебя поток духовных речей (trīʕūṯmamlā rūḥānāyā)[31] и ведение обоих веков ― [века] сущих (da-hwaw) и [века] будущих (d-hāwēn), и осязание тайн грядущих [вещей] наряду со священными обонянием и вкусом [сих вещей][32], и тонкие глаголы (leʕzē) духовных умов (madʕē), и радость, и восторг, и ликование, и восхваление, и псалмопение, и славословие, и хвала, и превознесение, и сочетание с духовными ликами (teḡmē), и ви́дение душ святых, и ви́дение рая, и вкушение от древа жизни[33], и собеседование со святыми, обитающими в нем[34], а вместе и прочие неизреченные [вещи].
 
6. Сии суть знамения, узрев которые в душе своей, ты узнаешь, что Святой Дух, Коего ты восприял от святого Крещения, действует в тебе.
 

[V 104r] ТОГО[35] ЖЕ МАР АВДИШО О ДУХОВНОМ СОЗЕРЦАНИИ, КОТОРОЕ ВОЗВОДИТ[36] (nāṯpā) УМ ВО ВРЕМЯ МОЛИТВЫ ПРЕВЫШЕ ДВИЖЕНИЯ [ТЕЛЕСНЫХ] ЧУВСТВ И ПОМЫСЛОВ (maḥšḇāṯhēn), И [БОЖЕСТВЕННЫХ] МЫСЛЕЙ (sukkālayhēn) О ЧУВСТВЕННОМ (meṯraḡšānyāṯā) [ТВОРЕНИИ], И ОБ ОГНЕННОМ ДВИЖЕНИИ (zawʕā), ПРЕОБРАЖАЮЩЕМ ДУШУ ПО ПОДОБИЮ СВОЕМУ (laḏmūṯēh)
 
1. Всякий раз, когда сие созерцание привлекает к себе ум, те[37], которым споспешествовала благодать Божия, и они преуспели в делании добродетели, и очистили обиталище сердца своего от страстей, и похоти, и зависти, и гнева, и злословия, «возношения, которое есть матерь и взрастительница всех зол»[38], и стяжали чистоту души и ясность ума; и ради любви своей ко Господу нашему Христу стали уже святыми храмами для Бога, превознесенного[39] Царя всех миров, по слову пророка, сказавшего: «Вы храмы Господа, если исправите[40] пред Ним пути ваши и деяния ваши»[41], ― [V 104v] и открылась им сила оного сокровища жизни[42], положенного внутри них, то есть Дух Святой, Которого во святом крещении[43] они приняли в возрождении, и ум их стяжал святое ви́дение, проницающее (d-ḏāyqā[44]) высоту и глубину всех природ, назовем ли мы чувственные или умопостигаемые, — всякий раз, когда они приступают (qārbīn)[45] к молитве и Божественному служению, чтобы священнодействовать по чину духовного священства во оном внутреннем Святом святых[46], в их душах простирается огненное движение[47], от коего воздымается и исходит неизреченное благоухание (rēḥā bassīmā), которое когда вдыхает душа, сподобившаяся сего, восстает от смерти в живот, и исходит из мрака к свету, и от неведения приближается к ведению истины, и от сомнения[48] (masbrānūṯā) к уверенности[49], и от ви́дения чувственных [вещей] к ви́дению умопостигаемых, и от смятения, свойственного блужданию века сего, к ощущению нового века[50], и из чина естества своего преображается душа в образ (dmūṯā) превыше естества ее. И от того, что даже доныне было в ее помышлениях страстного, приближается она в помышлениях своих к бесстрастию через сие огненное движение.
 
2. Ибо как [бывает] при неразбавленном вине (ḥamrā ḥayyā), так пьянеет ум и приходит в изумление (metbalhē) в ви́дении оного огненного движения, в котором[51] он получает изменение (ḥullāp̄ā) в благоухании оного святого аромата.
 
3. Посему это огненное движение, о котором я сказал, есть духовный ключ, отверзающий перед умом внутреннюю дверь сердца и показывающий ему оное духовное место, в котором обитает Господь Христос внутри нас в сокровенности сердца нашего, по слову божественного Павла, который [так] сказал, увещевая нас к познанию сего высочайшего дара: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте[52]. Или вы не [V 105r] знаете, что Иисус Христос в вас? Если только вы не те, кто гнушается [верой] (maslyānē)[53]. Ибо где обитает Господь Христос, там и Дух Его», ― по апостолу Павлу. «А где Дух Христов, там и свобода»[54] от страстей. А где освобождение от страстей, там воцаряются царствие, и покой (šaynā), и «мир (šlāmā), и радость в Духе Святом»[55].
 
4. И от силы (ʕušnā) радости и ликования сердца не умеет человек удержать свои чувства (reḡšawhy), ведь из-за действия этого огненного движения не может человек стерпеть его[56]. Посему, как только простирается сие самое огненное движение в душе, тотчас падает он[57] на землю и прах, который на ней, ест[58], будто хлеб, от пыла (reṯḥā) Божественной любви (ḥubbā) и воспламенения (šulhāḇā) и пылания (yaqdānā) жара ее.
 
5. Блажен человек, который сподобился сего действия (sāʕōrūṯā), и облеченный плотью (barbesrā), чье нёбо ума вкусило от сладости удовольствия (ḥalyūṯā d-ḇussāmā), [бывающего] от оного огненного движения, которая вкушается в движениях души по милосердию милости (mraḥmānūṯā d-raḥmawhy) Христа, Господа нашего, и по действию (maʕbḏānūṯā) этого Божественного движения.
 
6. Когда проходит большее или меньшее время[59], тогда, подобно облаку[60], восходит (dānḥā) в душе духовное созерцание для[61] ви́дения (ḥzāṯā) и прозрения (sukkālā) миров бывших и будущих. И с этого времени (mekkēl), как у сына Амрамова на вершине горы[62], просиявает лице ума светом присущего ему [созерцанию] ви́дения (b-nuhrā da-ḥzāṯāh), и [созерцание] привлекает ум к себе от ви́дения и помышления, свойственных всякому ведению (ḥzāṯā w-sukkālā d-ḵulhēnyaḏʕāṯā), и не остается у ума ощущения чего-либо иного, кроме ви́дения и помышления, свойственных созерцанию (ḥzāṯā w-sukkālā dīlāh)[63].
 
7. И сердце человека настолько преисполняется оным святым светом ви́дения сего созерцания, что даже самого себя (hū lēh) ум не видит и не различает, ибо в это время все движения его духовного состояния (zawʕē d-rūḥānūṯēh) сообразуются созерцанию (hāwēnba-ḏmūṯāh)[64]. Нет там ни размышления (renyā) о чем-либо, ни мысли (ḥuššāḇā), ни помышления (maḥšaḇtā), ни движений (zawʕē), [V 105v] ни даже биений (rp̄āp̄ē), но только оцепенение (temhā) в Боге и неизреченное изумление (tahrā).
 
8. Блажен тот, кто сподобился сего дара, дела коего не выразимы плотским языком, ибо там открываются тайны и откровения, которые ум может получать от ума духовным образом (rūḥānāʔīṯ). Ибо плотской язык не властен изречь их.
 
9. Ведь говорят отцы[65], что в ви́дении этого святого созерцания человек сподобляется восхождения в оное место духовного состояния (ʔaṯrā d-rūḥānūṯā). Ибо действие (sāʕōrūṯā) ви́дения сего созерцания обретается (hawyā) у человека между мерой, свойственной душевному состоянию (mšūḥṯā d-nap̄šānūṯā), и местом совершенства (ʔaṯrā da-ḡmīrūṯā), поскольку ниже него место душевного состояния (ʔaṯrā d-na p̄šānūṯā), в котором приносятся жертвы и молитвы; выше же сего действия [созерцания] ― место совершенства, в котором не приносятся ни жертвы, ни молитвы, но только тайны и откровения нового века[66] открываются в нем «духовному уму»[67].
 
10. Посему это является подлинным знаком и знамением, по которому кто-либо может понять, что, чувствуя его, он знает, что уже достиг места, свойственного подлинному душевному состоянию. А пока твой ум все еще не достиг этого ви́дения, свойственного сему созерцанию, уразумевай [отсюда] в душе своей, что по житию своему (dubbārāḵ) ты стоишь ниже места ясности (šap̄yūṯā). И до тех пор, пока это в силах твоих, сражайся с помыслами, и стяжевай бдение, и пост, и молитву, и чтение божественного Писания и размышление о нем, от которых ты сможешь взойти на место ясности (ʔaṯrā d-šap̄yūṯā).
 
11. Ибо от плотского чина восходит человек к чистоте, а от чистоты возводится (meṯdallē) на степень, свойственную душевному состоянию (dargā d-nap̄šānūṯā), а от душевного состояния (nap̄šānūṯā), опять,― к [умному] чувствованию и ви́дению сего чудного действия, а от ви́дения сего [действия] ― к вхождению во оное место совершенства [V 106r] для священнослужения во внутреннем Святом святых, где пребывает истинный Первосвященник (raḇkumrē) Господь наш Иисус Христос[68].
 
12. Ведь там нет ни света и света, ни образа (dmūṯā) и образа, ни ощущения и ощущения, но один свет, и одно ощущение, и один образ. Сие есть славное ви́дение Спасителя нашего, Который по милости Своей да сподобит каждого [, состоящего] из плоти и костей, наслаждения сими славными тайнами, ― здесь та́инственно, а там (tammān lhāl), поистине, в действительности (bhon b-suʕrānē). Аминь.

***

[1] Эпитет неоднократно встречается в Ветхом Завете (1 Цар 9:9, 11, 18–19) и переводится с сирийского как «прозорливец». См. тж. Book of Governors, II.2 (Budge 1893a, p. 66–67; Budge 1893b, p. 119); Le Livre de la Chasteté (Chabot 1896, p. 50, 55).

[2] Beulay, Robert, La lumière sans forme. Introduction à l’étude de la mystique chrétienne syro-orientale. Chevetogne: Éditions de Chevetogne, 1987, p. 7.

[3] Chabot, Jean Baptiste, Le Livre de la Chasteté, composé par Jésusdenah, évêque de Baçrah, Rome, 1896, p. 55.

[4] Harb, Paul and Graffin, François, eds. Joseph Ḥazzāyā. Lettre sur les trois étapes de la vie monastique. Patrologia Orientalis 45.2 [202]. Turnhout: Brepols, 1992. ПозднеепоинициативесхиархимандритаКонстантинопольскогопатриархатаПлакиды (Дезея) монастырьпрп. Антония Великого (подворье афонской обители Симонопетра во Франции) вновь опубликовал перевод Ф. Граффена: P. Deseille, eds. Joseph Hazzaya, Lettre sur la vie monastique, Saint-Laurent-en-Royans, Monastère Saint-Antoine-le-Grand, 2001.

[5] Название приводится по рукописи Vat. sir. 509. В корпусе Посланий Иоанна Дальятского это 48 послание: «Послание того же инока к одному из усердных братий о различных действиях благодати [, бывающих] у подвижника» (Beulay, Robert, ed. La collection des lettres de Jean de Dalyatha. Patrologia Orientalis 39.3 [180]. Turnhout: Brepols, 1978, p. 500–507).

[6] Название приводится по рукописи Vat. sir. 509. В корпусе Посланий Иоанна Дальятского это 49 послание: «Иное послание, некому из его друзей, о тех же самых действиях, [происходящих] от благодати» (Beulay, Robert, ed. La collection des lettres de Jean de Dalyatha. Patrologia Orientalis 39.3 [180]. Turnhout: Brepols, 1978, p. 508–521).

[7] Bunge, Gabriel, Rabban Jausep Hazzaya. Briefe über das geistliche Leben und verwandte Schriften: Ostsyrische Mystik des 8. Jahrhunderts. Sophia: Quellen östlicher Theologie 21. Trier: Paulinus-Verlag, 1982.

[8] Этот текст является эксцерптом из 3-го вопросоответа Iмемры «Книги вопросов и ответов» (cod. Diarbakir 100, ff. 13r–15r), однако имеет самостоятельно хождение в рукописях Baghdad, Chaldean monastery syr. 680 (olimNotre-DamedesSemences / Vosté 237); Baghdad, Chaldean monastery syr. 681 (olimNotre-DamedesSemences / Vosté 238); Vat. sir. 509; Mingana syr. 601.

[9] По-видимому, глава из ныне утерянного трактата «О созерцании и его видах». Единственная рукопись Seert 78, содержавшая трактат полностью, исчезла во время геноцида ассирийского населения Оттоманской империи в 1915 году.

[10] Mingana, Alphonse, ed. Woodbrooke Studies: Christian Documents in Syriac, Arabic, and Garshūni, Edited and Translated with a Critical Apparatus. Vol. 7: Early Christian Mystics. Cambridge: W. Heffer & Sons, 1934.

[11]ФолиациядаетсяпорукописиVat. sir. 509.

[12] В основном тексте слово «Дух» (rūḥā), которое в сирийском языке женского рода, во всех случаях выступает источником согласования по мужскому роду (sāʕōrūṯēhd-rūḥā, а не sāʕōrūṯāhd-rūḥā, и т. д.), как указывающее на Духа Святого. В заглавии, однако, встречаются оба варианта: в первой половине надписания глаголы и местоимения согласуются со словом «Дух» по женскому роду, во второй половине ― по мужскому.

[13] Слова в треугольных скобках пропущены в ркп. Vat. sir. 509, но имеются в ркп. Mingana syr. 601.

[14] Ср. Быт 18:27.

[15] Ср. Пс 21:6.

[16] Слово «сего» пропущено в ркп. Minganasyr. 601, но имеется в ркп. Vat. sir. 509.

[17] См. Лк. 6:35–36, Мф. 5:45.

[18] Ср. прп. Макарий Египетский. Собрание II. Слово 18.8 (PG 34, 640BC): «Но иногда как бы плачут и сетуют о роде человеческом, и молясь за целого Адама, проливают слезы и плачут воспламеняемые духовною любовию к человечеству. Иногда такою радостию и любовию разжигает их Дух, что, если бы можно было, вместили бы всякого человека в сердце своем, не отличая злого от доброго. Иногда в смиренномудрии духа столько унижают себя пред всяким человеком, что почитают себя самыми последними и меньшими из всех».

[19] Ср. прп. Исаак Сирин. Собрание I. Слово 71: «Пусть это будет для тебя ясным знаком незамутненности (šap̄yūṯā) души твоей: когда, наблюдая за самим собой, [ты видишь, что] ты преисполнен сострадания ко всем людям и в жалости по отношению к ним твое сердце изнемогает и горит, будто в огне, — без различия лиц. Когда через это в тебе постоянно будет виден оный образ (ṣurtā) Отца Небесного, ты сможешь уразуметь степень твоего жития не из различных твоих трудов, но из изменений, которые принимает твой ум (madʕāḵ). У тела же войдет в обычай омываться слезами, когда ум будет зреть духовные [вещи], — [слезами,] источающимися из глаз, словно из наводнившихся потоков, и затопляющими щеки, без принуждения и помимо [собственной] воли [человека]» (“Прп. Исаак Сирин. Три мистических трактата, не вошедших в греческий перевод Первого собрания (пер. с сирийского М. Г. Калинина)”, Богословские труды, № 46, 2015, с. 69).

[20] См. Гал 5:22.

[21] Букв. «помысел твой не думает о ком-либо плохое».

[22] Ркп. Mingana syr. 601 читает b-ḥuššāḇā w-ḇa-ʕḇāḏā «мысленно и в действительности», ркп. Vat. sir. 509 ― b-ḥuššāḇā d-ḇa-ʕḇāḏā «в мысли, которая в действительности / в действии». Второе чтение неясное и, вероятно, является результатом ошибки. В переводе мы приняли чтение Mingana syr. 601.

[23] Букв. «что Он совершает в тебе действие Духа».

[24] Мар Иосиф, равно как и прп. Исаак Сирин, очень активно употребляет грамматическую анафору. Часто случается ситуация, когда одно местоимение может согласовываться сразу с несколькими предупомянутыми существительными. Сочетание «вид его» может относиться и к «месту», и ко «Христу, Господу нашему» ― грамматически оба варианта совершенно приемлемы. Мы выбрали второй вариант, как более верный, на наш взгляд, с богословской точки зрения.

[25] Ср. Евр 11:1. Сир. qnōmā da-ʔylēndī-ʔṯayhēnb-saḇrā, букв. «самость того, на что надежда / того, что является предметом надежды». Это выражение соответствует греч. ἐλπιζομένων ὑποστασις.

[26] Ср. со следующими словами евхаристической молитвы Иосифа Хаззайи: «И посели во мне веру, зрительницу (ḥazzāytā) таин Твоих, дабы узрел я жертву Твою как Ты, а не как я. Сотвори во мне очи, и очами Твоими да узрю я Тебя, чтобы собственными очами мне не видеть».

[27] См. Исх 24:9–11; Иер 4:7; Иез 1:26; Иез 10:1. Ср. Евагрий Понтийский. Мысли 2 (Frankenberg 1912, p. 425–426); Евагрий Понтийский. Послания 39 (Frankenberg 1912, p. 593–594); Евагрий Понтийский. О помыслах 39 (Géhin 1998, p. 286–287).

[28] Букв. «который есть приемлющий (mqablānīṯā, ж. р. по согласованию с ḥzāṯā «вид») свет Святой Троицы» (близким соответствием был бы церковнославянский перевод «зрак ума твоего… иже есть приятелище света Святыя Троицы»).

[29] Букв. «этот знак заставит тебя приступить» (mḏarreḡlāḵ)

[30] Букв. «примет тебя».

[31] Слово trīʕūṯā буквально означает «прорыв». Ср. выражение trīʕūṯ demʕē «поток слез» (букв. «прорыв слез»).

[32] См. Евагрий Понтийский. Главы о ведении II.35. Версия S1: «Ум также обладает пятью духовными чувствами (reḡšē), коими он зрит и чувствует [божественные] помышления (sukkālē) о тварных [вещах]. Итак, зрение показывает ему подлинное (ʔayḵsuʕrāne) бытие вещей (ṣeḇwāṯā); слухом же он приемлет логосы о них; посредством же обоняния он услаждается святым благоуханием, в коем нет лукавого смешения, – при том что [и умное] нёбо устен его услаждается сими [вещами]. Посредством же осязания он с точностью приемлет истинное удостоверение в сих [вещах]». Версия S2: «Ум также обладает пятью духовными чувствами (margšānwātā), коими он ощущает сродные себе вещи (hulas(= ὕλη) ʔḥyānāyāṯēh). Итак, зрение являет ему неприкрыто (ʕarṭellāʔīṯ) умопостигаемые деяния (suʕrānē meṯyaḏʕānē), слухом же он приемлет логосы о них; благоуханием же, чуждым всякого искажения, услаждается обоняние [ума]; сладость же (букв. «от сладости») сих [вещей] приемлют уста; посредством же осязания он [ум] уверяется, получая удостоверение в [умопостигаемых] деяниях (taḥwīṯā dīlhond-suʕrāne)» (Guillaumont 1958, p. 74–75).

[33] См. Быт 2:9 и пр.

[34] Т. е. в раю.

[35] Фолиация дается по рукописи Vat. sir. 509.

[36] Букв. «влечет», в смысле глагола движения.

[37] В оригинале к местоимению добавлены частицы hāḵēl«итак» и man «же»; ближайшим стилистически корректным аналогом этой фразы было бы церковнославянское «те убо».

[38] Ср. The Book of Paradise, II.2.1 (Budge 1904a, p. 433; Budge 1904b, p. 303).

[39] См. Ис 57:17.

[40] tašprun, в породе Ap̄ʕel. Так в рукописи Vat. sir. 509, f. 104a. В рукописи Mingana syr. 601, f. 143a (WoodbrookeStudies. 7. P. 262) синтаксически неприемлемая форма tešprun в породе Peʕal (букв. «если Вы будете угодны пред Ним ваши пути…).

[41]  Ср. Иер 7:3–5.

[42] ḥaylāhd-sīmtā hāyd-ḥayyē (Vat. sir. 509, f. 104b). В рукописи Mingana syr. 601, f. 143a (Woodbrooke Studies. 7. P. 262) вместо ḥaylāh стоит ḥaylēh, что разрушает синтаксическую связность текста.

[43] Букв. «от святого крещения».

[44] Букв. «всматривающееся»

[45] Букв. «приближаются». В рукописи Mingana syr. 601, f. 143a (WoodbrookeStudies. 7. P. 262) огласовка с ошибкой: qarbīn.

[46] См. Числ 4:4; 3 Цар 8:6; 2 Пар 3:8 и пр.

[47] Ср. прп. Зосима Верховский. Молитвенные действия старца Василиска 70 (Судник 2006, с. 184–185): «По прошествiи многаго времени, въ теченiи котораго много было съ нимъ разныхъ и обычныхъ действiй и утешений, коихъ я и не описывалъ, случися единожды во Святую четыредесятницу при наступлении неделнаго пенiя и бденiя. Седящу Старцу моему на молитве, и бе ему молитвенное действiе обычное съ трепетнымъ услажденiемъ. И тако надолзе седя, восхоте ради наступающаго бденiя, опочити, и ляже, мысля въ себе: еже бы съ молитвою уснути, темже и лежа внималъ молитве своей. И абiе прекратися обычное трепетанiе, но некое иное неизглаголанное начя происходити действiе, ово, за многоумноженную сладость и силнейшее къ Богу влеченiе. Ибо отворилось ему сердце, и начя тамо светле и чисте созерцати, и явственно видети, понеже въ сердце соделалось якобы некое тело, показующееся извне темно, внутри же бело или светло красно и тако болiе делалось действiе молитвы, вкупе и сладость прiyмножилась. И aбie начя изъ онаго тела, показующагося внутрь сердца, аки благовонiя духъ испыхивать. Потом же якобы наподобiе меха сжимаемаго брызгъ съ великимъ стремленiемъ исходилъ. Но не вдругъ, а единъ по единому: иной брыскъ ударялъ, паче же рещи поражалъ сладостiю во все стороны сердечныя. И отъ таковаго брысканiя претворялось въ сердце аки новое брысканiе и обливанiе нестерпимыя сладости, отъ любви божественныя. И по семъ начя почясту, яко отъ некоего силнаго съжиманiя или крепкаго угнетенiя, сице изъ онаго тела излетали борзо сладостныя брызги, и пронзали сладостiю своею не точiю самое сердце, но и всего самаго исполняли сладостiю. По семъ пойде подымал­ся подъ перси, и духъ съ дыханiемъ стало захватывать, и удерживать отъ силныя и многiя исходящая сладости. И уже не могъ болiе молитвы производити: и aбie оной видъ являемый, аки те­ло, вкупе съ подыманiемъ своимъ прилагался въ пламень, и еще выше подымался, и сладость умножи, и охвати все перси, и якобы задави оныя своею пламенною, непостижимою божествен­ною безмерною сладостiю, и тогда уже отнюдъ не могъ дыхать. И тако безъ дыханiя долзе на ту пламенновидную сладость внимателно смотря, едва въ память пришелъ: яко несть дыханiя. И начя внимати о своемъ дыханiи, и се истинною зритъ, и чувст­вуетъ, яко не производится дыханiе, и помысли въ себе, яко не дыша умретъ. И тако внимая начя привлекати и въводити свое дыханiе, а между симъ оная пламеноявляемая сладость начя со измененiемъ умалятися, и помале въ ничто бысть. И тогда воставши отъ ложа своего, не спя нимало, но дивяся и недоумеваяся сей непостижимой утешителной сладости и паки недоумеваше, како надолзе бысть безъ дыханiя и не задхнуся, и не поскорбе, но паче легко есть. Азъ вопросихъ его, глаголя: бысть ли ти, отче, тогда память къ Богу? Онъ же ми рече: памятiю Божiею и любовiю еже къ Нему ciеи составлялося».
[48]  Или «мнения, предположения».

[49] Букв. «к точности факта» (lwāṯḥattīṯūṯsuʕrānā).

[50] См. 3 Езд 5:49; 3 Езд 7:11–13; 3 Езд 8:1 (Синод. пер.).

[51] Т.е. в движении.

[52] См. Соф 2:1.

[53] 2 Кор 13:5.

[54] Ср. 2 Кор 3:17.

[55] Ср. Рим 14:17.

[56] Т. е. движение.

[57] В оригинале ― неопределенное местоимение ʔnāš.

[58] См. Быт 3:14.

[59] Букв. «когда проходит время, сколько бы ни [прошло]».

[60] См. Исх 24:15–18. Ср. Евагрий Понтийский. Главы о ведении V.16 (Guillaumont 1958, p. 182–183).

[61] Букв. «на (видение, помышление и т.д.)».

[62] См. Исх 34:29.

[63] Букв. «о нем». Сирийский текст ясно указывает на «созерцание» (teʔoriyā) как источник согласования.

[64] Букв. «бывают по ее образу»; «ее» отсылает к слову ж.р. teʔoriyā «созерцание». Здесь мы следуем огласовке в рукописи Vat. sir. 509. В рукописи Mingana syr. 601, f. 144a (WoodbrookeStudies. 7. P. 263) эта фраза огласована иначе: hāwēnba-ḏmūṯēh, «сообразуются ему», т.е. уму. Возможно, переписчик подразумевал, что ум в это время полностью погружен в себя, о чем мар Иосиф пишет в «Послании другу…». Возможно же, как в приведенных выше случаях, переписчик ошибся по невнимательности.

[65] Цитата не идентифицирована.

[66] См. 3 Езд 5:49; 3 Езд 7:11–13; 3 Езд 8:1 (Синод. пер.).

[67] Ср. Евагрий Понтийский. Главы о ведении III.30 (Guillaumont 1958, p. 110).

[68] См. Евр 3:1.


Источник: http://www.bogoslov.ru/text/4795548.html

14
Преподобный Макарий Египетский (Симеон Месопотамский). Духовные слова и послания. Собрание I /  Новое издание с приложением греческого текста, исследованиями и публикацией новейших рукописных открытий. Изд. подг. А. Г. Дунаев и иеромонах Винсен Дэпрэ при участии М. М. Бернацкого и С. С. Кима. — Святая Гора Афон; М., 2015. — 1143 с. с разд. пагин., илл.

Новое изд. № 35. Перевод типа I в сопровождении дргреч. текста en regard. Основные тексты на рус. и франц. языках. Впервые публикуются тексты на дргреч., сир., груз. и дрслав. языках.

http://www.danuvius.orthodoxy.ru/Macarius_2015.pdf

15
Родионов О. А. Предисловие к славянскому Добротолюбию: история текста // Каптеревские чтения — 12. Сборник статей / Отв. ред. М.В. Бибиков М.: ИВИ РАН — 2014.

http://kapterev.csu.ru/data/kapterev_12_08.djvu

Интересная статья о переводе прп. Паисием (Величковским) предисловия к Добротолюбию и искажениях\сокращениях, которые были внесены московскими справщиками текста.


Цитировать
Предисловие в московском издании оказывается значительно сокращенным. Какие же пассажи были изъяты и почему? Весьма характерно удаление следующего фрагмента:

«И дивное убо сие есть, яко аще негли и у иных действуему благодать слышали быхомъ, то завидяще оболгаваемъ, и ниже есть ли действо благодати въ нынешнемъ веце, веруемъ» (л. 2).

Подобные представления были весьма распространены в синодальный период истории Русской Церкви, поэтому критика прп. Никодима Святогорца, выраженная в приведенном выше отрывке, могла восприниматься как весьма актуальная и для кого-то болезненная, отчего соответствующий пассаж и был снят, чтобы не провоцировать конфликты вокруг новой книги. Чуть ниже изымается еще один фрагмент: «...и ничтоже ино отнюдь ни внутрьуду, ни внеуду приемлющымъ, безобразну отнюдь и безшарну блюсти мысль» (л. 2 об.), - в котором описывается основной принцип молитвенного делания согласно аскетической традиции византийского монашества. Разумеется, в текстах, составляющих «Добротолюбие», этот принцип упоминается не раз, но из предисловия редакторы предпочли столь емкое его описание убрать. В следующим, наиболее крупном изъятом фрагменте говорится о том, как святые отцы, «предуведевше рода нашего о семь спасителнемъ поучении (т.е. об умном делании. - О.Р.) неразумение вкупе и нерадение», подробно изложили метод молитвы, «деятелный того образъ некими естественными художносказании тонкочастне истолковавше» (л. 3). Далее указывается на почти полное исчезновение книг, содержащих учение о молитве, обусловленное как сравнительной редкостью рукописных книг, рассеянных по различным монастырям и подвергающихся различным опасностям, и отсутствием печатного издания соответствующих святоотеческих творений, так и нерадением подвижников того времени о «хранении ума и чистЬй молигв'Ь», вследствие чего умное делание подвергается риску «совершений оскудети», а это, по мнению составителя предисловия, ведет к угасанию благодати и, по сути, к невозможности достигнуть цели, поставленной Богом человеку: соединения с Богом и обожения (л. 3 об.). В этом опущенном московскими редакторами фрагменте особенно акцентируется внимание на том, что один лишь «внешний подвиг» без «внутреннего делания» не приносит плода (л. 3 об., 4). Именно в этом, согласно мысли предисловия, заключается причина того, что «въ нынешнее время», то есть в XVIII в., стали редко встречаться святые и «мали суть спасающийся»: «кроме бо сего еже обожену быти умомъ, рече некто , не яко святу быти, но ниже спастися человеку возможно есть» (л. 4). Очевидно, что подобные «резкие» высказывания были нежелательны в предисловии к книге, которую предполагалось широко распространить в России 1790-х годов, и справщики, вероятнее всего, предпочли их удалить, чтобы не сталкиваться с противодействием цензуры. А вот отказ от включения в текст предисловия отдельных деталей, связанных с историей издания греческой «Филокалии», в частности, повествования о той роли, которую сыграл в этом деле Иоанн Маврокордат, иждивением которого и была напечатана антология (л. 4 об.), в русском издании вполне закономерен.

Другой крупный фрагмент, также исключенный из московской версии «Добротолюбия», содержит характерную для всего творчества прп. Никодима Святогорца мысль о том, что учение об умной молитве обращено ко всем без исключения христианам, а не только к монахам и отшельникам, «повреждение» же происходит с некоторыми подвижниками не от знакомства со святоотеческими книгами, а от «возношения», то есть самомнения, и от «еже не прилежноиспытне по всемъ последовати о делании семь учению отцевъ» (л. 5-5 об.); приступающему же к молитве «со всяцемъ смиренномудриемъ и плачевнымъ устроениемъ», избавившись от «возношения и человекоугодия», прельщение не страшно (л. 6). Необходимо отметить, что эту позицию не вполне разделял сам старец Паисий Величковский , что не помешало ему без каких-либо купюр перевести текст Никодима Святогорца.

В целом, для «русской версии» предисловия к «Добротолюбию» характерно стремление избегать частого употребления термина «обожение» и других подобных выражений, что влечет за собой более мелкие сокращения текста, некоторые из которых нашли свое отражение в приведенной выше таблице. Тем самым центральная мысль оригинального предисловия, согласно которой умное делание есть путь к исполнению предвечного замысла Божия о человеке, благодаря чему сама книга «Добротолюбие» превращается в «орудие обожения» (л. 5; слова, также изъятые из печатной версии), в московском издании предстает далеко не столь ярко выраженной и даже не воспринимается как «стержневая».

Страницы: [1] 2