Темы

1

Аскетическая практика / Узкий путь исихаста

« : 21 Сентябрь 2014, 00:00:39 »

Узкий путь исихаста – это острый меч Христов, вонзаемый в сердце и отрезающий всякую нечесть.
Узкий путь исихаста – это нержавеющая вера во Христа, закаленная в горниле искушений.
Узкий путь исихаста – это безмолвное и беспрекословное внимание Иисусовой молитве.
Узкий путь исихаста – это скорби одиночества ради единения со Христом.
Узкий путь исихаста – это путь к вознесению на Крест Христов.
Узкий путь исихаста – это путь на голгофу созерцания Славы Христа.
Узкий путь исихаста – это любовь Христова в сердце молящегося.
Узкий путь исихаста – это любовь ко Христу.
Узкий путь исихаста – это Христос.

Без Христа пути расширяются и молящийся заблуждается в тумане парений ума, блуждающего по всей вселенной и влекомого новостями и делами других. Расширение пути ослабляет веру в необходимость узкого пути Христова и порождает отчаяние, расслабление, нерадение, уныние и потерю надежды.   Без надежды внимание ума замечает чужие прегрешения и особенно священников и монахов, что порождает неверие.  Без веры сердце не молится.  Без молитвы нет пути ко Христу и нет исихазма.

2

Аскетическая практика / Мистический плач исихаста

« : 25 Август 2014, 01:13:57 »

Мы находимся на сайте  исихастов, не из простого любопытства. Каждому из нас был дан мистический опыт Богообщения, который в разных вариантах и в разной степени описан участниками форума. Именно опыт познания благодати Духа Свята удерживает нас на форуме в надежде найти путь к Богу.

Благодатные мистические состояния, умиление, необычайные ощущения и озарения – открывают для начинающего молитвенника новый мир духовной жизни, в котором ощущается присутствие Духа и любовь Иисуса Христа. Это порождает пламенное горение молитвой и следование за Христом в служении и любви ближнему, но может породить и увлечение мистикой в отрыве от действительности.

Мы говорим о сердце, о его очищении и участии в молитве. Сердечная молитва не сразу дается Господом, но по мере очищения или другими словами по мере удаления от мира страстей. Чист ли я и молится ли мое сердце?

Ум молится словами, а сердце молится плачем. И если сердце не плачет, то молитва еще не укоренилась в сердце. Первые всхлипывания сердца появляются, когда дается видение грехов, которое может вылиться в потоки слез на исповеди. Но это еще не молитва сердца, а радостное начало его очищения.  Первые ощущения благодати в сердце  делают его рабом Любви и порождают печаль и плач удаления благодати. Но этот плач быстро рассеивается  переключением внимания ума на мирские дела или на размышления о высоких мистических состояниях. И тогда молитва сердца прекращается.

Иногда сердце стонет после падения и молится о помиловании. Но после исповеди  сердце успокаивается и снова молитва вращается в уме, а ум не может укорениться в сердце.  Иногда появляется радость повторения молитвы в отрыве от плача сердца. И такая радость не порождает плач и умиление, но плодит легкость самомнения и превозношения.

И все же временами смиряется сердце и плачет в умилении без слез, а временами накатывают слезы. Тогда молитва исходит из глубины грудной клети.  И все же временами ощущается присутствие Духа и расширение сердца до Небес. Тогда не плачет сердце, но исчезает, растворяясь в движениях Духа.

Дух дышит где хочет. И еще не очищенному сердцу может дароваться сердечная самодвижная молитва. Она может твориться непрестанно днем и ночью и сопровождаться плачем и слезами. И когда такое случается, то сердце радуется и надеется хранить верность. Но молитва постепенно затухает, а благодать сердечной молитвы сменяется трудовой молитвой ума и сердечной печалью разлуки.

Благодать удаляется и снова приближается к сердцу, как волны на берегу моря. Сердце очищается и вновь наполняется духами самомнения и превозношения. Но постепенно сердце смиряется и приходит ощущение греховности не потому, что согрешил, но потому что ощущаешь благодатную защиту от греха и собственную ничтожность. И постепенно приходит осознание, что душа пребывает во тьме и не видит света.  Не грешу, но нет хуже грешника, чем я, ибо пребываю во тьме и не вижу света.

И, однажды, молящийся ум обнаруживает, что сердце плачет. И когда он внимает плачу сердца, то молитва преображается и творится уже не умом и не словами и не в сердце, но обволакивает прозрачным облаком и творится самодвижно движениями Духа. И уже не молитва во мне, но я в молитве.  Ум внимает плачу в глубинах сердца и слушает молитву Духа.  Это и есть самодвижная молитва, творимая не умом, но Духом, когда сердце плачет. Если же ум перестает внимать плачу сердца, то молитва прекращается и облако исчезает.

Этот плач сердца можно назвать мистическим плачем исихаста. Этот плач неразрывен с мистикой, но не отрывает от действительности. Мистический плач творится и днем с открытыми глазами, и при земных делах.  Наверно, когда дается непрестанный плач и внимание ума к плачу, то порождаются слезы, текущие сами собой вместе с непрестанной молитвой. И тогда открывается сокрытое в глубинах тьмы сердечной.

Мы много говорим о мистике и любви, но мало о плаче. Наверно потому, что когда сердце плачет, то не хочется говорить, но хочется плакать, положив голову на плечо Христу и обняв Его молитвою Духа. 

3

Исихазм, антропология, психология / Энцефалограмма Иисусовой молитвы

« : 11 Август 2014, 22:25:01 »

Прошедшей весной Великим постом у меня возникли неожиданные приступы головной боли. Они продолжались в течение двух дней и сопровождались резким повышением давления. Боль была настолько сильной, что я не мог начать движение мысли и даже Иисусову молитву. Начало мысли вызывало усиление боли, а ее движение порождало резкие локальные болевые следы. Я превратился в единый стон, обращенный к Богу с просьбой о помиловании и одновременно  благодарением за это испытание. Я весь был боль и ничего, кроме боли. Всякое движение тела, чувства или мысли усиливало боль и возвращало к состоянию покоя, в котором неизменная боль была еще терпима. Когда я поднимался домой на лифте, то ускорения при подъеме и остановке были сравнимы с ударами стотонного молота по голове. Позднее вспоминались слова из Евангелия и подумалось, что, возможно, эта и есть моя вечная участь быть ввергнутым «в печь огненную: там будет плач и скрежет зубов» и никакого изменения.

Но речь не обо мне, а о дальнейшем врачебном обследовании. В частности, я прошел обследование с помощью энецефалографии деятельности мозга. Это приятная процедура. Тебя усаживают в кресло, на голову надевяют сетку с множеством датчиков, просят закрыть глаза и приближают к глазам источник света, который впоследствии мигает с разной частотой.

Стоило мне закрыть глаза в тишине, как  потекла Иисусова молитва и все обследование проходило в состоянии глубокой молитвы. Я слышал указания врача, иногда я открывал и закрывал глаза по просьбе врача, но в целом я весь был в молитве. Поэтому можно сказать, что проводилось обследование такого вида деятельности мозга, как Иисусова молитва.

После завершения процедуры меня попросили подождать в коридоре. Прошло минут 10 в ожидании приговора о причинах головных болей типа опухоли или чего-то подобного аномального. Наконец, появилась медсестра и сказала: «Удивительно. Никогда раньше мы не встречали такого. У вас все показатели в норме. Такое бывает крайне редко. У нас летчики хотят иметь такие показатели, но не могут».

Моей радости не было предела. Я то давно знал, что Иисусова молитва – это естественно для человека, но обрадовало, что энцефалограмма Иисусовой молитвы даже врачами признается нормальной, а ее отсутствие порождает аномалии.

4

Аскетическая практика / О созерцании

« : 27 Апрель 2014, 23:22:23 »

Публикация на страницах форума книги монаха Симеона Афонского показала интерес форумчан к теме созерцания.
Поэтому я рискнул предложить вашему вниманию те мысли о созерцании, которые не есть плод размышлений от ума, а попытка отразить то о созерцании, чему научила молитва. Я старался тщательно устранить всякие домыслы собственного ума.

О созерцании

Мысль и созерцание не совместимы. Такое ведение дается вместе с созерцанием. До вкушения созерцания мышление представляется  единственно возможной формой движений ума и прекращение мысли воспринимается, как смерть ума и человека. Созерцание изумляет открытием  иных  форм движений ума, сокрытых в человеке от рождения.

Всякая мысль имеет начало, развитие во времени и конец. Созерцание живет вне времени. Восхищение к созерцанию прекращает мыслительные движения. Осознание мысли свидетельствует о прекращении созерцания.

Мысль и созерцание – две различные и не совместимые формы бытия ума. Но свет созерцания просветляет ум и освобождает мысль от беспокойства и ограниченности помыслов видимого сего жития. 

Мысль, просветленная светом созерцания, движется во времени, текущем не от прошлого к настоящему, а от будущего к настоящему. Обратное течение времени ощущается не как движение к смерти, а как движение к жизни в свете созерцания.

Просветленный светом созерцания ум пребывает в безмолвии чистой молитвы. В чистой молитве в свете созерцания виден грех, препятствующий видению света. Во Свете Твоем узрим грех.

Мысль, направленная на себя (на Я) и на вещи видимого сего жития, уклоняется от света и пребывает в помрачении.  Такая молитва пребывает во мраке.

Ум, помраченный мраком неведения, но ожидающий от молитвы получения сверхъестественного ведения, может быть легко уловлен лукавой подменой и вместо истинного безмолвия пребывать в парении мысли.
 
Переключение ума от течений мысли к созерцанию и обратно не соблюдается молящимся, но дается тому, кому настало время и кому это полезно.

Вкушение созерцания не есть свидетельство чистоты  молящегося или признание его заслуг, но есть средство просвещения молящегося, чтобы направить его на путь созерцания и в разум Истины привести.

Истинное созерцание – это состояние восприятия божественных энергий, которые выше естественной умственной деятельности человека. Созерцание сверхъестественно, но заложено в человеке от начало века, как способность  к воскресению. Истинное созерцание смиряет и упокоевает мыслительные движения ума в безмолвии.

Ложное созерцание – это состояние восприятия тонких движений мысли, источник которых имеет сомнительное происхождение и вместо ясности и просветления ума порождает мыслительные конструкции, опирающиеся на соглашение с помыслами превозношения и тщеславия.
 
Вкушение созерцания дает ведение образа бытия нового века, в котором нет мыслительной деятельности ума, но есть иные формы движений духа. Образ бытия еще не есть само бытие, но его вкушение открывает божественный логос бытия будущего века.

Сверхъестественное бытие нового века настолько превосходит все сущее в земном мире, что возвращение к естественному человеческому бытию нынешнего века воспринимается, как утрата жизни.

Восхищение молящегося к сверхъестественному созерцанию дает ведение таких движений жизни, как  Свет, Истина, Слава, Любовь, Единение.  Возвращение к естественному состоянию открывает ведение отсутствия сверхестественных движений и дает осознание себя во мраке, порождает смирение со своей ничтожностью и тщетностью умственных усилий, дает видение собственного тщеславия, себялюбия и превозносящейся гордыни.

Восхищение к созерцанию изумляет не только прекращением движений мысли, но и осознанием отсутствия личностного, волевого и желательных начал. Движение Единения осознается не как пребывание малого в большом, а как исчезновение прежней личности и превращение в Единую Личность с единой волей Отца. Но исчезновение личности не устраняет осознание собственного Я в новом качестве.

В состоянии созерцания исчезает память о земной жизни в пространстве-времени и дается памятование о жизни в Вечности и Беспредельности.

В состоянии созерцания дается ведение, что есть Слава, Истина и Любовь, о которых говорится в Евангелии.
 
Восхищение к созерцанию дается по деятельной вере, подвигающей к доброделанию. Вкушение созерцания дает надежду на спасение и порождает веру созерцания. Вера созерцания побуждает к бдению и молитве.

Отпадение от созерцания и долгое пребывание вне созерцания ощущается, как Богооставленность. Это время истинного смирения, терпения скорбей и познания немощи телесной и духовной. Вера созерцания подобна спасительному лучу света, проникающему сквозь толщу земного покрова и разгоняющего мрак уныния. 

Благодать Божественных энергий воспринимается различными чувствами духовного уровня подобно органам чувств земного бытия.  Иногда  благодать воспринимается, как прикосновение через осязание Духа и может восприниматься, например, как ощущение красоты и вечности в видимых образах, музыке, поэзии, движениях мысли. В такие мгновения время останавливается и ум изумляется восприятием благодати. При этом не сам объект восприятия является источником ощущения сверхъестественной энергии. Повторное взаимодействие с объектом не дает повторения ощущений, ибо благодать не соблюдается человеком.

Иногда благодать ощущается, как призывающая через слышание. Иногда в молитве благодать обоняется, как аромат и сладость присутствия Духа. Иногда благодать дает молитву, превращающуюся в  упоение Любовью. Иногда во время чистой молитвы ум превращается в слух и внимает глаголам Духа, которые невозможно пересказать словами.  Но созерцание – это не слышание и не обоняние  и даже не просветление Светом. Созерцание - это жизнь Светом,  когда сознание становится светом во Свете.

Умное делание дается по благодати. Об умном делании можно сказать словами из Евангелия, которые сказаны о Предтече. Умное делание – это глас вопиющего в пустыни. Оно не есть Свет, но призвано предуготовить путь ко Свету. И ему надлежит умалиться, чтобы прийти к созерцанию Света.

5

Аскетическая практика / Об опыте сердечной молитвы

« : 18 Январь 2014, 02:30:19 »

Трудная тема, если говорить о своем опыте. Но может быть интересна и для тех, кто только читает о сердечной молитве и еще не имеет опыта.
И может быть полезна, если в этой теме будут говорить о своем опыте.

Трудная тема для изложения умом потому, что молитва сердечная творится не умом, а сердцем сокрушенным и Духом Святым. А где тогда ум? Должен ли ум внимать словам молитвы, следовать за ее словами, наблюдать или парить в благодати Духа? Где ум держать, когда молитва творится самодвижно? И как и чем держать молитву?

На первый вопрос есть ответ, данный Силуану – держи ум во аде. Многие уже высказывались на эту тему. У каждого свое видение ада. Но в сердечной молитве, творимой Духом, нет места для ада. И нет возможности держать ум во аде, если Духом не будет дано вкушения ада также, как дается вкушение Царства Небесного. И то, и другое не постигается умом мыслящим, но постигается умом, восхищенным в иступление (изумление), когда время исчезает и ум молчит. И это уже не молитва, а видение иных вариантов  бытия будущего века. Молчание мыслящего ума тогда двояко может быть. Либо он преображается в ум Христов и движется вне времени движениями света, либо умирает, ибо времени нет и движений мысли нет. Смерть ума вне света есть ад для души. Смерть ума во свете есть воскресение в Царство Небесное и жизнь ума в движениях Истины. Силуану было дано вкушение и того, и другого. А как можно держать ум в том, что неведомо уму?

Это я говорю к тому, что через опыт сердечной молитвы мне было, показано, что не следует примерять на себя совет Силуану прежде времени. И что ад, как и Царство Небесное есть сокрытое в сокрытом для ума человеческого. 

Но вернемся ко второму вопросу. Как держать молитву сердечную? Если дано вкушение ада, то ум можно держать в памятовании о том адском состоянии, в которое ум был восхищен Духом. Это может быть видение смерти своей или видение позорного судилища над  моей душой или нечто иное, что дает постижение Истины обо мне, Истины о моем ничтожестве. Позорное судилище и участь быть вне Света – вот Истина обо мне. Если это размышление ума, то оно мало поможет сердечной молитве, ибо мышление ума, свойственное движениям во времени, мешает движениям  Духа вне времени. Но если Истина обо мне открыта Духом в духовном свете, то памятование ума об этом откровении Истины помогает держать сердечную молитву. Но и памятование не дается усилием ума, если это не угодно Духу. Иногда дается, а иногда сокрывается, если не полезно молящемуся.

Сердечная молитва – это не диалог и не беседа с Богом с помощью ума. Беседа ведется на равных, а о каком равенстве может идти речь? Известно, что сердечная молитва творится  Духом в сердце сокрушенном и смиренном. И можно прочитать совет у неизвестного афонского монаха  http://www.hesychasm.ru/library/prayer/index.htm , что молиться надо с принуждением к сокрушению до боли в сердце. Я попробовал и действительно вернулась боль, похожая на боль первого свидания с Господом. Радостно было вновь ощутить ее, но одновременно сердце стало погружаться в некоторый мрак волевых усилий ума. Ум помрачнел, а сердце стало болеть без радости. И понуждение к сокрушению  было отнято у меня.

Как держать сердечную молитву? И был показан образ молитвы, который я часто ощущал после причастия. Сердце находилось в тишине ума, в покое от моей воли, в умиротворении от всех забот. Это состояние хорошо передается словами Христа – мир вам.  Я запомнил это состояние и держал ум в памятовании о нем. Да, молитва сердечная держится не принуждением ума, не движениями воли, а тишиной ума. Ум не молчит, но пребывает в тишине и мире, если это дается Духом.

Но что от меня то требуется в молитве? На это нет ответа для всех. Я могу лишь сказать, что сказал в теме «Мой ближний –это я». Не буду повторяться.

6

Аскетическая практика / Мой ближний – это я

« : 08 Январь 2014, 01:01:56 »

Предлагаю поразмышлять о статье епископа Каллиста Диоклийского.
В этой статье обращается внимание на молитвенный опыт прп.Силуана, который раскрывается в его словах «Мой ближний – это я».

Прп. Силуан говорит:
«Мне заповедано любить ближнего, как самого себя, потому что благодаря единству всего человечества во "всем Адаме", мой ближний – это я сам. Я должен также и молиться о других, как о себе самом: "Я хотел бы научиться только смирению и любви Христовой, чтобы никого не обидеть, но молиться за всех, как за самого себя" (147). Таким же образом и страдание другого – это мое страдание, и исцеление моего ближнего – мое исцеление, а "слава брата моего будет также и моей славой" [24]. "Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены" (1Кор. 12:26)».

Несколько слов из моего молитвенного опыта.

«Мой ближний – это я» - это и ключ к пониманию единения. Адам, когда впервые увидел Еву, сказал: «Это я». А когда Ева согрешила непослушанием, то Адам отделил себя от Евы и сказал: «Это не я». Единение – это и есть любовь, которая не отделяет одного от другого. Если отделить себя от другого человека, то совершается отвержение любви. Отвержение любви приводит к добровольному отпадению от Бога. Так нарушилось единство Адама с Евой и с Богом. И так мы каждый раз отпадаем от Единения с Любовью, когда молимся из желания получить для себя, а не из желания отдавать молитвенные дары Духа всем.

Однажды, я спросил в молитве: «Господи, почему молитва Твоя останавливается всякий раз, когда я сталкиваюсь с человеком, и все мое внимание переключается на взаимодействие с ним?».
И услышал такой ответ: «Это потому так происходит, что когда ты сталкиваешься с человеком, то вспоминаешь свой опыт взаимодействия человека с собой, что ты для него сделал или сказал, или подумал, и что он в ответ дал тебе или может дать. Ты думаешь о себе, потому что нет у тебя любви, но есть себялюбие. А ты взгляни на него так, как смотрит на него Христос. Подумай о том, как Христос любит этого человека, и молись, чтобы Христос дал тебе единение в любви. Каждое взаимодействие с человеком есть испытание веры и суд над тобою. И каждое взаимодействие с человеком может стать отвержением Христа и твоей погибелью, а может и спасением стать, если забудешь о себе. Нет у тебя любви. Но для того и дана тебе Иисусова молитва, чтобы через молитву Любви научиться любви и служить человеку по образу Христа».

Вот и прп.Силуан говорит о том, как стяжать непрестанную молитву в условиях общежития и постоянного отвлечения на людей и работу:

«Описывая свой собственный опыт служения в должности монастырского эконома, Старец отмечает, что, по мнению многих монахов, "послушание" подобного рода делает невозможным соблюдение непрестанной молитвы и внутреннего мира, так как оно требует контакта со многими людьми в течение целого дня. Старец Силуан не согласен с этим:
     Многие монахи говорят, что эконому некогда молиться, и что не может он сохранять душевный мир, потому что целый день приходится ему быть с народом. Но я скажу, что если он будет любить людей и помышлять о своих рабочих: "Любит Господь создание свое", то Господь даст ему непрестанную молитву».

7

История и творчество исихазма / Образ Богородицы с четками в руках

« : 10 Ноябрь 2013, 22:20:36 »

Пресвятая Богородица, отверзи сердца скорбящих в молитве!

   

1. 1872 г. Точный список с иконы царевны Натальи Алексеевны. Государственный музей истории религии, СПб
2. 1680-е гг. По литографии 1862 г. Чудотворная икона царевны Натальи Алексеевны из Скорбященской церкви в Петербурге

"Богоматерь представлена в рост, окружена сиянием. Левой рукой Она поддерживает Младенца, в Ее правой руке — четки. Богомладенец так же изображен с четками. Вверху помещен образ Господа Саваофа. Богоматерь стоит на луне (полумесяце). Страждущие не изображены.

Четки — характерная деталь другого западного образа «Rosarium», или «Видение св. Доминика». Согласно католическому преданию Доминику явилась Богоматерь и вручила четки для чтения молитв. На польских образах иногда отсутствует образ визионера, а четки держит не только Дева, но и Младенец. Исходящее от Богородицы сияние и луна под Ее ногами — детали, которые исследователи соотносят со словами Апокалипсиса: «жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна» (Отк.12:1). Изображения Богородицы, стоящей на луне, появились на Западе уже в XIV столетии; в XVII веке такие образы проникли в Россию, где их использовали при создании новых иконографических изводов".
http://www.pravmir.ru/ikona-bogorodicy-vsex-skorbyashhix-radost-ikonografiya-ikony/

8

Библиотека исихастской литературы / арх.Иоанн Крестьянкин. Слово о малом доброделании.

« : 22 Январь 2013, 12:52:06 »

Это слово имеет самое непосредственное отношение к исихазму, ибо малое доброделание создает и хранит ту самую обитель или среду доброделания, в которой возможно зажечься второму солнцу Боговидения.
Трудно сохранять среду непрестанного малого доброделания, если не молиться. И трудно молиться, если не хранить доброделание в малом.   

Слово о малом доброделании
      Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле - очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешить в самых маленьких и легких делах.
      Это способ самый простой и легкий войти в духовный мир и приблизиться к Богу.
      Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого крайнего самоотвержения, всецелого уничтожения его личности. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие: "Все равно, - думает, - ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить как живется".
      У самого входа в религиозную область, существует некий "гипноз больших дел", - "надо делать какое-то большое дело - или никакого". И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царствию Божию.
      "Желающий приблизиться" - тут именно и кроется вся трудность религиозных путей человека. Обычно он хочет войти в Царствие Божие совершенно для себя неожиданно, магически-чудесно, или же - по праву, через какой-то подвиг. Но ни то, ни другое не есть истинное нахождение высшего мира.
      Не магически-чудесно входит человек к Богу, оставаясь чуждым на земле интересам Царствия Божия, не покупает он ценностей Царствия Божия какими-либо внешними поступками своими. Поступки нужны для доброго привития к человеку жизни высшей, психологии небесной, воли светлой, желания доброго, сердца справедливого и чистого, любви нелицемерной. Именно через малые, ежедневные поступки это все может привиться и укорениться в человеке.
      Мелкие хорошие поступки - это вода на цветок личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды. Можно вылить полстакана, и это будет для жизни достаточно, чтобы уже иметь для жизни большое значение.
      Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба - достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет. Жизнь сама дает удивительные подобия и образы важности маленьких дел. А в медицине, которая и сама имеет дело с малым и строго ограниченным количеством лекарства, существует еще целая область - гомеопатическая наука, признающая лишь совершенно малые лекарственные величины на том основании, что наш организм сам вырабатывает чрезвычайно малые количества ценных для него веществ, довольствуясь ими для поддержания и расцвета своей жизни.
      И хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах.
      "Истинно, истинно говорю вам, кто напоит одного из малых сих только чашей холодной воды во имя ученика, не потеряет награды своей". В этом слове Господнем - высшее выражение важности малого добра. "Стакан воды" - это немного. Палестина во времена Спасителя не была пустыней, как в наши дни, она была цветущей, орошаемой страной, и стакан воды поэтому был очень небольшой величиной, но, конечно, практически ценной в то время, когда люди путешествовали большей частью пешком. Но Господь не ограничивается в этом в указании на малое: стакан холодной воды. Он еще добавляет, чтобы его подавали хотя бы "во имя ученика". Это примечательная подробность. И на ней надо внимательно остановиться. Лучшие дела всегда в жизни есть дела во имя Христово, во имя Господне.
      "Благословен грядущий - в каком-либо смысле - во имя Господне", во имя Христа. Дух, имя Христово придают всем вещам и поступкам вечную ценность, как бы ни были малы поступки.
      И простая любовь жертвенная человеческая, на которой всегда лежит отсвет любви Христовой, делает значительным и драгоценным всякое слово, всякий жест, всякую слезу, всякую улыбку, всякий взгляд человека. И вот Господь ясно говорит, что даже не во Имя Его, а только во имя Его ученика сделанное малое доброе дело уже есть великая ценность в вечности. "Во имя ученика" - это предел связи с Его Духом, Его делом, Его жизнью...
      Ведь ясно, что поступки наши могут быть и часто бывают эгоистичны, внутренне корыстны. Господь указывает нам на это, советует приглашать к себе в дом не тех, кто может нам воздать тем же угощением, пригласив в свою очередь нас к себе, но чтобы мы приглашали к себе людей, нуждающихся в нашей помощи, поддержке и укреплении. Гости наши иной раз бывают рассадниками тщеславия, злословия и всякой суеты. Другое дело - добрая дружеская беседа, человеческое общение, - это благословенно, это укрепляет души, делает их более стойкими в добре и истине. Но культ неискреннего светского общения - это болезнь людей и себя ныне истребляющей цивилизации.
      Во всяком общении человеческом должен непременно быть добрый Дух Христов, либо в явном Его проявлении, либо в скрытом. И это скрытое присутствие Духа Божия в простом и хорошем общении человеческом, есть та атмосфера "ученичества", о которой говорит Господь. "Во имя ученика" - эта самая первая ступень общения с другим человеком во Имя Самого Господа Иисуса Христа...
      Многие, еще не знающие Господа и дивного общения во Имя Его, уже имеют между собой это бескорыстное чистое общение человеческое, приближающее их к Духу Христову. И на этой первой ступени добра, о которой Господь сказал как о подаче стакана воды "только во имя ученика" могут стоять многие. Лучше сказать - все. А также правильно понимать эти слова Христовы буквально и стремиться помочь всякому человеку. Ни единого мгновения подобного общения не будет забыто пред Богом, как "ни единая малая птица не будет забыта пред Отцом Небесным" (Лк. 12, 6).
      Если бы люди были мудры, они бы все стремились на малое и совсем легкое для них дело, через которое они могли бы получить себе вечное сокровище. Великое спасение людей в том, что они могут привиться к стволу вечного дерева жизни через самый ничтожный черенок - поступок добра. К дикой яблоне совсем не обязательно прививать целый ствол яблони доброй. Достаточно взять малый черенок и привить его к одной из ветвей дичка. Также, чтобы всквасить бочку с тестом совсем не надо ее смешивать с бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей - и вся бочка вскиснет. То же и доброе: самое малое может произвести огромное действие. Вот почему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: "большое добро не могу сделать - не буду заботиться и ни о каком добре".
      Сколь даже самое малое добро полезно для человека, неоспоримо доказывается тем, что даже самое малое зло для него чрезвычайно вредно. Попала нам, скажем соринка в глаз - глаз уже ничего не видит, и даже другим глазом в это время смотреть трудно. Маленькое зло, попавшее, как соринка, в глаз души, сейчас же выводит человека из строя жизни. Пустячное дело - себе или другому из глаза тела его или души вынуть соринку, но это добро, без которого нельзя жить.
      Поистине, малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. без большого люди живут, без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах - кирпичиках малого добра.
      Итак, малое, самое легкое добро оставил на земле Творец творить человеку, взяв на Себя все великое. И тут, через того, кто творит малое, Сам Господь творит великое. Наше "малое" Творец Сам творит Своим великим, ибо Господь наш - Творец, из ничего создавший все, - тем более, из малого может сотворить великое. Но даже самому движению вверх противостоят воздух и земля. Всякому, даже самому малому и легкому добру противостоит косность человеческая. Эту косность Спаситель выявил в совсем короткой притче: "...никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого; ибо говорит: старое лучше" (Лк. 5, 39). Всякий человек, живущий в мире, привязан к обычному и привычному. Привык человек к злу - он его и считает своим нормальным, естественным состоянием, а добро ему кажется чем-то неестественным, стеснительным, для него непосильным. Если же человек привык к добру, то уже делает его не потому, что надо делать, а потому, что он не может не делать, как не может человек не дышать, а птица - не летать.
      Человек, добрый умом, укрепляет и утешает прежде всего самого себя. И это совсем не эгоизм, как некоторые несправедливо утверждают, нет, это истинное выражение бескорыстного добра, когда оно несет высшую духовную радость тому, кто его делает. Добро истинное всегда глубоко и чисто утешает того, кто соединяет с ним свою душу. Нельзя не радоваться, выйдя из мрачного подземелья на солнце, к чистой зелени и благоуханию цветов. Нельзя кричать человеку: "Ты эгоист, ты наслаждаешься своим добром!" Это единственная неэгоистическая радость - радость добра, радость Царствия Божия. И в этой радости будет человек спасен от зла, будет жить у Бога вечно.
      Для человека, не испытавшего действенного добра, оно представляется иногда как напрасное мучение, никому не нужное... Есть состояние неверного покоя, из которого трудно бывает выйти человеку. Как из утробы матери трудно выйти ребенку на свет, так бывает трудно человеку-младенцу выйти из своих мелких чувств и мыслей, направленных только на доставление эгоистической пользы себе и не могущих быть подвинутыми к заботе о другом, ничем не связанным с ним человеке.
      Вот это убеждение, что старое, известное и привычное состояние всегда лучше нового, неизвестного, присуще всякому непросветленному человеку. Только начавшие возрастать, вступать на путь алкания и жажды Правды Христовой и духовного обнищания, перестают жалеть свою косность, неподвижность своих добытых в жизни и жизнью согретых грез... Трудно человечество отрывается от привычного. Этим оно себя отчасти, может быть, и сохраняет от необузданной дерзости и зла. Устойчивость ног в болоте иногда мешает человеку бросится с головою в бездну. Но более часто бывает, что болото мешает человеку взойти на гору Боговидения, или хотя бы выйти на крепкую землю послушания слову Божию...
      Но через малое, легкое, с наибольшей легкостью совершаемое дело человек более всего привыкает к добру и начинает ему служить нехотя, но от сердца, искренно и через это более и более входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву добра. Корни жизни человеческой легко приспосабливаются к этой почве добра и вскоре уже не могут без нее жить... Так спасается человек: от малого происходит великое. "Верный в малом" оказывается верным в великом.
      Оттого я сейчас пою гимн не добру, а его незначительности, его малости. И не только не упрекаю вас, что вы в добре заняты только мелочами и не несете никакого великого самопожертвования, но, наоборот, прошу вас не думать ни о каком великом самопожертвовании и ни в коем случае не пренебрегать в добре мелочами.
      Пожалуйста, если захотите, приходите в неописуемую ярость по какому-нибудь особенному случаю, но не гневайтесь по мелочам "на брата своего напрасно" (Мф. 5, 22).
      Выдумывайте в необходимом случае какую угодно ложь, но не говорите в ежедневном житейском обиходе неправды ближнему своему. Пустяк это, мелочь, ничтожество, но попробуйте это исполнить, и вы увидите, что из этого выйдет.
      Оставьте в стороне все рассуждения: позволительно или не позволительно убивать миллионы людей, - женщин, детей и стариков, - попробуйте проявить свое нравственное чувство в пустяке: не убивайте личности вашего ближнего ни разу ни словом, ни намеком, ни жестом. Ведь добро есть и удержать себя от зла... И тут, в мелочах, ты легко, незаметно и удобно для себя можешь сделать многое.
      Трудно ночью встать на молитву. Но вникните утром, - если не можете дома, то хотя бы, когда идете к месту работы своей, и мысль ваша свободна, - вникните в "Отче наш", и пусть в сердце вашем отзовутся все слова этой краткой молитвы. И на ночь, перекрестясь, предайте себя от всего сердца в руки Небесного Отца... Это совсем легко...
      И подавайте, подавайте воды всякому, кто будет нуждаться, - подавайте стакан, наполненный самым простым участием ко всякому человеку, нуждающемуся в нем. Этой воды во всяком месте целые реки, - не бойтесь, не оскудеет, почерпните каждому по стакану.
      Дивный путь "малых дел", пою тебе гимн! Окружайте, люди, себя, опоясывайтесь малыми делами добра - цепью малых, простых, легких, ничего вам не стоящих добрых чувств, мыслей, слов и дел. Оставим большое и трудное, оно для тех, кто любит его, а для нас, еще не полюбивших большого, Господь милостию Своей приготовил, разлил всюду, как воду и воздух, малую любовь.
"Санкт-Петербургские епархиальные ведомости" (1990 г. № 1 стр.27-29).

9

Аскетическая практика / Сладость имени Иисусе

« : 14 Январь 2013, 00:44:28 »

Сегодня праздник имени Иисусе и мне вспомнились, что когда я начинал упражняться в ИМ, то почувствовал наслаждение при произнесении имени Иисусе. С остальными словами были другие ощущения. Позднее это возобновлялось на разных этапах развития молитвы. Наиболее сильное ощущение притока радости  и любви  всегда было при произнесении имени Иисусе.

Однажды, когда я почувствовал сладость имени, то я непроизвольно зациклил слова "Иисусе Христе", произнося их раз 5 или 10, до полного насыщения сердца энергией имени, так что больше не мог вместить. Мой наставник тогда сказал мне, что он тоже это практикует, но не за счет повторения имени, а за счет замедления молитвы на имени до насыщения.

В такой практике есть сладость, но нет услаждения. И есть ощущение отклика Господа и его милости. Возможно, это может помочь начинающим почувствовать свое сердце во время молитвы. 

Наверно, это общее для всех молящихся ощущение отражено в умилительном каноне с припевом "Иисусе Сладчайший, спаси мя".

10

Библиотека исихастской литературы / Архиепископ Василий (Кривошеин) прп. СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ

« : 08 Январь 2013, 23:38:26 »

http://agnuz.info/tl_files/library/books/arhi/index.htm
Архиепископ Василий (Кривошеин)
ПРЕПОДОБНЫЙ СИМЕОН НОВЫЙ БОГОСЛОВ
(949-1022)

Не говорите, что невозможно принять Божественный Дух,
Не говорите, что без Него возможно спастись,
Не говорите, что кто-нибудь причастен Ему, сам того не зная,
Не говорите, что Бог невидим людям,
Не говорите, что люди не видят Божественного света
Или что это невозможно в настоящие времена!
Это никогда не бывает невозможным, друзья!
Но очень даже возможно желающим.

Пр. Симеон Новый Богослов. Гимн 27-ой (125-132).

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие

ЧАСТЬ I. Жизнь и личность пр. Симеона Нового Богослова
1.Братолюбивый нищий
2.Неистовый ревнитель
3.Новый Богослов

ЧАСТЬ II. Пути к Богу
1.Покаяние
2.Молитва
3.Духовное руководство и отцовство
4.Святая Евхаристия
5.Исповедь и священство
6.Сакраментальное крещение и крещение Духом
7.Монашество и мир

ЧАСТЬ III. Познание Бога
1. Сознательный мистический опыт
2. Личный опыт и церковное предание
3. Познание Бога и богословие
4.Бог непознаваемый и явленный
5.Диалектика единения с Богом

ЧАСТЬ IV. С нами Бог
1.Видение света
2.Христос
3.Святой Дух
4.Пресвятая Троица
5.Тайна спасения
6.Божия Матерь
7.Церковь

ЧАСТЬ V. На пути к обожению .
1.Экстаз и исступление
2.Бесстрастие
3.Божественный эрос
4.Любовь
5.Обожение

Заключение

Об авторе

Краткая библиография. Сокращения

11

Библиотека исихастской литературы / "Тварная сущность" и "Божественная сущность" у прп.Симеона Нового Богослова

« : 08 Январь 2013, 23:21:00 »

"Тварная сущность" и "Божественная сущность" в духовном богословии преподобного Симеона Нового Богослова
http://lib.pravmir.ru/library/readbook/186
Статья архиепископа Василия (Кривошеин). Перевод с французского

"Эй вы! Зачем вы вместо того, чтобы наводить порядок в самих себе, исследуете то, что касается Бога и Божественных вещей? Сперва надо перейти от смерти к жизни, - в этом непременное условие <...> чтобы привлечь Духа внутрь себя и при свете Его возвестить то, что относится к Богу, насколько это возможно и насколько мы просвещены Богом" прп.СНБ.

"Тайна эта велика, она приводит в изумление преподобного Симеона: "Как это Бог вне всего Своею сущностью, природой, силой и славой и как Он везде и во всем и в особенности в святых [Своих] вселяется и устрояет в них обитель сознательно и сущностно (γνωστώς και ουσιωδώς), Он, совершенно сверхсущностный?" [77]. Это сознательное вселение Бога и видение Его суть истинное единение с Богом: "Коль скоро они соединены сущностно, - говорит преподобный Симеон, - с Самим Богом и удостоены видеть Его и быть ему сопричастными, их уже не влекут к себе ни изображение творений Его, ни тень видимых вещей <...> С тех пор, как их мысль пребывает преимущественно в сверхчувственных реальностях, как бы погруженная в них, одеянная блеском Божественной природы, их чувства уже не направлены, как раньше, на предметы видимого мира" [78]. Здесь единение (ουσιωδώς) ставится в связь с тем, что [человек] окутывается светом Божественной природы".

Слово к рождеству Христову:

"Вместе с тем именно Воплощение остается основой единения Бога с человеком. Именно оно делает возможным это единение в Духе Святом, так что до пришествия Христова Бог не соединялся с человеком "сущностно". Следуя по стопам святителя Григория Назианзина [83], преподобный Симеон в своих гимнах заявляет, что до воплощения Бог "говорил Духом Своим Божественным и Своими энергиями творил чудеса, однако "сущностно" никогда с нами не соединялся до тех пор, пока Христос и Бог мой не стал человеком. Действительно, восприняв плоть, Он даровал Духа Своего Святого, и чрез Него сущностно соединяется Он со всеми верными, и единение это делается нерасторжимым" [84]. Оно имело место сначала в лоне Марии Девы, Божией Матери, от Которой воплотился и родился Богочеловек Иисус Христос, и все верующие причастны ему Духом Святым. Божественная ипостась соединяется с человеческой сущностью. Бог, пишет преподобный Симеон, "восприняв от Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии одушевленную плоть <...> соединил ее со Своим непостижимым и недосягаемым Божеством; или, вернее, с нашей сущностью (ουσία) Он сущностно (ουσιωδώς) соединяет всю ипостась Своего Божества; неслиянно смешивая первую с последней, человеческую со Своей собственной, Он устроил ее как святой храм для Самого Себя; без изменений и превращений Творец Адама Сам стал совершенным человеком" [85]. Реальность этого ипостасного единения в Деве Марии преподобный Симеон выразил тем же наречием ουσιωδώς: "Мария, Матерь Божия, первая слышит от ангела благую весть; Она доверяет Промыслу Божию <...> и дает согласие <...> И тогда Она первая приняла в Себя сушностно Слово Божие, Которое подлинно искупило Ее душу от прежнего [осуждения] на вечную смерть" [86]. "В момент Благовещения Она "сущностно" получает Духа Божия, чтобы подобно тому, как из ребра Адама произошла женщина, а от нее - все смертные люди, так и Богочеловек Христос родился бы от женской плоти, а чрез Него все люди стали бессмертны" [87]. И он делает вывод: "Слово Божие, значит, приняло плоть от Пречистой Богородицы (αγνής Θεοτόκου), и взамен Оно дало не плоть, а сущностным образом Духа Святого" [88]. Как видим, в этих рассуждениях о Воплощении преподобный Симеон одним и тем же словом ουσιωδώς обозначает и реальность соединения во Христе Божеского и человеческого, полноту нисхождения Святого Духа на Деву Марию, и равно реальность рождения Слова в нас, хотя и с тем коренным различием, что это не плотское рождение, подобное Воплощению Слова: "В действительности, - говорит Преподобный, - мы принимаем Его не телесно, как приняла Его Дева Матерь Божия, а духовно и сущностно; в наших сердцах мы имеем Того, Кого зачала Чистая Дева" [89]. Здесь словом ουσιωδώς подчеркивается тождество Христа, рожденного во плоти Девой Марией и духовно зачатого в нас. Подлинность того, что Христос действительно образовался в нас, проявляется, по мысли преподобного Симеона, в осознанности этого и тем отличается от иллюзорных видений. Преподобный приводит поясняющий пример: "Свет лампы отражается в зеркале; присутствие Христа не схоже с подобным изображением, лишенным собственной основы (ανυποστάτφ); Христос являет Себя бытийно и сущностно (ένυποστάτως και ουσιωδώς), в виде безвидном, в облике без обличия, зримом незримо и понимаемом непонятно как" [90]. Непознаваемость и даже недосягаемость Бога парадоксально подчеркиваются преподобным Симеоном одновременно с сопричастностью Ему "сущностным образом".

12

Библиотека исихастской литературы / Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание

« : 05 Январь 2013, 23:27:14 »

http://www.golden-ship.ru/load/i/ilarion_alfeev/prepodobnyj_simeon_novyj_bogoslov_i_pravoslavnoe_predanie_ilarion_alfeev/301-1-0-830
Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание
Иларион Алфеев

Данная книга является переводом диссертации о. Илариона, написанной на Богословском факультете Оксфордского университета под руководством епископа Диоклийского Каллиста (Уэра) и опубликованной издательством Oxford University Press  в 2000 году

13

Библиотека исихастской литературы / Учение преподобного Иоанна Кассиана о делании и созерцании

« : 05 Январь 2013, 04:13:02 »

http://www.bogoslov.ru/text/1609906.html

14

Библиотека исихастской литературы / Телесная молитва. Исихастский метод и его нехристианские параллели

« : 04 Январь 2013, 01:24:29 »

http://www.bogoslov.ru/text/3013197.html
Каллист (Уэр Тимоти), митрополит Диоклийский - Телесная молитва. Исихастский метод и его нехристианские параллели
"В настоящей работе митрополит Каллист рассматривает возможные параллели между исихастским методом молитвы и другими на первый взгляд похожими молитвенными техниками, принятыми в индуизме и исламе. Обращаясь к истокам исихазма, к учениям таких его представителей, как св. Григорий Палама, св. Григорий Синаит и Никифор Исихаст, он ставит вопрос: является ли Иисусова молитва подлинно христианской практикой, или она не нужна, а, может быть, даже способна нанести вред?"

Эта аннотация к переводу статьи митрополита Каллиста и особенно последняя фраза-вопрос о возможном вреде Иисусовой молитвы противоречит сути статьи и выводу самого Каллиста в заключении:

"Закончим же мы словами Феофана Затворника:

«Молитва: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! есть словесная молитва, как и всякая другая. Сама в себе ничего особенного не имеет, а всю силу заимствует от того, с каким настроением ее творят. […]Все приемы, про какие пишется, […] не всем пригоже и без наличного наставника опасно. Лучше за всё то не браться. Один прием общеобязателен: "вниманием стоять в сердце". Другое все стороннее и к делу не ведущее прибавление. […]

Все молитвенные труды на это должны быть направлены. Молите Господа, чтоб Он даровал вам это благо. Это – сокровище, сокрытое на селе; это – бисер многоценный»[85]."

15

Библиотека исихастской литературы / Журнал "Духовный Собеседник"

« : 26 Ноябрь 2012, 01:12:39 »

Когда искал материал о старце Петре (Серегине) натолкнулся на "Мысли о спасении" хорошо известного на форуме арихиепископа Антония.
http://www.sobesednik.orthodoxy.ru/html/arhiv/1_2007/ispovedanie_1_07.html

О нем сказано так в журнале:
"Святитель Русской Православной Церкви архиепископ Антоний (Михайловский) (1889–1976) имел от Бога высшую степень всех добродетелей – молитву зрительную, в нем действовали во всей полноте возможные для человеческого существа дарования Божии. Он был из тех немногих редких душ, которые очищены благодатью, премного любимы Богом и имеют ум Христов. Его богоносные мысли о спасении адресованы к истинным христианам, которые не рассуждают об истине, а видят ее лицом к лицу".

Наверно, имеет смысл пролистать архивы этого журнала. Если кто найдет что интересное, просьба выложить в этой теме.