Что касается фразы из логии 19, приведу здесь продолжение рассуджений на тему:
19 Ибо имеете вы nять деревьев в раю, которые неnодвижны летом [и] зимой, и их листья не оnадают. Тот, кто nознает их, не вкусит смерти.
Предположу несколько вариантов, того, что может подразумеваться под практикой «познания 5 деревьев в раю».
1. Практика, возможно, заключалась в непрестанной жесткой фиксация чувств на объекте; некоторые полагают, что такая практика была в «гностическом» христианстве и называлась
«применение пяти чувств», и она в итоге приводит к «ощущению Божественного»
2 В одной из традиций известно учение о том, что если внимание фокусируется не на объекте (чувственного) восприятия, и не на воспринимающем субъекте («моём я»),
а именно на самом чувствовании (непосредственно на самом видении, слышании, обонянии) - это путь прямиком в Исток. Полагаю, через это возможен вход в Жизнь Вечную, переход из смерти в Жизнь, как пишет Ин. Так вы не вкусите смерть, поскольку вкусили Жизнь вечную...
3 Наши пять чувств уже в раю, они способны вкушать блаженство. Через услаждение наших 5 чувств открывается вход в вечное
райское блаженство. Мейстер Экхарт говорит:
«Он [Христос] был вестником от Бога к нам и принес нам наше блаженство; но блаженство, которое Он принес нам, было наше.» Все, связанное с
услаждением чувств, с ранних веков христианства - табу. Христианам веками твердят церковники, что греховно чувственно ублажать себя. Но дело в том, что здесь ключевое слово - именно «себя». Услаждение чувств само по себе - безгрешно, оно неотъемлемо заложено Богом в самих чувствах; а подлинный грех лишь один -
амартия, промахиваться мимо Бога. Что происходит, если услаждение всех чувств адресовано не «
мне самому», а Богу? Если это подношение становится подношением одному Единому Богу? Тогда эта практика становится дверь в то самое изначальное «наше блаженство», о котором говорит Экхарт.
Даже в церковных обрядах вижу отголоски этого понимания: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Как эти слова поясняет один церковный толкователь,
«Мы не имеем ничего собственного, чем бы достойно могли выразить Тебе, Боже, Отче, благодарность за Твои благодеяния, явленные нам в Единородном Сыне Твоем; поэтому в знак нашей благодарности приносим Тебе Твоя, Твои же Дары». Блаженство наше - Его дар нам, если как и все прочее, и если не присваивать его себе, а подносить Ему, это (в том числе) и есть высшее подношение, "Твоя", и "от Твоих".
Еще хотел бы привести известные слова, тоже сказано об открывающемся человеку рае:
«Если бы двери восприятия были очищены, всякая вещь предстала бы человеку, как она есть - бесконечной [безграничной].»
~ Уильям Блейк
Что же не очищено в наших «дверях восприятия», в 5 чувствах? Обычно, в процессе нашего чувственного восприятия возникает цепляние и обусловленность, за субъект и объект, в субъект-объектной двойственности, и последующее ложное присвоение чувственного восприятия «моим собственным я». Как следствие, происходит помрачение чистого чувственного восприятия умопостроениями «моего я».
Возвращение 5 чувств их истинному владельцу, Богу, через подношение/предание чувственного восприятия Богу - вот что чистит «двери восприятия». Это непрестанный, динамический процесс, который может стать частью практики
предания самого себя - Богу. Очищение дверей чувственного приоткрывает двери сверхчувственного.