Лучшее правило, какое я смог для себя здесь изобрести (не сам изобрести -- его придерживаются, как я знаю, многие): "никогда не засыпать лежа". То есть когда придет время сна, сесть на кровать и усиливаться в молитве до тех пор, пока не заснешь сидя. Таким образом, как правило, удается урвать у сна довольно значительное время для молитвы. Меньше количества сна при этом компенсируется его качеством.
как умирать сегодня будем, братики?Умирать будем, скорее всего, с осознанием жертвы всей нашей жизни Господу Иисусу Христу. Он, единственный безгрешный, отдал свою бесценную человеческую жизнь за нашу Свободу. Так разве ж мы не можем в ожидании Неминучей, согласившись с неизбежным, принять Его жертву нам и ответить адекватно?
"Озарения" эти потом могут (опять же нечувствительно для ума), в определенной степени, оформляться в виде "понимания" тех или иных мест Писания или вообще христианского учения и выражаться словесно, а могут не оформляться и не выражаться.
Кроме того, это знание оформляется в рац. уме согласно его "проштампованности". Если этот ум забит терминологическими и смысловыми штампами из (академического) богословия, то он и покажет любую вещь - хоть самую ложную - в отраженном свете святоотеческого слова, т.е. как бы правильной.
Но следует доверять тому способу, которым это знание получается и которым оно проверяется. Так как единственный правильный способ его формализации -- тот, о котором Писание говорит: "От избытка сердца говорят уста":-) В этом способе формализации отсутствует ум, как промежуточная стадия, то есть он аналогичен тому способу, которым это знание добывается:-)
Есть время слез, и время окаменелости сердца; есть время повиновения, и время повеления; есть время поста, и время принятия пищи. Есть время брани от врага - тела, и время погашения разжжения; время бури душевной, и время тишины ума; время сердечной печали, и время духовной радости; время учить и время учиться; время осквернений, может быть, за возношение, и время очищений за смирение; время борьбы и время твердого мира; время безмолвия, и время деятельности безмолвной; время непрестанной молитвы, и время нелицемерного служения.„Лествица», Слово 26, 87.
"Основное правило" здесь: "ум должен выйти точно таким же из молитвы, каким в нее вошел".
По выражению св. Иоанна Лествичника, который, по моему мнению, практиковал подобный вид безмолвия, ум подвижника при этом становится "блестящим подобно утренней звезде".
15. Иной связал сего мучителя подвигами, иной - смирением, а иной - откровением Божиим. Первый подобен утренней звезде, второй - полной луне, а третий - светлому солнцу; но все имеют жительство на небесах. И как от зари свет, а по свете воссиявает солнце, так и о сказанном можно разуметь и видеть это на самом деле.
Евгений по моему разумению, предлагает один из многих вариантов молитвы - один, но не единственный. И не самый высокий. И как станет ум "блестящим подобно утренней звезде", если он выходит из молитвы, не изменившись?
И как станет ум "блестящим подобно утренней звезде", если он выходит из молитвы, не изменившись?ИМХО Действительно, путаница видимо происходит от употребления термина "ум" как в отношении "Ума" (внутреннего), так и "интелекта" (внешнего). Для последнего, преображение действительно доступно только опосредованно - через деиствия Ума. Непосредственное же деиствие молитвы на интелект, чревато нарушениями психического характера.
Нужен, все-таки, камертон
Так вот, он мне говорил, чтобы я читал псалмы, вслушиваясь в них, а читать нужно было так: натянуть нить и нанизывать на нее слова псалмов. То есть взял тон и читай-слушай. Главное – нить, на которую, как бусинки нанизываются слова псалмов. При этом важно, не количество псалмов, а восприятие умом самих слов. Это было мое первое правило. Потом от других из молодых прихожан услышал, что так же в течение дня нужно нанизывать на нить слова Иисусовой молитвы. При этом важно, не сколько, а «держать нить».
Это всего лишь один из возможных аскетических путей (приемов) в восточном христианстве.
...мне кажется, путаница происходит со словом "неизменяемость", употребленным Евгением. Наверное, нужно говорить о "неизменности".
плохо представляю себе иное начало пути. Как раз в этой практике, как мне кажется, и можно получить самые необходимые навыки духовной борьбы и приобрести вкус к внутренней молитве. Как говорили Отцы, приобрести «духовное чувство». Правильнее даже сказать, не приобрести, а открыть в себе, потому что оно есть в каждой душе. Это же совсем начало пути, но можно ли его миновать? Существует ли иной начальный этап Умного делания?
БезОбразность не есть простое отсутствие образов, лучше понимать безОбразность как превосхождение образа - сверхобразность.
У Ареопагита хорошо сказано: "....
Наверно, существует. Мне трудно об этом судить, так как я сам по этому (а не по другому) пути (отчасти) прошел. То есть через большое правило ("Псалтирь за раз" я до сих пор считаю самой удачной основой большого правила), будучи чтецом в храме и при том, что по этому пути меня подтолкнули и направили другие.
Если говорить, так сказать, чисто теоретически, исходя из истории развития восточной аскетики (а она все-таки эволюционирует и развивается), это путь более древний. Основой подвига древних (до 6-7 вв.) подвижников было, что называется, ежедневное "поучение в Писаниях".