Исихазм

Просмотр сообщений

В этом разделе можно просмотреть все сообщения, сделанные этим пользователем.

Сообщения - Evgeny

Страницы: [1] 2 3 ... 79
1
По большому счету понятия любви не существует, так как ему нечего противопоставить.
Если белому не противопоставлять черное - нет ни белого ни черного. Это понятийные
вещи необходимые для речи, для дискретного мышления и жалких попыток выяснить
истину на словах. Есть Творец и есть тварь. Творец относится к твари как к Своему произведению,
заботясь о ней и лелея ее. Это и можно обозначить словом "Любовь"(или впринципе как угодно,
потому как нужно больше для тварной речи чем для Творца). Тварь тоже с тварью взаимодействует.
И если одно творение относится к другому как и ее Творец, тоже холит и лелеет, то она сопричастна
Творцу и ее отношение тоже можно обозначить словом "любовь" (с малой буквы потому как ограниченно)

А что тогда означает если тварь любит Творца - холит и лелеет Его? :-) Вообще-то все попытки определить любовь заранее обречены на провал. Как метко заметил Лествичник, "Любовь есть Бог (Иоан. 4, 8 ), а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской." 

2
Помогите, пожалуйста, разобраться в следующем вопросе.
Почему человеческая воля чаще всего трактуется, как нечто со знаком минус? Воля, как самость (самомнение, эго). Либо нечто темное и склоняющее к злодеяниям.
Воля и дарованная людям свобода воли = выбор, решение, установление себя на чем-то.
Воля, как внутренняя сила, контроль над своими страстями, ответственность за свои деяния, строгость к себе, твердость характера и верность своему выбору. Не даром другое наименование воли - сила духа. «Испытания слабого ломают, а сильного делают еще сильнее» - тоже об этом.
Осознанное и принятое «Да будет на все воля Господа» - это тоже акт человеческой воли, подчинение и слияние с волей Высшей. И насколько человеческая воля была сильна в этом шаге самоотречения, настолько и произойдет единение. И жизнь и Таинства тогда становятся проживанием и усилением действия в человеке уже Единой воли.    

Абсолютно верно и точно сакзано, Мария, Вы сами ответили на Ваш вопрос. Именно так о решающем значении человеческого произволения учил прп. Максим Исповедник, и я вслед за ним все время здесь об этом толдычу.

3
Но надо заметить, что, неминуемо, в этих "недо-" и "пере-" проходит путь алчущих и жаждущих Правды.

Что поделаешь, долгая агония самости - это и есть крестный путь и крестная смерть. Нам остается только терпение.

4
«Перебдеть» - это, как раз, то зерно, которое павши в землю, не умирает, и остается одно…А, в конце концов, бесплодно сгнивает :-)

"Дорога в очах Господних смерть святых Его!"(Пс.115). Пока наша самость не умрет, она либо "перебдевает" в самоспасательных надрывах, либо "недобдевает" в страстях.

5
Да, конечно. Как по пословице: «на Бога надейся, но сам не плошай». Хотя, иной раз, хочется переставить местами: «сам не плошай, но на Бога надейся». И вот почему – очень много у человека многозаботливости. И особенно, оно характерно для современного человека. С ней можно и все всходы в своем огороде потоптать.  :-)

Характерны, например, аскетические надрывы, которые никакого роста всходам не дают, а лишь, наоборот. Да, человек грешен и грешит. Но и в своих грехах и отступлениях нужно не пытаться через себя перепрыгнуть, а довериться Богу.

Доверие Богу необходимо! А оно дает всходам необходимый покой.

Igor, Вы затронули важный вопрос достойный отдельной темы. В духовной жизни "перебдеть" бывает также плохо как и "недобдеть". Парадокс здесь в том чтобы приложить максимум усилий произволения только для того чтобы ... остановить свою суетливую и бестолковую внешнюю и внутреннюю деятельность и дать место Богу действовать. "Остановитесь и познайте что Я - Господь!". Но самое трудное - остановить себя. В идеале состояние исхии есть пребывание в блаженном внутреннем молчании и без-деятельности, чтобы мы могли услышать голос Божий в сердце и позволить Божией воле свершиться внутри и вовне нас.

6
Верно, благодать Таинств как правило не ощущается (но бывает что ощущается по от нас независящему особому промыслу Божиему), что не означает что Таинство не свершилось.

Мы ничем не можем ускорить возрастание плода, это целиком дело Божие. Но своим нерадением и противодействием Божией воле и Божиему действию в нас мы можем это возрастание подавить и плод затоптать. Важны не наши настроения, эмоции или ощущения при участии в Таинствах, а наша решимость произволения. Не случайно прп. Максим решающее значение придавал непреклонности нашего произволения («любомудрие по добродетели обыкновенно производит безстрастие произволения, а не безстрастие естества, в силу коего, т.е. безстрастия произволения, приходит в душу мысленная благодать божественной сладости»). 

7
Евгений, а как сказано в Евангелии? – Человек , бросивший семя в землю, «сам не знает как (возрастает плод)…земля сама собой дает плод» (Мк, 4, 26-27). Может это не есть наша забота и попечение о том? :-)

Мы не видим как плод возрастает, но как он возрастает во многом зависит от нас, от человека требуется работать на поле сердца - полоть сорняки, удобрять почву. Об этом и говорит Христос в известной притче:

"упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают;  14 а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода;  15 а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении. "

8
Таинство – это реальность Царствия Небесного. Это не только соприкосновение с Небом, но  вхождение в Него. Оно на литургии («общее дело») не совершается в одиночку (получил и по-английски удалился). Реальность Евхаристии –  Это «Сам Хлеб Живой, сшедший с Небес». А подозрительное вопрошание (сомнение), получил ли я Его, или нет – уже уводит от Реальности.

Совершенно верно, часто происходит перевод акцента - на "получил или нет" вместо "ответил или нет". На реальность (действительность) Причастия, на факт его получения не влияет ничего, ни наша подготовка, достоинство или недостоинство, ни качества священника. Но наш ответ на соприкосновение с Богом влияет на то как Таинство будет усвоено и какой результат, какое изменение, обОживающее действие в нас оно произведет. Очевидно что если бы результат причастия не зависил от нашего со-действия, церковь состояла бы из одних Серафимов Саровских. Реальность же такова что Серафимов не видно, а это значит что мы свою часть духовной работы не выполняем как следует.

9
"Есть приходской священник, роль которого - совершать таинства Церкви. Он может не быть хорошим проповедником, он может не давать никаких советов на исповеди, он может ничем не проявлять себя в пастырском отношении. Достаточно того, что он совершает Божественную литургию, если только он помнит, что чудо Божественной литургии или других таинств совершается Господом. В Литургии ясно нам указано, что Христос является единственным Тайно-совершителем и что только Дух Святой - та Божественная сила, которая может из обыкновенного хлеба и вина сотворить Тело и Кровь Христовы. Это надо помнить нам, священникам. Мы произносим слова, но действие совершается Христом и Святым Духом."
митр. Антоний Сурожский

10
Таинство совершает и делает действительным благодать, и личные качества священника здесь не имеют никакого значения. Мы исповедываемся и причащаемся Христу, а не священнику. Действенность же зависит от того как человек со-действует действию благодати, и в этом велико влияние окружения, особенно священника. Есть люди более независимые от влияния окружения, но это встречается редко. Как правило среднестатистический прихожанин подвержен влиянию атмосферы в приходе и особенно влиянию священника, и подхватывает как вирус весь букет уродливых проявлений религиозности свойственных среднестатистическому приходу. Я вижу единственный выход из этого - сохраняя смирение и не вступая в словопрения, держаться подальше от этих вирусов и влияний, не опускаться до их уровня и сохранять независимость и трезвость. Мы ходим в храм приобщиться Христу, а не священникам или приходу. Лучше учиться христианству у Христа, апостолов и лучших отцов ранней церкви - прп. Максима, Макария и др, а не у священников, приходских бабушек или из низкопробной литературы которую обычно продают на церковных прилавках. Конечно бывают священники святой жизни и опытные в молитве, но это к сожалению редкость в наше время, если удастся такого найти, считайте что вам повезло.

11
Конечно оказывают, если сами оказываются при этом действенными. Т.е. если воля человека со-действует таинствам (по началу путем волевых усилий), то и сама воля постепенно исцеляется и становится со временем более сильной, устойчивой и менее удобопреклонной ко злу. Как говорил прп. Максим, происходит "обожение произволения".

12
В духовной медицине - как в телесной. Принял например аспирин, а потом следом стакан водки, и стало еще хуже чем было. Прием аспирина был действителен, но лечебного действия не произошло. Так же и в духовной жизни - причастился Христу, а потом предал и распял Его в своем сердце, попрал Его любовь. Причастие было действительным, но исцеляющего действия не произошло из-за противодействия нашей воли. Таинства автоматически не спасают, а производят спасительное действие только при нашем со-действиии, таков закон синергии Божественной и человеческой воли в духовной жизни.

13
Христиане разбредутся по ересям... Да, такая опасность есть. Однако, другая опасность давно уже внутри самого христианства (и православия) построила себе мощную инфраструктуру - ереси разбрелись по христианству ...

Да уж. Ереси сердца во много крат хуже ересей рассудка, и горе тому кто отцеживает комара в своей голове, не замечая верблюда в сердце.

14
PS. Вообще было бы неверно полностью исключать место богословия в духовной жизни. При восстановления духовного здоровья в человеке восстанавливаются и раздробленные отношения его составов, тело и рассудок подчиняются духу. Рассудок может молчать, уступив место сердцу и духу, и это один из возможных путей. Он может и продолжать действовать в подчинении и открытости духу, и это тоже нормально. В этом случае рассудок, оставаясь ограниченным в своих возможностях постижения духовного, все же способен выражать на своем уровне и своем языке духовные истины насколько это возможно, не подавляя при этом сердца и духа, а разделяя с ними причастность Красоте и Истине. Мы имеем примеры гармоничного богословия в трудах прп. Максима, псевдо-Ареопагита, Макария или Исаака Сирина, богословия не оторванного от духа, а подчиненного ему. В наше время к сожалению этот баланс утрачен, и нынешенее догматическое сознание, рассудочное, буквалистское, оторванное от духовного опыта и духовной жизни, стало уродливым явлением. Отрицая такие уродливые формы богословия, не следует в принципе отрицать возможность богословия гармоничного с духом.

15
Как бы то ни было, не думаю что так легко современному рационалистичному человеку освободиться от рабства догматике. Наше сознание догматизировано с детства политической пропагандой, научными парадигмами, рационалистическим устройством цивилизации и технологии. При вступлении на духовный путь менталитет человека резко не меняется и продолжает функционировать проторенными путями рационализма. Он не может дышать в "вакууме" чистой веры и разреженном пространстве духа, и жаждет привычных рационалистических схем. Этим обьясняется засилие догматического мышления в современной церкви, и тем же было вызвано историческое развитие догматизма. Так что проблема лежит глубже, она культурно обусловлена и боюсь что революционными призывами ее не решить, эдесь требуется время и долгий процесс "изменения ума" массового сознания и каждого человека. Один из путей ее преодоления - это постоянно показывать ограниченность и несостоятельность рационального рассудка и догматического менталитета в области духа.

Страницы: [1] 2 3 ... 79