Темы

1

Диалог / Агенда

« : 03 Январь 2024, 00:03:21 »

В этой теме я буду приводить заинтересовавшие фрагменты из "Агенды Матери", бесед Мирры Альфассы с Сатпремом. Полагаю, что опыт, описанный в "Агенде", взаимодополняет христианский опыт умного делания, несмотря на различие моделей осмысления. Интересует, как и всегда, в первую очередь, практический опыт с его нюансами, ряд характерных проблем и намек на пути их решения. Иногда буду переводить с англ.издания, чтобы уточнить смысл в сравнении с русским переводом. Иногда буду комментировать, но все сугубо имхо, лишь часть того, что можно уловить, мне это понятно. Возможно, многое вызовет реакцию: ничего нового, все уже сказано отцами и тп. Но здесь бывает важен иной ракурс, иная грань. Надеюсь на ваш отклик, конструктивные соображения и комментарии.

"...например, вопрос о Власти - ЭТОЙ Власти над Материей.

Те, кто воспринимает меня как вечную, вселенскую Мать, а Шри Ауробиндо - как Аватара, удивляются, что наша власть не является абсолютной. Их удивляет, что мы не можем просто сказать: "Да будет так", чтобы это было "так". Это потому, что в интегральной реализации необходим союз двух начал: союз силы, исходящей из вечного положения, и силы, исходящей из духовной практики  через эволюционный рост. Аналогично, как получается, что те, кто достиг даже вершин йогического знания (я имею в виду Свами), должны прибегать к помощи существ, подобных богам или полубогам, чтобы иметь возможность осуществить вещи? - Потому что они действительно объединились с определенными высшими силами и сущностями, но это не было [им] предписано с начала времен, чтобы они были такими именно существами. Они не были рождены такими, но в процессе эволюции они объединились со скрытой возможностью в себе. Каждый из них несет в себе Вечное, но соединиться с ним можно, лишь осуществив полное единение латентного Вечного с вечным Вечным.

И... это объясняет все, абсолютно все: как это работает, как это функционирует в мире.

Я говорила себе: "Но у меня нет сил, у меня нет сил! Несколько дней назад я сказала, "Но, в конце концов, я ЗНАЮ, КТО там, я знаю, но как же так получается, что...? Здесь, вплоть до сюда (уровень головы) - всемогущество, ничто не может устоять. Но здесь... это неэффективно.

Поэтому те, у кого есть вера, даже невежественная, но подлинная (она может быть невежественной, но тем не менее она подлинная), говорят: "Что! Как ты можешь не иметь сил?" ... Это потому, что духовная практика еще не закончена.

Господь будет обладать своей вселенной лишь тогда, когда вселенная сознательно станет Господом."

Здесь у Матери  такое понимание, кмк. Есть "вечное положение", "вечное Вечное" - это сила Господа. А есть "латентное положение", спящая в нас сила, активируемая через духовную практику. Это два начала, которые могут быть в союзе, но пока они не в союзе. По мере активации, спящая сила в нас пробуждается и образует союз с силой Господа. Но полный союз двух начал возможен лишь в "полном единении" силы в нас и силы Господа. Это и есть "скрытая возможность в себе", такой союз. А в чем состоит практика? Чтобы вся "вселенная" в нас "сознательно стала Господом". И когда наступает полное единение,  получается, куда направлен ты, туда и сила Господа, но при том, куда направлена сила Господа, туда и ты...

По поводу духовной практики, в которой "вся вселенная сознательно становится Господом", когда реализуется "абсолютная власть" в Боге, приведу еще одну цитату из Агенды:

"У значительного числа людей именно их тело, физическое тело, упорно сопротивляется. Для западных людей эта проблема более сложна, чем для индийцев. Как будто их субстанция пропитана ложью. Конечно, такое случается и с индийцами, но обычно ложь гораздо больше в витальном, чем в физическом - потому что, в конце концов, физическое было использовано телами, принадлежащие просветленным существам. Европейская субстанция кажется погрязшей в непокорности; в индийской субстанции эта непокорность подавляется влиянием сдачи/самоотдачи.

На днях кто-то рассказывал мне о некоторых европейцах, с которыми он переписывается, и я сказала: "Но скажите им, чтобы они читали, учились, следовали "Синтезу Йоги"! - Она выведет их на прямой путь". На что он ответил,
"О, но они говорят, что в ней так много разговоров о сдаче, сдаче, всегда сдача...", и они не хотят ничего этого.

Они не хотят ничего этого! Даже если ум принимает, тело и витальное отказываются. А когда
тело отказывается, оно отказывается с каменным упрямством.

2

Диалог / вести с нейрополей

« : 13 Январь 2023, 23:20:46 »

буду здесь публиковать новости нейронауки, из ТГ или переводные.

•  90%+ медийной повестки 2022, посвященной главным научно-технологическим прорывам,
были о новостях по наиболее хайповым темам: от превосходящих людей в написании текстов,
рисовании и т.д. генеративных нейросетей до манящих перспектив, открывающихся нам в Метавселенной.
•  И почти незамеченными остались десятки событий, способные кардинально поменять
понимание важнейших для человечества вопросов.

Вот всего пара связанных между собой почти незамеченных событий прошлого года

1. Прорыв в расшифровке кода разума.
Установлено -  разум кодируется телом и эмоциями.
2я половина 20го века ознаменована выдающимся триумфом человеческого разума – расшифровка «кода жизни» (генетического кода).
 
В 1й половине 21 века ожидается следующий «криптографический» прорыв –расшифровка «кода самого разума», шифрующего в мозге представления о мире – его объектах и событиях.

Способность идентифицировать отдельные объекты и события в общей таксономии представлений о мире (например, «дерево», «собака», «лошадь» или «визит к зубному врачу») является фундаментальным аспектом разума. Эта способность позволяет нам быстро получать доступ к большому количеству информации, относящейся к знакомому нам объекту или событию, и использовать ее для управления своим поведением.

Но как эта информация представлена в мозге, наука до сих пор не знает. Расшифровка этого «кода разума» позволит совершить колоссальный скачок в нейронауке, когнитивных науках и создании ИИ.

Новое исследование неврологов и биомедицинских инженеров Medical College of Wisconsin (1) позволяет науке вплотную подойти к расшифровке «кода разума». Авторы исследования использовали функциональную МРТ для анализа паттернов активности мозга, соответствующих сотням знакомых понятий, и количественно охарактеризовали информационную структуру этих паттернов.

Результаты исследования показывают, что концептуальные знания хранятся в виде паттернов нейронной активности, которые кодируют сенсомоторную и аффективную информацию о каждом понятии, вопреки давней идее о том, что представления понятий не зависят от сенсомоторного опыта.

Переводя это на понятный язык, можно сказать так.
Представления об объектах и событиях, кодируемых в мозге «кодом разума», представляют собой набор из двух типов воспоминаний о прошлом опыте:
1.  воспоминания о наших сенсорных ощущениях и двигательных реакций на них (сенсомоторная информация), связанных с формированием в нашем опыте представлений о конкретном событии или объекте;
2.  воспоминания о наших эмоциях (аффективной информации), испытанных нами в ходе восприятия конкретных сенсорных ощущений и двигательных реакций (см. п.1).

Это значит, что «код разума» записан с использованием двух «алфавитов» (типа букв и цифр): алфавит тела (для записи сенсомоторной информации) и алфавит чувств (для записи аффективной информации).

Отсюда следует, что:
•  наши эмоции кодируют разум и в то же время являются его частью;
•  разум, не обладающий телом и чувствами, невозможен (по крайней мере, - биологический разум,
типа разума человека, дельфина, ворона и осьминога).

https://www.pnas.org/doi/abs/10.1073/pnas.2108091119

3

Объявления, отзывы / Издан Симеон Новый Богослов, "Алфавитные главы"

« : 29 Декабрь 2022, 19:36:04 »

"ВЫШЕЛ НОВЫЙ, 20-й, ТОМ СЕРИИ ВИЗАНТИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ:
Симеон Новый Богослов, прп. [Dubia] Алфавитные главы (Ἀλφαβητικὰ κεφάλαια) / перевод с древнегреческого Егора Начинкина и Д. А. Черноглазова; научная редакция и комментарии Г. И. Беневича, предисловие Г. И. Беневича и А. С. Творогова. — СПб.: «Издательство Олега Абышко», —240 С. — 2023. (Серия: Византийская философия. Т. 20)."
https://bogoslov.ru/event/6176649
Беневич об издании:
https://www.facebook.com/photo/?fbid=10222593224601198&set=a.4859176679156

4

Диалог / Джоэл Голдсмит

« : 13 Май 2021, 22:11:34 »

Джоэл Голдсмит — христианский мистик XX века, учитель и целитель, посвятивший большую часть своей жизни
открытию духовных принципов и обучению этим принципам, которые он назвал "Бесконечный Путь".

"Мир не нуждается ни в новой религии, ни в новой философии. Он нуждается в исцелении и возрождении. Мир нуждается в таких людях, которые через свою преданность Богу настолько наполнены Святым духом, что могут стать инструментами, через которые произойдет исцеление. Ибо в исцелении нуждается каждый."
~ Дж.Голдсмит

Письмо Бесконечного Пути
июнь 1955 года

ОСОЗНАННОЕ ЕДИНЕНИЕ С БОГОМ

Для того, чтобы войти в мистическую жизнь, необходимо овладеть способностью пребывать в безмолвии без мысли, а это самая трудная часть духовной жизни. Что ни в коем случае не является ни пресечением, ни подавлением мысли, ни принуждением к этому: речь об обретении такого глубокого единения с Богом, что мысль останавливается сама по себе.

Первый шаг к этому - не о чем молиться, потому что это - именно тот момент, когда ты приходишь к тому, что признаешь, что тебе не о чем молиться, ведь у тебя есть Бог. Тогда это означает, что Бог - твоя Душа, твое Существо, твой Отец. Тогда это то, что "Я и Отец - одно", и Я наследник всех небесных богатств. В этот момент постижения вы в состоянии понять, что Божественный Разум, или Космическое сознание, является Бесконечным Разумом, пронизанным любовью, и Он действует как ваше бытие, когда сознательное мышление утихло.

В вашей повседневной жизни, вы можете иметь один план в уме, а Космический Разум может иметь другой, но это вы никогда не узнаете, пока вы активно вовлечены в мышление, планирование, управление, построение схем, слушание и реагирование на все действия и отвлекающие факторы внешнего мира. Для того чтобы обрести Божественную Благодать Космического Ума или Разума, должны быть периоды полной тишины для мыслящего ума. Это не означает, что ваш ум должен или станет полностью пустым, но это означает, что в течение дня и ночи у вас должно быть несколько периодов, в течение которых вы не желаете ничего, кроме радости внутреннего единения с Богом. Именно в этом, полном безмолвии и расслабленности от мыслей, Отец берет на себя ваше восприятие.

Наш Учитель много времени проводил в молчаливой медитации и единении, и можете быть уверены, что Он не говорил и ни о чём не просил у Бога. Он слушал. Он слушал Божье указание и наставление, водительство и поддержку, и потому Он мог сказать: "Не веришь ты, что Я в Отце, и Отец во Мне? Те слова, которые Я говорю вам, Я не от Себя говорю: Отец, во Мне пребывающий, творит дела Свои". И поэтому, прежде чем войти в мистическую или Космическую жизнь, нужно обратиться от привычки непрестанно думать - к привычке непрестанно слушать.

Космическая Жизнь не всегда означает духовную или религиозную жизнь. Например, каждый композитор, поэт и писатель, каждый дизайнер и изобретатель, каждый архитектор и строитель любой известности - прикасался к Космическому. Их учит нечто внутри их собственного существа, но это не могло произойти, если бы они не обладали врожденной способностью безмолвствовать и слушать. Так может открыться мир музыки, литературы, искусства, науки или бизнеса, но это произойдет в результате способности быть безмолвным, чтобы слушать и принимать Космический или духовный импульс. Те, кто настроен на Космический Ум без религиозного влияния - это те, кто привнес великие слова на человеческий план.

Когда Космический Ум касается религиозной жизни, это называется мистической жизнью. В словаре "мистицизм" определяется как доктрина или вероубеждение, что прямое ведение Бога, или духовная истина, и т.д., обретаемо через непосредственную интуицию или озарение/инсайт, и отличается от обычного восприятия органов чувств или от использования логического мышления; любой тип теории, утверждающий возможность достижения знания или власти через веру или духовное озарение. Иными словами, мистицизм - это учение или религия, которая верит в сознательный союз с Богом; со способностью осуществлять непосредственный контакт с Богом и получать ответы на молитву. Мистик - это индивидуум, который в то или иное время прикоснулся к Богу, или тот, кто находится в постоянном единении с Богом, и который получает все свои импульсы от Бога. Обычно мистик настроен на религиозную, этическую и нравственную жизнь и часто проявляет ее в поэзии, прозе или живописи, как это делали Эмерсон, Уитман, Блейк и многие известные религиозные мистики.

Мы можем понять и прожить мистическую жизнь осознанном единении с Богом только тогда, когда мы переходим от сознательно мыслящего ума к всеобъемлющему Разуму, который всегда готов был излить Себя через нас. Для свершения этой перемены мы должны стать покойными и безмолвными, и пусть человеческий ум станет тем инструментом, через который Космический или Божий Разум выражает себя.

Каким бы одарённым ни был художник, писатель или учёный, он всё равно нуждается в технической подготовке. Дух течет, но человеческий ум низводит его к практическому и работоспособному опыту. Вот почему в другом царстве должна быть практика, практика и еще раз практика. Так же и с нами: слушающий ум должен быть настроен /ориентирован на Бога. Бог открывает Себя нам, но мы должны постоянно практиковаться, до тех пор, пока не придет время, когда Дух настолько полностью возобладает в нас, что на пути сознательной умственной работы ни в чем не будет необходимости.

Есть Разум, или Сознание Души, которое есть Бог, и мы сознательно осознаем Это только в той степени, в какой способны слушать и воспринимать. Именно в развитии этой способности слушать и в нашей восприимчивости ум утихомиривается и упокаивается, до такой степени, что становится средством или инструментом, посредством которого то, что мы называем Богом, проявляет и выражает себя.

Изучайте, читайте, обдумывайте, размышляйте и медитируйте, но также пусть у вас будут частые моменты слушания, чтобы полнота Его могла прийти к вам. Никакая истина, которую вы читаете или знаете своим собственным умом, не является духовной силой. Духовная сила - это Дух, дарующий Себя вам, когда вы безмолвно слушаете, слышите и чувствуете. Всегда помните, что целит вовсе не та истина, которую вы произносите или пишете, или знаете: но именно Слово Божье, которое вы осознаете внутри своего существа, раздвигает воды Чермного моря, сводит с небес манну, исцеляет больных и воскрешает мертвых. Это не твое познание, не твоя мудрость, не твое понимание - это Божье, и ты становишься тем орудием, через которое действует Бог.

~ Джоэл Голдсмит

5

Богословие исихазма / Размышления над Евангелием - 3

« : 15 Декабрь 2020, 01:38:01 »

ПЕРВИЧНЫЙ МИФ О ПОГИБШЕМ: Размышление

Речь пойдет о первичном христианском мифе. Что в данном контексте означает слово миф?

Мне близко такое определение:
«Миф (древнегреческое μῦθος — «речь, слово; сказание, предание») — рассказ или повествование, которое передает понимание человеком окружающего мира, своего места в этом мире, смысла своей жизни как таковой, а так же о происхождении всего сущего.»

Христианам нужен был свой первичный миф, лежащий в основе всей истории спасения, чтобы объяснить, почему овцы -"погибшие", и почему Спаситель должен был "придти и спасти погибшее". Миф о грехопадении и первородном грехе евангелистам не пригодился, здесь довольно убедительно об этом сказано.*

Христиане верили в то, что «погибшие овцы дома израилева" совершили пред Богом куда более тяжкое преступление, чем первородный грех.

Первичный миф о спасении «погибшего Израиля» отчасти раскрывает нам в 7 главе "Деяний" Стефан.
Стефан подробно излагает перед синедрионом историю евреев, о том, как еврейские патриархи верно и истинно поклонялись истинному Богу Израилеву. Пока не доходит в своем рассказе до Моисея. Здесь и происходит переломное событие [в квадратных скобках даю вариант из подстрочного перевода и по Стронгу]:

35 Этого Моисея, которого они отвергли, сказав: «кто тебя поставил начальником и судьей?» — его-то послал Бог и начальником и избавителем [освободителем], [c] рукою Ангела, явившегося ему в купине.

36 Это он вывел их, творя чудеса и знамения в земле Египетской и в Чермном море и в пустыне сорок лет.

37 Это тот Моисей, который сказал сынам Израилевым: «Пророка вам воздвигнет Бог из братьев ваших, как меня».

38 Это тот, кто в собрании в пустыне был с ангелом, говорившим ему на горе Синае, и с отцами нашими; тот, который принял слова живые, чтобы дать вам,

39 которому не захотели покориться отцы ваши, но отринули его и обратились сердцами своими к Египту,

40 сказав Аарону: «сделай нам богов, которые пойдут впереди нас, ибо Моисей этот, который вывел нас из земли Египетской, — не знаем, что случилось с ним».

41 И сделали они тельца в дни те, и принесли жертву идолу, и радовались делам рук своих.

42 И отвратился Бог и [передал их служить /поклоняться/] воинству небесному, как написано в книге Пророков: «Заклания и жертвы приносили ли вы Мне за сорок лет в пустыне, дом Израилев?

43 И взяли вы с собою скинию Молоха и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им, и Я переселю вас по ту сторону Вавилона».

44 Скиния свидетельства была у отцов наших в пустыне, как повелел Говоривший Моисею сделать её по образу, который тот увидел.

45 Её, приняв по преемству, и внесли отцы наши с Иисусом во владения народов, которых изгнал Бог от лица отцов наших. Так было до дней Давида...»

Не было никакой «скинии Молоха». Переводчики греческой Септуагинты не разобрали слово. Стефан в 7:43 обращается к словам пророка Амоса:

Жертвы и подношения предлагали ли вы Мне в пустыне за сорок лет, дом Израилев? И вы носили Сиккута, молоха вашего, и Кийуна – идолов ваших звезду. Амос 5:26

Так получается по еврейскому тексту Амоса. Почему здесь сказано : «Сиккут, молох ваш»? Вероятно потому что это их молох, божество, которому приносили в жертвоприношение детей. А в Септуагинте «Сиккут» ошибочно распознали как «шехина, скиния», отсюда вместо «Сиккута, молоха вашего» появился перевод «скиния Молоха». Так по ошибке возникла мнимая «скиния Молоха» и попала из Септуагинты - в Деяния, где Стефан противопоставил ложную скинию «отцов ваших» - истинной скинии «отцов наших».

Но кто такой Сиккут? И кто такой Кийун? А это одно и то же планетарное божество.

Сиккут (Саккут), (ssak' kewth) - это транслитерация ассирийского божественного имени. Это имя божества Нинурту=Нингирсу=Сатурн

Кийун, он же Ремфан. В Амос 5:26 на иврите это имя возможно прочитать как «Кеван», «Кайван» или «Киюн». А в Септуагинте имя пишется как «райфан» или «рефан» или «ремфан». Кеван - это вариант произношения старо-персидского имени Кайван, что значит Сатурн.

Ассирийский Сатурн и персидский Сатурн. Вот почему у Сиккута и Кийуна одна звезда на двоих. Это один и тот же Сатурн. Он же Кронос, пожирающий своих детей. О чем и повествуют книги Ветхого Завета, скомпилированные жрецами Кроноса уже после плена, и подробно описывающие все непотребства их божества.

Вот кому стали поклоняться «отцы ваши», а значит, и вы тоже, говорит Стефан. Синедрион, который собрался судить Стефана, теперь уже сам Стефан обличает в идолопоклонстве! Потому что поклоняться божеству Сатурна, одному из «воинства небесного», одному из совета богов как истинному Богу - это идолопоклонство, мерзость пред Богом.

Стефан продолжает:

51 Жестокошеие и необрезанные сердцем и ушами, вы всегда Духу Святому противитесь, как отцы ваши, так и вы.

52 Кого из пророков не гнали отцы ваши? И убили они предвозвестивших о пришествии Праведного, Которого предателями и убийцами вы теперь сделались,

53 вы, которые получили Закон в наставлениях [diatagas - букв. постановлением, совершенным назначением Божьим] от ангелов, и не сохранили.

Вот где проходит линия раскола, со времен Моисея: «наши отцы», верующие в истинного Бога, с той поры несут истинную скинию свидетельства, а «ваши отцы» - носят звезду Сатурна**, своего идола!
Из речи Стефана получается - так и повелось еще с тех пор, когда «отцы ваши» сами выбрали поклоняться идолам! И теперь, говорит Стефан, под видом «веры истинной», монотеизма, эти идолопоклонники все так же кланяются планетарным божествам, элохимам иных племен, персонификациям тварного Сатурна.

Видимо, в 5:53 Стефан говорит о том, что постановлением от Бога ангелы дали закон даже для этих идолопоклонников, но и тот «отцы ваши» не сохранили. Мало того, говорит Стефан, ради своего идола они веками предавали и убивали пророков, как и теперь сделались предателями и убийцами Иисуса (Праведного), по обвинению Стефана. Когда же Стефан возвещает синедриону, что убитый ими Иисус стал на небесах Царем Небесным, Сыном Человеческим во Славе, по правую руку Бога, этого кроносовы дети уже не могли вынести, и забили камнями Стефана.

Таковы злые виноградари из притчи, избивавшие и убивавшие «хозяйских рабов», те кто увидев Сына, «сказали друг другу: «Это наследник; давайте, убьем его и завладеем наследством его». И взяв его, выбросили вон из виноградника и убили.» Таковы те, кого обличает Иисус: горе вам, отцы ваши убили пророков, а вы строите гробницы пророкам - «значит, вы свидетели и соглашаетесь с делами отцов ваших». Это те законники, что «взяли ключ знания: сами не вошли и входящим воспрепятствовали». Горе вам, горе, возвещает им Иисус. «кровь всех пророков, пролитая от основания мира, была взыскана с этого рода». Это те «слепые вожди слепых», влекущие «погибших овец дома израилева» прямиком в яму.

Вот от чего Спаситель спасает «погибших овец дома израилева», «погибших малых сих», вот о чем речь идет в синоптических евангелиях, когда Иисус говорит, что пришел "взыскать и спасти погибшее".

Это то, что касается трех евангелий. Относится ли этот первичный миф и к Ин., еще предстоит исследовать.
_________________________________________________________________________________________________________
* https://vk.com/vlad_valberg?w=wall404691483_880%2Fall

**Есть гипотеза, что этой «звездой Сатурна» является т.н. «звезда Давида», которая ныне - еврейский символ, и изображена на флаге государства Израиль. Шестиконечная «Звезда Давида», называемая еще гексаграмма, найдена на печати 7 в.до н.э. в Сидоне, ее часто изображали как евреи, так и неевреи, наряду с пятиконечной, пентаграммой. Орнамент из «звезд Давида», пентаграмм и свастик украшает фриз синагоги в Капернауме (2-3 вв.н.э.) Вместе с тем, известный исследователь каббалы Гершом Шолем пишет, что: «Теории, интерпретирующие «звезду Давида» как планетарный знак Сатурна и связывающие ее со священным камнем в до-давидовом святилище в Иерусалиме, являются чисто умозрительными. Ни в магических папирусах, ни в древнейших источниках еврейской магии гексаграмма не встречается, но она начала фигурировать как магический знак еще в раннем средневековье. Среди еврейских эмблем эллинистических времен отсутствуют как гексаграмма, так и пентаграмма.»
Поэтому, гипотеза интересная, и вполне возможно, что у идолопоклонников-«отцов ваших» звездой Сатурна вполне могла быть звезда Давида или даже пентаграмма, но вопрос остается открытым.

6

Диалог / О происхождении человека

« : 05 Декабрь 2020, 19:46:35 »

Колхозник, да, помню, ты говорил про первородный грех. Кстати, вот, люди добрые обратили внимание на то, что "евангельское повествование не опирается на картину эдемской катастрофы и так называемого первородного греха". Получается, не только иудеям тема первородного греха неважна и неинтересна, но и в евангелиях она не имеет значения.
https://vk.com/vlad_valberg?w=wall404691483_880%2Fall

7

Диалог / «Долог путь моих перерождений в тайный край несбывшихся надежд»

« : 29 Ноябрь 2020, 19:10:14 »

По дороге смутных пробуждений,
Там, где ветер яростен и свеж.
Долог путь моих перерождений
В тайный край несбывшихся надежд.
На ветру, с судьбою своей в ладу,
В тайный час назначенных свиданий
Снова очарованный пройду
По дороге разочарований.
-= группа Воскресение

Решил открыть новую тему. В вводном посте попробую очертить примерный и далеко не полный круг вопросов к рассмотрению, какими они видятся с моей субъективной тз.

Коренной вопрос при рассмотрении идей о перевоплощении/перерождении - а что именно в нас перевоплощается/перерождается? То есть, это вопрос познания человеком самого себя, каков он есть. Если человек познает в себе ту евангельскую жемчужину, зерно горчичное, закваску, истинное "Я", которое Софроний Сахаров в своем богословии зовёт еще Персоной, то человек несомненно будет ведать, что эта Персона - нерушима, бессмертна, вечна и нерождена. Тогда возникает вопрос - где же Персона пребывает прежде рождения данного физического тела? Поскольку Персона не только прежде Авраама, но и прежде неба и земли, ради нее появившихся (Фм,12), в ней нет трех времен мира сего, но только вечность Божья, "четвертое время" Бога. Но при том, происходило ли явлении Персоны в пространстве-времени мира сего, ПРЕЖДЕ явления нашего теперешнего тела? И если нет, то почему? И что из себя представляет моя т.н. "личность" в этой жизни?

Получается, что личность - лишь повествование, набор историй о "себе", об идентификации "меня" (возраст, пол, предки, дети, био, профессия и прочие роли), и в эти истории включены подретушированные умом «картинки» или «видео» прошлого, «мои» впечатления-воспоминания. Разве такая личность может перевоплотиться? Она завязана с тварными энергиями тела, и когда те распадутся, кто сказал, что сохранится  в вечность это повествование, тем более, в кого-то там перевоплотится?

Но также для меня явно, что в Персону входит наша уникальная индивидуальность [от латинского individuum — неделимое], и это - отнюдь не роли и не маски и не набор историй обо "мне самом", которые ум придумал и сам же в них поверил. Полагаю, что индивидуальность - это,прежде всего, набор векторов предпочтений, "притяжения" и "отталкивания", уникальная совокупность наклонностей каждого, обуславливающая уникальный (индивидуальный) отклик на те или иные явления/события.

Именно эта вечная нерушимая Персона вместе с индивидуальностью может в кого-то перевоплощаться. А личность как набор личин/ролевых масок, как повествование о "самом себе" будет уничтожаться после смерти тела, в конце каждого воплощения.

 Далее, вполне логичными видятся восточные разработки теории перевоплощения.

- Понятие "греха" всё больше и полнее сближается с "кармой"
->это механистический причинно-следственный закон, встроенный в механику мира сего";
->это из жизни в жизнь длящийся процесс накопления/исчерпания греха, и как следствие, неблагоприятного/благоприятного воплощения в последующих жизнях, в т.ч. накопление греха как причина  уродств, тяжелых болезней и преждевременных смертей не столько в родителях и в роду, сколько в деяниях предыдущих воплощений самого человека;
->это важность вторичных причины для "активации" последствий греха - воздаяния и многое другое

- Мытарства это процесс отмирания слоев личности вместе с остатками тварных энергий души; так Персона встречается в посмертии с Нетварным Светом, Который и есть Суд, выжигающий из человека всё, что не от Света; сопровождается этот процесс галлюцинаторными видЕниями "рая", "ада", "ангелов", "родственников" и пр.

- Очищенная Светом от останков личности, Персона перевоплощается. При том, опыт прежних жизней где-то остается вписанным в Персону, в неком "резервуаре-хранилище". И самое важное, вписанным остается опыт тяготения/ устремления к Богу или прочь от Бога. Именно он определяет избранность или пред-избранность человека в текущем воплощении.

Перерождение / перевоплощение отлично объясняет евангельскую избранность-предизбранность. В синоптических евангелиях сказано: «вам дано знать тайны Царства, другим же не дано»; и о разделении, при котором "пятеро в одном доме будут разделены: трое против двух, и двое против трех". Но особо подчеркнута предизбранность, круг «своих» у Иоанна. Лишь те, кому дано от Отца, приходят к Сыну; "Мои"; "овцы Моего стада" "и знаю Моих, и знают Меня Мои", это настойчивый рефрен у Ин. Откуда же берется такое новозаветное разделение, такая предизбранность? Мне кажется, ее иначе как опытом жизни с Богом и в Боге в предыдущих жизнях, или его отсутствием, крайне сложно объяснить.

Что касается того, в кого может перевоплотиться человек, а в кого - нет, это зависит от опытного понимания того, что есть Персона, отсюда вывод, присуща ли она другим живым существам. И здесь христиан сильно обуславливает ветхозаветный миф: наследуйте, владейте, только в человеке "образ" и "дыхание жизни". Но если, зная Персону,  не обуславливаться этим мифом, а внимательно вглядеться в иных живых существ во взаимном общении, возможно придти к совершенно иным выводам.

8

Диалог / Руперт Спайра

« : 05 Февраль 2020, 20:33:12 »

Кто такой Руперт Спайра и его биографию вы можете найти в его русских группах фб и вк.

В этой теме предполагаю публиковать некоторые высказывания Спайры, которые, на мой взгляд,
созвучны христианскому пониманию. Или те, которые дают возможность взглянуть на известную проблему под иным углом.
Конечно, цитата - лишь небольшой фрагмент всего учения, это понятно.

9

Богословие исихазма / "Рождение свыше" по Иоанну

« : 29 Сентябрь 2019, 13:22:59 »

Загадочное “родиться свыше”, каких только разных толкований его не встретишь. Даже в некоторых переводах Иоаннова евангелия можно встретить «родиться снова» или «заново», что еще дальше уводит от смысла. Между тем, рождение свыше четко описано у Иоанна, в учении Христа о «Я Есть». Часто полагают, что это учение про Иисуса Христа, не про них. Это не так.

Родиться свыше и означает – стать "Я Есть".

Не Иисусу стать. Тебе.

Откуда можно узнать, что все, сказанное Христом в учении "Я Есть" относится не к одному Иисусу, но ко всякому, рожденному свыше? Где вычитать это все в Евангелии от Иоанна? Нет, все происходит в ином порядке: сперва человек узнаёт "Я Есть" в себе, затем видит, что все, сказанное у Ин. про "Я Есть" - сказано именно про него. И человек видит, что именно означают эти иоанновы "Я Есть", именно внутрь него самого.

Собственно, рожденным свыше "Я Есть" является только для ветхого человека, только из координат мира сего. Как в мир сей может родиться Тот, чрез Кого «все возникло, и без Него ничто не возникло, что возникло»? Ведь Он невместим в мир сей.

Но таков термин учения Христа у Иоанна.

Рождаются свыше «от воды и Духа» то есть "от воды” – в крещении иоанновом, которое есть крещение покаяния, тотальной умоперемены, полного разворота к Богу. И во втором крещении – от Духа, когда Дух, данный человеку Христом, входит в человека, и образует в человеке «источник воды-Духа*», текущей [скачущей, струящейся, вскипающей - варианты подстрочника] в Жизнь Вечную, во Христа.

Что это за загадочный "источник воды-Духа"? Это - "Я Есть".

Именно ему, рожденному свыше "Я Есть", и суждено быть на небе Царства: «И никто еще не восходил на небо, только с неба Сошедший, Сын Человеческий»

Рожденный свыше, знает в себе то, что:

Я Есть Истина. Прямое вне-словесное ведение Истины-Христа.

Я Есть Жизнь. Инаковая, иная, невообразимая, вечная нерушимая Жизнь

Я Есть Воскресение. Все что не Я Есть – то еще мертво, потому что Жизни в себе не имеет. В Я Есть воскресаешь в Жизнь Вечную - Христа, здесь и сейчас.

Я Есть Путь. Я Есть – само по себе и есть Путь. Больше нет насущной необходимости в святых книгах, святых наставниках, преданиях, молитвах, таинствах. Пребыть Я Есть – это самодостаточный Путь.

Я Есть Хлеб Живой с Неба, и Вода Живая. Я Есть истинно причащает человека. Это Таинство Евхаристии, которое отныне совершается внутрь нас. Это – внутреннее причащение Христа Бога Живого, Его плоти-Слова и Его крови-Духа Святого.

Я Есть Пастырь добрый и Учитель. Вот отныне твой единственный внутренний Учитель и Наставник, ведущий тебя прямиком к Отцу. Раввуни.

Я Есть Господь – вот Господин всему, воцаряющийся во всем, что есть в тебе, и во всем, что явлено тебе.

Я Есть не грешит (1Ин.). В Я Есть нет греха и быть не может. Пребудь Я Есть и тем безгрешен.

Я Есть – прежде Авраама. Я Есть – нерожденное и бессмертное и вечное. Я Есть действительно пребывает В Начале, с Богом, в Боге и Бог.

Я Есть дает благодать, мир и радость, от Отца.


<+>

Это все знает новорожденный свыше. А что узнаёт растущий?

Я Есть лоза, и вы – ветви. «Пребудьте во Мне, и Я – в вас. Пребывающий во Мне -и Я в нем, – тот приносит много плода, потому что без Меня не можете творить ничего.»
Пребыванием в Я Есть человек растет, чтобы «принести много плода».

Я Есть Дверь к Отцу. «Я — дверь: чрез Меня если кто войдет, спасен будет, и войдет и выйдет и пастбище найдет». Войдет к Отцу и выйдет на служение.

Я Есть в Отце и Отец во Мне, и вы во Мне, и Я в вас. «Всё, что имеет Отец, Мое.»

Я Есть Свет миру.

Я Есть дает Любовь, от Отца. «Я вас возлюбил: пребудьте в любви Моей».

таково всего лишь самое общее, обобщающее наблюдение
___________________________________________________________________________________
* _{Ин.7:37 В последний же, в великий день Праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: если кто жаждет, да идет ко Мне и да пьет. Кто верует в Меня, как говорит Писание, из чрева его потекут реки воды живой. Это сказал Он о Духе, Которого должны были получить верующие в Него.}

10

Библиотека исихастской литературы / Иосиф Хаззайя. Два письма о действии благодати.

« : 01 Июнь 2017, 01:17:29 »

Иосиф Хаззайя (Провидец)
Письмо о действии, 
Происходящем от благодати
__________________________________
О двенадцати благодатных состояниях
и о демонических искушениях

4. относительно сказанного тобою: «время от времени я стою, глядя внутрь души моей, а в ней не бьется ни праведный, ни сопротивный помысел, но [обретается только] ум, который погружен в нее, притом что нет у него ни действия, ни даже едва заметного движения.уст в славословии, но лишь покой царствует над всеми порывами тела и души, так что не сладостно ему ни чтение [Писаний], ни псалмопение, и ум получает снедь лишь оттуда, откуда и тело получает подкрепление»,

5. пока ум пребывает на месте сем, брат мой, это состояние сильно превосходит все [остальные], бывающие у души, состояния [благодатных] действий. И говорят разумеющие, что в этом состоянии уму в качестве снеди сокровенно преподается [сам] Дух Святой и что тело тоже подкрепляется Им и не нуждается в необходимой ему пище. Ибо сие погружение, которое испытал ум в этом состоянии, есть то же самое, которое пережил блаженный Моисей на вершине горы Синай.

 

12. После же сего славословия ум приводится в молчание и поглощается светом ви́дения оного возвышенного и умного созерцания, словно рыба в [глубинах] моря. в этом состоянии ум срастворяется с действием [света], совершающим в нем [все то, что свойственно сему состоянию], и они становятся одним, ибо свет ума не отделяется от моря, в коем плывет [ум]. В этом состоянии действие есть только у первого [умного] чувства.

_____________________
Краткий, мощный, ясный, сущностной текст. И достойные комментарии.
https://yadi.sk/i/jd9a0j9B3JPNdH

11

История и творчество исихазма / "Аскетика для Чайников"

« : 02 Март 2015, 00:46:10 »

"Аскетика для Чайников" (техника безопасности для начинающих и продолжающих) - очередная статья о.Олега (Чекрыгина), которую предлагаю здесь обсудить. В статье много внимания уделено ловушкам на пути неофита, а также подробно говорится об отличительных чертах лже-аскетики, чтобы показать затем как и ради чего (а вернее, ради Кого) должно употреблять аскетикоу, с разумением и на пользу.

Мне его статья интересна, прежде всего, практическими советами мирянам -- тем, как просто и внятно о. Олег излагает и раскладывает, что, когда и для чего потребно.

http://pravtoday.ru/asketika-dlya-chajnikov/

12

Диалог / Центрирующая Молитва Синтии Буржо

« : 14 Февраль 2015, 21:38:53 »

Для затравки 

Синтия Буржо
Центрирующая Молитва и основы недвойственной осознанности
(фрагмент выступления на конференции SAND 2012)**


...Я – младший техперсонал, где-то посредине шкалы (показывает), работаю с христианами, у которых разбито сердце (смеется). Часто говорю людям – не знаю, то ли я акушер, то ли работник хосписа. (смеется). В этом смысле хочу предложить вам  полевой отчет, о Центрирующей Молитве и о посеве семян недвойственного сознания.

Внутри религии процесс обсуждения подобных вещей протекает ужасно медленно. В первый раз я услышала о конференции SAND, когда была в аэропорту, а со мной в зале ожидания сидели двое, возвращавшиеся с этой конференции. И кто-то спросил, были ли там докладчики-христиане, и другой ответил ему – нет. Почему? Потому что христиане не посещают конференции о недвойственном сознании(смеется). Так что я глубоко взволнована тем, что я здесь, взволнована оттого, что такие беседы нужны людям.

Собственно говоря, многие из Вас знают про период 70-х, когда в христианстве начинается движение, активное движение по развитию методов медитации. Вдруг, в 70-х мы получили два доступных медитативных  метода.  Медитация, понимаемая в широком смысле слова, c точки зрения Востока. И христианская медитация, и центрирующая молитва (ЦМ) были разработаны христианскими монахами, имевшими весомый практический опыт, насельниками весьма почтенных обителей. Ими был предложен путь практики, альтернативный  обычной медитативной практике Христианской Медитации – это когда христиане садятся на молитвенный стул или на циновку и предаются медитации. Христианская Медитация, в ее классическом варианте – это мантрическая медитация, так научили основателя этой медитации, отца Джона Мэйна, пакистанские индуисты. Практика Христианской  Медитации передается так: просто начитывайте мантру, снова и снова.

Но ЦМ – лошадка совсем иной масти. И когда мы только начинали работать с ней, никто из нас не знал, насколько же иной окажется эта масть. Хочу поговорить с Вами об этой молитве.

Основоположником ЦМ является отец Томас Китинг, который был одним из 4-х монахов из монастыря траппистов, что под Бостоном, и они разработали эту практику. ЦМ основана, отчасти, на классическом трактате мистика 14 века, под названием "Облако Неведения". Эта молитва была приведена к формату, который о.Китинг предпочитает называть "обновленным форматом", чему способствовали наши друзья – буддисты и сообщество трансцендентальной медитации (ТМ), они помогли создать то, что нетрадиционно для христианства.

В том, что традиционно составляло структуру христианской духовности, нет такой компоненты как медитация. Да, есть в этой структуре нечто схожее с медитацией, но для того чтобы увидеть, нужно знать, куда смотреть. Это схожее называется созерцательной молитвой, ее возможно было найти преимущественно в монастырях, вплоть до 70-х годов. Созерцательная молитва была тщательно укрыта внутри базовой практики. Базовая практика – это чтение Писания и молитва, которая называется lectio divina, когда монах читает Священное Писание, пару параграфов или даже пару предложений из Библии, обдумывает их, размышляет над ними, и под конец просто пребывает в этом присутствии, в каком-то состоянии, напоминающем внеконцептуальное безмолвие.

Что же сделал Томас Китинг? Он просто взял то внеконцептуальное безмолвие, которое монахи обретают в одиночестве своих келий, и ввел его в саму практику, которую Вы можете выполнять, сидя, держа в руке колокольчик, чтобы его звоном отметить начало и окончание сессии практики. И сегодня десятки и сотни тысяч христиан по всему миру практикуют эту медитацию. Она стала для многих христиан в своем роде безопасным путем, которым приходят ДОМОЙ и начинают по-новому смотреть на традицию. Но также, это перемена образа мыслей христианина. Особенно, это касается центрирующей молитвы (ЦМ).

ЦМ, в сравнении с прочими методами медитации, несколько отстала в развитии. Например, Христианская Медитация, традиционная, – это прямолинейная медитация с использованием мантры. Практиков Христианской Медитации просят  – сядьте на свой коврик и повторяйте слово "МАРАНАФА", полчаса. Это – арамейское слово, родной язык Иисуса, и означает – "Гряди, Господи".

Но ЦМ начиналась и развивалась, в частности, по наставленим Томаса Китинга, причем весьма парадоксальным наставлениям. В ней нет стабильного использования мантры. Наставления же таковы: когда Вы распознаете, что вовлеклись и прилепились к той или иной мысли, тогда возвращайтесь к тому, что мы называем в ЦМ "твое священное слово".

Как работает ЦМ? Вы приходите домой, садитесь на свой стул для медитаций, с намерением – быть открытым в глубине своего существа, Богу, Божественному Источнику, Реальности, Космосу, Вселеннной – какое бы Вы слово не использовали для личного определения духовного, которое Вам помогает. Какое бы то ни было слово, лишь бы оно для Вас обозначало Всевышнее. Будьте полностью открыты Ему – глубже чем мышление, глубже, чем эмоции, глубже чем образы, и даже глубже чем присутствие т.н. "свидетеля/наблюдателя" ("Я Есть", просто присутствую во всем этом ) – отпустите все это.

Вот, таково намерение. Как же нам сделать его более эффективным? Когда возникают мысли и Вы начинаете их думать, что происходит постоянно, ведь так работает наш ум, тогда Вы делаете то, что мне нравится называть "заключение сделки": едва поймали себя на мысли – отпустите эту мысль.  Так что ЦМ основана на повторяющемся отпускании мыслей, едва Вы уловили себя на том, что уже начали думать.

Это создало серьезное замешательство, даже я бы сказала, сильный стресс, в общине медитирующих. На протяжении примерно 20 лет существования ЦМ люди пытались уяснить, что же это за практика? И многие учителя традиционной медитации идентифицировали эту практику как практику недостаточной осознанности. Люди пытаются быть осознанными, но вот приходит мысль и они уже переключаются на медитацию с мантрой, и снова произносят свое "священное слово". А кто-то даже говорил, что практики ЦМ приводят свой ум в состояние "затонувшего ума" – иными словами, мыслей нет, но и "дома" тоже  никого нет (смеется).

Так что, никто толком не знал, что это за новая методология. Пока в один прекрасный день...я тогда уже практиковала ЦМ около 10 лет и вдруг вспомнила историю, которую мне рассказали на одном из первых семинаров по ЦМ. Тогда сам о.Томас Китинг проводил этот семинар, он давал введение в практику ЦМ для нескольких человек. И вот одна монахиня встала – спина очень прямая, лицо очень напряженное и говорит:

– Отец Томас, я потерпела полное поражение в практике этой молитвы. За 20 мин молитвы у меня было 10000 мыслей!
– Просто замечательно , – сказал о.Томас, не сбивая при том  ритм беседы, – это 10000 возможностей вернуться к Богу.

И вот в этом весь трюк – метод ЦМ движет то повозку впереди лошади, то лошадь впереди повозки, если сравнивать с обычной практикой. Речь не идет о том, чтобы разогнать и расчистить мысли и войти в Богообщение, в нерушимом безмолвии – нет, практика ЦМ это иное, это практика повторяющегося отпущения. Мы отпускаем, отпускаем внимание, из состояния привязанности к воплотившейся мысли. И пребываем, вплоть до следующей мысли. Вот что в  ЦМ гениально – это идея о том, что можно работать с тем, что западный человек всегда имеет под рукой, в неисчерпаемом запасе. Можно работать с мыслями. За 20 мин как типичный западный человек, я получаю отличнную аэробику, разминку с нагрузкой. Тренирую ту свою мышцу, которая ОТПУСКАЕТ. И это очень важно, потому что я начинаю осознавать свое тело, а это очень важно.

И вот что мы делаем в действительности – просто сидим и отпускаем, мысль пришла – отпускаем, грезим наяву некоторое время, обнаруживаем это и отпускаем. За время типичной сессии ЦМ у Вас будет 5-6 или 50-60 успешных попыток, когда Вы перенаправите свой ум:  из состояния, когда внимание заперто в мысли – вот в такое состояние (распахивает руки), в практике отпускания. Хочу дать очень краткий теологический комментарий этому явлению, и более расширеный комментарий с т.з. нейрологи.

С т.з. теологии, я наконец осознала – то, что мы делаем, что мы практикуем, это – ОТПУСКАНИЕ в действии. И это именно то действие, что описано в одной из строк Нового Завета, в древнем гимне из Послания к Филиппийцам, которое, теоретически, написано ап.Павлом. В послании сказано,  что и в нас должен быть тот же ум, что видим во Христе*. И Павел продолжает – тот, кто желает войти в состояние Божье, не должен считать, что у Бога есть некие качества и надо за них уцепиться. Напротив, Бог опустошает, упраздняет себя – от греческого слова экеносен, откуда наше слово – кеносис, для обозначения практики. Итак, Он себя упраздняет, опустошает и принимает состояние раба, рожденного в подобие человека. И так можно продолжать излагать, дальше и дальше, петь теологические хвалебные гимны, но вдруг я говорю себе:

"Ага! Иисус учил методу, и когда ты видишь этот метод, то видишь его уже повсюду!" И этот метод таков:"Отпусти!". Что и есть фундаментальная практика не-привязанности.

И когда смотришь, видишь в этом наставления для людей: отпусти то, во что ты вцепился. Богач, что не может войти в Царствие, потому что уцепился за свои деньги. Фарисей, который не может увидеть то, что у него прямо под носом, что смотрит ему прямо в лицо, потому что он вцепился в свои парадигмы.

Ум, будучи в состоянии привязанности, идентифицирует себя со всем. Тогда практикуешь:
 
отпусти!
отпусти!
отпусти!
отпусти!

А Центрирующая Молитва (ЦМ), значительно отошла от того, что было в ней заложено отцом Томасом изначально. Центрирующая молитва  создает в людях паттерн. Нейрологически, мал-помалу, ЦМ создает в людях способность совершать такое действие –  отпускающее, кенотическое действие.

Очень интересно то, что нам поведали исследователи из Калифорнии, институт HeartMath. Он рассказали, что происходит с т.з. нейрологии, когда человек реагирует на стимулы. И на "сейчас", в котором человек пребывает, оказывает необычайно сильное влияние – то, какие части мозга присоединены или какие нейропотоки активированы. И если мы реагируем на изначальный  стимул вот так (отшатывается с гримасой, вскрикивает, отталкивает от себя воздух руками) – то есть застываем, напрягаемся, вцепляемся, упорствуем, – это  то, что институт HeartMath называет негативностью. А  физиологически это может быть описано как сжатие/ограничение. И тогда происходит БУМ! это сообщение дошло до миндалевидной железы (эмоциональная память). И подается сигнал:
Опасно! Опасно! Опасно!

И бинарный ум тотчас выскакивает, решить вопрос, сражаться с проблемой, с помощью примитивных защитных механизмов, под завязку накачанный тестостероном и адреналином. То есть, идет реакция от примитивнейшей части мозга. И как пример №1, приведу Вам компанию  американских выборов 2012 года (смех в зале)...

В момент начального столкновения с чем-то, что вошло в наши "чертоги", у нас проявляется реакция – АХ! , и тогда мы учимся откликаться не сжатием/ограничением, а расширением/простором. Смягчиться, открыться, пребывать в присутствии, в не-реактивном поведении, – все это эмоциональные слова для обозначения состояния не-ограничения. Иной нейрологический маршрут. Задействованы более "продвинутые" участки мозга: передняя часть мозга, неокортекс,  префронтальная кора...а ритмы мозга и сердца подстраиваются следом. И мы видим, что теперь вся нейрология, вся система поддерживает то, что знали мистики, во всех школах – Иисусовой, буддийской, во всех школах не-привязанности: всякое движение, когда мы отпускаем, не держим, надо понимать не как духовное отношение, но как базовую физиологическую способность. Мы пытаемся поступать по морали, не понимая, что
все должно быть решено на уровне тела. Отпускание – это прежде всего, физиологическое действие, это  образцовый отклик. Центрирующая Молитва (ЦМ) создает в людях импринт такого отклика, запечатляет этот отклик. Мал-помалу, мысль за мыслью, мы отпускаем, отпускаем, отпускаем. Развиваем это действие, как отклик на реальность, по умолчанию. Да, это не панацея, людям приходится работать, чтобы пребыть в мире не от мiра. Но у Вас не получится быть не от мiра, если имеете в себе этот мiр.
А этой духовной практики у нас не было почти 2000 лет.

– "О, надо любить как Христос! Быть благим как Христос! Отдавать..."
– Оу, йе! Я камень, а ты валяй, расскажи мне, как расправить крылья и полететь к морю! (изображает в лицах диалог)

Пока не начнем на самом деле работать с "электропроводкой сердца"...а великие учителя-мистики, которые вновь открыли это действие отпускания, даже не описывали это действие никакими нейрологическими терминами, но начали складывать вместе те фрагменты, которые способны физиологически поддерживать недвойственную операционную систему (человека). Так что, вот первый фрагмент – работать с кенозисом, с не-цеплянием, с отпусканием. Речь не об отречении, не об отталкивании – многие выполняют ЦМ так: я отталкиваю прочь свои мысли! Но такое действие – неверное. Мы просто отпускаем то, о чем думаем, предмет наших помышлений. А если другая мысль выскакивает – мы делаем то же самое, потому что мы работаем вот с таким действием (широко распахивает руки). И мы усваиваем то, что движения сознания – в том, чтобы отпустить себя, а не в том, что там произойдет потом, после этого отпускания. Весь момент – в этом (распахивает руки).

Скажу еще по поводу ЦМ, о том, что очень интересно,поскольку лежит в основе физиологии недвойственного сознания. Я говорю о всей конфигурации нашего внимания. В ЦМ мысль определена как ЧТО УГОДНО, на чем фокусируется Ваше внимание. Мысль может идти от интеллекта, например:"что на самом деле означает – космическое сознание?" Мысль может быть щекоткой в носу, движением, видЕнием, – всё что угодно, что сводит Ваше внимание в фокус. Это мы называем мыслью, и эту мысль Вы должны отпустить. Это очень интересно, ведь получается, мы снова и снова, в практике ЦМ, работаем над переводом внимания, из его обычной конфигурации (субъект-объектное разделение) –  в способность удерживать форму этого внимания, в безобъектном присутствии.

Люблю строчку поэта Руми, где он не говорит о внимании, но он говорит о трепещущей (мелко вибрирующей) капле ртути. Ртуть может существовать в двух формах – расплющенная, и собранная в каплю, когда она вибрирует. Что если внимание может делать то же самое? И что, если мы способны удержать наше внимание, не как мост связующий субъект и объект (а ведь именно так внимание работает в двойственном уме). Но внимание – как поле, которое имеет энергию коммутации, вибрирующее подобно капле ртути. Безо всякого объекта, к которому нужно подсоединиться. И такой формат внимания называется в некоторых тибетских традициях чистой осознанностью, ригпа [другие названия – мгновенное присутствие, обнаженная осознанность или изначальная природа ума].

Я не настолько наивна, чтобы утверждать, что начинающие практики ЦМ получат переживание ригпа. Но есть связующее звено, поскольку, когда для Вас становится комфортно – держать внимание вот в такой форме, тогда такая возможность возникает – и снова, на уровне физиологии, Вы сможете воспринять это, от Единого.

Что касается меня, то мои определения – функциональные и метафоричные. Но я предпочитаю не говорить "эго", "единение", "истинное Я". Предпочитаю вместо "эго" употреблять термин "эгоистическая операционная система", поскольку эго – это лишь мираж "я", который возникает при запуске "эгоистической операционной системы", которая запрограммирована на восприятие реальности посредством различения, разделения субъекта-объекта, снаружи-внутри. Это все – части структуры ума, которая позволяет нам организовать визуальное поле, чтобы мы могли действовать в нем. Но восприятие иного рода, воспринятое от Единого, физиологическая основа недвойственной осознанности, позволяет уму, или как его называет древняя традиция, "уму в сердце", воспринимать все с голографическим резонансом. Иными словами, Вы находите свое место в картине, поскольку Вы уже можете откликаться тем, что похоже на сонар летучей мыши: Вы враз охватываете всю картину, в целом, и Вам нет нужды делить поле на внутреннее-внешнее и нет нужды обуславливаться каким-то "я", наделяя его уникальным характером и идентичностью, чтобы "я" отслеживало все это разделение. Вы сами смещаетесь – от волны к частице, или от частицы – к волне. И течете. И Вам не надо – развивать локализованную индивидуальность. Это – восприятие изнутри, той капли ртути, что есть – единое Целое.

Я говорила с людьми, о многих схемах уровней сознания, многие из схем знаменитые – спиральная динамика, например. Но в них во всех неверное допущение: то, что в них называется "вторым сознанием", "единением", "недуальным", "космическим сознанием" и тд – это всего лишь научение ума новым фокусам. А подлинное смещение, перемена  – это утверждение ума в сердце, когда ум и сердце работают вместе, запуская программу недвойственности, которая и способна воспринять Единое.

Старый картезианский ум не может воспринимать Единое! Поскольку его операционная система зависит от разделения. Спросите человека с обычным умом: "покажи мне свою уникальность". И он немедленно начинает думать: "о уникальный – значит, то, что отличает меня от остальных!" И тотчас начинает говорить – мой жизненный опыт, мои навыки, мои характеристики и так далее. А уникальный означает –один, монос, юникос – тот, кто един в Бытии. Но, когда мы всё воспринимаем из разделения, мы не слышим Единое. И мы не делаем Единое...

=============================================

* Фил. 2:5. Синодальный перевод: "в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе" неточен.
Зато в ц.-с. сказано "сие бо да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе"

** с сайта конференции SAND:
"Миссия конференции "Наука и Недвойственность" (SAND) –
в том, чтобы выковать новую парадигму духовности, не продиктованную религиозными догмами, но такую парадигму, которая базируется на безвременных традициях мудрости всего мира. Духовность, напитанную информацией с переднего края науки и основанную на непосредственном опыте."

видео выступления — здесь:
http://www.youtube.com/watch?v=b2SRVr89GFU

13

Исихазм, антропология, психология / Умное Делание Синтии Буржо

« : 05 Февраль 2015, 23:21:52 »

Епископесса Англиканской Церкви Синтия Буржо – основательница школ и семинаров, автор нескольки книг.
Этот пост размещен в раздел "Практика и Теория Умного Делания", потому что Синтия Буржо – одна из тех на Западе, кто оживляет традицию УД,
и обновляет ее в наши дни. В этой теме расскажу о двух практиках по Буржо: Практике Приглашения (работа со страстями) и Центрирующая Молитва.

Ниже приведена глава из книги Буржо: "Премудрость Иисусова: преображение сердца и ума".
Затем добавлю комментарии к этой практике, из личного опыта:

Практика Приглашения или Пригласительная Молитва

Эту практику разработали в конце 80-х ближайшие сподвижники о.Томаса Китинга (Thomas Keating), и вот уже 20 лет ей обучают и практикуют ее, под разными названиями:"практика открытого ума, открытого сердца", "практика приглашения", а в настоящее время ее называют "Пригласительной Молитвой".

Пригласительная молитва – это трехступенчатый процесс: признание того, что происходит внутри нас во время мучительной физической или эмоциональной ситуации, затем – "приглашение, добро пожаловать", и наконец, "отпускание". Практику ПМ выполняют не в какое-то определенное время, она выполняется по ситуации, посреди событий нашей жизни, когда происходит срыв или нарушение. Что в реальных условиях жизни означает повседневную практику, иногда по нескольку раз в день.

Попробуйте выполнить предварительное упражнение. Вообразите себя в стрессовой ситуации: вы потеряли работу или в два часа ночи ваш ребенок-подросток не вернулся домой. Чувствуете внутреннее напряжение и скованность? Побудьте с этим ощущением 2-3 минуты, ощутите его в своем теле. Плечи напряжены? Дышание быстрое и неглубокое? В животе спазм? Проверьте, можете ли вы намеренно усилить эти ощущения.

После пары минут осознанно перемените направление внимания, продолжив работу с ощущениями. Раскрепоститесь, глубоко вдохните, и войдите в свое существо. Смягчитесь внутри. Откройтесь ощущению собственного присутствия, и попытайтесь оставаться в этом присутствии, какая бы суета ни происходила в вашем уме. Продолжайте осознанно возвращаться к этому ощущению внутренней открытости, пока не почувствуете, что к вам начинает возвращаться спокойствие. Если вы терпеливы и тверды, это случится, со временем. Живость вашего присутствия "Я Есть", напрямую воспринимаемая таким образом, со временем "разобьет" всякую ментальную или эмоциональную сумятицу. Вернется спокойствие.

Поздравляю! Вы только что выполнили на клеточном уровне кенотическую практику.**

Есть разница в работе - работать с отношением или работать с ощущением. Хотя надо признать, что это упражнение было не вполне корректным: вы ведь были предупреждены и ожидали, это была игровая, а не реальная ситуация. Зачем тогда это упражнение? Для того, чтобы показать разницу, между работой с отношением и работой с ощущением.

Работать с отношением – значит, повергнуть себя психоанализу "Почему мне так страшно, чего я так боюсь?", или пытаться вывести себя из этого страха или даже говорить "я отпускаю этот страх и отдаю его Иисусу".Таков умственный способ работы с ситуацией. А работать с ощущением – это значит, сфокусироваться на тех подлинных токах энергии, которые чувства и эмоции создают в вашем теле. Подлинная кенотическая работа происходит именно здесь и только здесь.

Никогда и ничего не делайте в состоянии внутреннего напряга - то есть, в состоянии физической зажатости и сопротивления: иначе, обнаружите, что оно того не стоило. Не следует путать это с "я сдаюсь" (это – отношение) или с отказом от права на самозащиту ( и это – тоже отношение). На уровне ощущений дело обстоит просто: в любой ситуации у вас есть два выбора: либо стать жестким и напрячься, либо стать податливым и смягчиться. Первый ответ погрузит вас тотчас в ваше маленькое я, с его животными инстинктами и реакцией "на выживание". Второй ответ позволит сверится с сердцем, и тогда шансы на творческий подход становятся неизмеримо более высокими.

Такое состояние, простора сердечной открытости, в духовной традиции называется "сдача". Мы обычно приравниваем это слово к капитуляции и полагаем сдачу признаком слабости. Но в духовном понимании, сдача не имеет ничего общего с внешней капитуляцией (лапки кверху и притворился мертвым). Сдача – это про то, чтобы хранить внутри верный настрой, позволяющий остаться в потоке глубочайшей укрепляющей мудрости, "чувствовать силу", по легендарному слову из Звездных Войн. В этом состоянии открытости вы затем сами решаете, что делать с внешней ситуацией. И что бы вы ни делали, соглашаетесь ли вы или решительно противитесь, ваши действия будут ясными и четкими.

Мистик 16 века Якоб Беме пишет глубоко и проникновенно:

"Здесь, сейчас – верное место для того, чтобы сражаться пред лицом Божиим. Если останетесь твердыми, и не склонитесь, увидите и воспримете великие чудеса. И вам откроется, как Христос будет штурмом брать ад в вас самих и сокрушит зверей ваших".

Беме верно осознал то, что сдача – это духовный акт, требующий "оставаться твердыми" по вертикальной оси существования, но при том выровнять ее с глубоким знанием сердца (вместо того чтобы нас уносило в потоке реактивного поведения по горизонтальной оси). Я усвоила этот принцип всем нутром, и только потом уже умом – это было, когда я годами ходила под парусом вдоль побережья Мэн. Всегда легко идти вниз по течению, позволив ветру и морю нести тебя. Но чтобы идти против ветра, нужно держать киль в воде и твердо стоять на палубе. Практика сдачи в точности такова. Беме дальше утверждает, что "сражаться пред лицом Божиим" – это не просто испытание духовной силы воли, но почти алхимический прорыв: в момент этой битвы Христос тАинственно являет Себя, и довершает остальное. Сдача – не просто средство для восстановления внутреннего порядка, сдача становится моментом прямого контакта с возлюбленным Учителем. Если Беме прав, эта сдача даст нам великий ключ – место встречи с вечно присутствующим Учителем.

Практика Приглашения (ПП)

Ассоциация практиков Центрирующей Молитвы использует Практику Приглашения как свего рода "подстройку отношения": для них это способ распознавания присутствия Бога посреди бедственной физической или эмоциональной ситуации. Однако, в контексте пути мудрости становится  очевидной широта возможностей этой искусной методологии. Приглашение – по сути своей, энергетическая практика, для работы на уровне ощущений (а не отношения), чтобы активно запечатлеть в нас кенотическую сдачу, как неотъемлемо присущий первый отклик, на любую жизненную ситуацию. Практика намеренно тренирует в нас внутреннее смягчение и открытость, и тем самым начинает закладывать в нас новые нейронные траектории, чтобы поддержать этот глубокий ток сострадания ( называйте его своим собственным высшим разумом или называйте его Милосердием Божиим; возможно они не столь различаются). Кенозис переживается в (и через) приведение в состояние необусловленного присутствия. В этом, более просторном, духовном состоянии, энергия бытия, которая в ином случае была бы расточительно растрачена в бесполезных эмоциональных реакциях, эта энергия возвращается вспять и направляется на службу духовному преображению.

Такую практику можно использовать как при эмоциональном, так и при физическом беспокойстве и взбудораженности. Ее возможно использовать и на другом краю спектра боль-удовольствие, чтобы противостоять "павлиньим перьям" – так один из моих духовных наставников называет те чувства самодовольного комфорта или собственной важности, когда эго удается получить именно то, чего оно желает. Но практика на другом краю спектра – более утонченная, просто потому, что у вас меньше мотивации для ее выполнения.
Обычно же, начинают с боли: ведь ее легче обнаружить поначалу и больше мотивация для работы с ней.

Время практики максимально приближено к моменту расстройства. Иногда это физически невозможно осуществить (если вы посреди словесной атаки,  то вам, возможно, придется подождать окончания атаки, прежде чем начнете практику); в этом случае, выполняйте ПП как можно быстрее после наступления события, пока эмоции и физические симптомы еще сильно взбаламучены. ПП требует некоторого времени на исполнение, особенно поначалу, когда вы все еще осваиваете ее.По мере приобретения опыта, время выполнения ПП уменьшается, пока не начнете выполнять ее практически одновременно с воспринятым расстойством.

Неважно, возникла ли физическая или эмоциональная ситуация, к ней применяем те же самые три этапа:

1 Фокусируемся
2 Добро пожаловать (приглашение)
3 Отпускаем

Фокусируемся

Сфокусироваться означает – начать осознавать физически, что происходит, по ощущениям своего тела. Точно также, как мы практиковали наше предварительное упражнение, приблизьтесь близко к тому, что происходит внутри вас. Что бы это ни было, физическая боль или эмоция, такая как страх или гнев, оно будет выражено в форме ощущения. Обратите внимание на это ощущение. Грудь сдавило? Дыхание поверхностное или с усилием? Сердце стучит?
Не пытайтесь изменить ничего. Просто оставайтесь в присутствии. (в предварительном упражнении мы намеренно пытались расслабить внутреннюю зажатость, но лишь для того, чтобы вы привыкли работать с ощущением; такой подход не является частью настоящей методики ПП).
И не пытайтесь – повторяю – не пытайтесь использовать ситуацию для анализа или оправдания себя. С т.з. энергетики, вы тем самым лишь подольете в огонь бензин, и страсти высоко полыхнут. А еще важнее тот, что с т.з. кенотической работы, о которой идет речь, самоанализ снова запрет вас в вашей эгоистической операционной системе, с ее постоянным потоком оправдательных историй. Тогда как здесь есть возможность – выйти за пределы всего этого, в ваше бОльшее я.

Уделите больше времени этому первому этапу, что важно по двум причинам. Первое – постоянное присутствие в ощущениях тела гарантирует вам, что вы не подавляете эмоцию и не отъединяетесь от нее (две вечных профессиональных опасности, подстерегающих на духовном пути). Во-вторых, это заставит вас пребывать непосредственно в ощущении, а ведь именно там и будет проходить работа.

"Добро пожаловать" (приглашение)

По ощущениям, этот этап идет вразрез с интуицией. Став на якорь посреди смятения, вы начинаете говорить, мягко и нежно, "добро пожаловать, гнев" или "добро пожаловать, страх" или "добро пожаловать, боль".

Зачем вам совершать подобное безумие? Разве целью этой практики не является избавление от этих мучительных эмоций или физических недугов?

Нет. Цель в том, чтобы не позволить им вышвырнуть вас из присутствия. И путь, единственный путь к исполнению этой цели заключается в том, чтобы обернуть ваше глубинное "я" вокруг этого мучителя, силой вашего сострадательного внимания.

Помните дивные строки у Райнера Мария Рильке в "Письмах молодому поэту": «Можно ли нам забыть те древние мифы, которые стоят у истока всех народов, мифы о драконах, которые в минуту крайней опасности могут стать неожиданно принцессами. Быть может, все драконы нашей жизни - это принцессы, которые ждут лишь той минуты, когда они увидят нас прекрасными и мужественными. Быть может, все страшное в конце концов есть лишь беспомощное, которое ожидает нашей помощи»( Синтия изменяет конец цитаты – "которое жаждет нашей любви").

Энергетический принцип, того что может стать нам наградой – сильный и явный. Эти "драконы" – суть энергетические узлы в потоке  осознанности. Когда вы испускаете и направляете на них силу сострадательного внимания, они растворяются и втекают обратно в поток.

Рекомендую мягко окликать их по имени. По моему мнению, просто сказать "добро пожаловать" недостаточно, надо их назвать. Это важно. То, чему вы говорите "добро пожаловать" никогда не является внешней ситуацией; это лишь чувства и ощущения, которые работают в данный момент в нас самих. "Этот момент всегда можно перетерпеть", – пишет известный духовный писатель Джеральд Мэй. А это действие, то есть приглашение (добро пожаловать), прочно укореняет нас в настоящем. Когда мы перетерпели и воссоединили то, что внутри нас "разложено на блюде",  то что нам делать с внешней ситуацией – это уже нам решать, зависит от нас самих. Сдача означает – выполнение с помощью силы воссоединения, а вовсе не уступку насилию и оскорблению.

Отпустить

Самое важное замечание по поводу этого этапа — не следует переходить к нему слишком быстро. На самом деле, работа совершается на первых двух этапах , а этот последний этап подключают тогда, когда энергия, плененная во время расстройства, начинает сама ослабевать, идет на спад. Тогда и только тогда воспользуйтесь этим этапом, словно кодой в музыке; финальное прощай, когда движение пришло к завершению.


Помните, что мы отпускаем - лишь на данный момент времени. Отпустить  - это не какая-то особая клятва (я никогда не буду гневаться), отпустить – означает, что мы отпускаем гнев на данный момент. Гнев почти наверняка вернется. Но всякий раз, когда вы будете пропускать гнев сквозь луч своего сострадательного внимания, он будет все больше и больше терять господство над вашим бытием.

Когда вы отпускаете, есть два способа сделать это. Самый простой - просто скажите:"я отпускаю этот гнев (или страх или боль), используя то же слово, каким Вы именовали эту эмоцию прежде.
Но Мари Мрозовская (Mary Mrozowski), "первооткрывательница" этого метода, предпочитает неизменную литанию:

Я отпускаю свое желание безопасности и выживания
Я отпускаю свое желание уважения и обожания
Я отпускаю свое желание власти и контроля
Я отпускаю свое желание – переменить ситуацию

Томас Китинг называет первые три строки тремя "энергетическими центрами" системы фальшивой самости. Наши глубинные раны в этих областях, в совокупности с нашим ложным поиском компенсации, движут практически всем нашим подсознательным поведением, которое и есть источник нашего продолжающегося человеческого страдания. Мари любит повторять слова:"Я направляю мощное послание своему бессознательному". Четвертая строка этой литании полностью избавляет от всех сомнений в том, что кто-то может "использовать" эту практику, чтобы "пофиксить" нежелательную ситуацию. Цель же – в том, чтобы просто оставаться в присутствии, на этом глубинном уровне "в течение времени". На самом деле, всякий момент сознательного присутствия происходит в вечности.


Место встречи

Всегда было известно, что практика мудрости – это глубочайшая тайна, что прекрасно выразил Кабир Хелминский (Kabir Helminski)

"Кто обратит все заботы – в единую заботу,
заботу о простом пребывании в присутствии,
тот будет избавлен от всяческих забот,
самим этим Присутствием,
которое есть творческая сила."

С такой реализацией, мы проникаем прямо в сердце кенотической тайны, которая трепещет и покалывает в каждой клеточке нашего тела. Речь вовсе не о том,чтобы бросить то, чего мы желаем, и не о том, чтобы сложить лапки и притвориться мертвым. А речь о том, чтобы воссоединиться с насыщающей и питающей энергией, столь могучей и животрепещущей. Когда эта энергия протекает через наше существо из бесконечного, все прочее бледнеет и меркнет пред ней. Она ведь не только протекает через наше существо, она и ЕСТЬ наше существо и бытие.

Есть знаменитая история, родом из буддийской традиции, вероятно очень древняя, но рассказывают, что дело было во время китайского вторжения в Тибет. Солдат ворвался в келью монастыря и ткнул стволом ружья в живот медитирующего монаха. Монах продолжал медитировать. "Ты что, не понял, - сказал несколько сбитый с толку солдат – "в моей власти забрать твою жизнь." Монах ненадолго открыл глаза, и светло улыбнулся солдату. "Нет, это ТЫ не понимаешь. В моей власти позволить тебе сделать это."

Власть позволить тебе...позволить быть...да будет: снова эта власть. Глубинный секрет, к пониманию которого мы подошли – в том, что действие отпускания, духовно понимаемое как космический энергообмен – это та власть и та сила, которой Иисус мог жить и пребывать всецело преданным своему пути. Это та сила, которой Он целил, которой прощал, и та сила, которой Он встречает нас сейчас. И эта сила не только Его, не уникальная сила, что пожалована Ему Одному, как часть Его прерогативы – быть Единственным Сыном Божьим. Та же сила "зашита" в наши души и сердца, и в тот самый момент полной сдачи в нас происходит взрыв присутствия, который одновременно является встречей и контактом с Самим Учителем Мудрости.

Жизнь дает нам множество возможностей для этой практики, без сомнения так. Иногда похоже на то, что такова жизнь: погружение в сдачу "24 часа/7 дней в неделю."  Проблема в том, что большую часть времени жизни  мы не ловим себя в тот момент, когда "заснули", как это называется в работе на пути мудрости: и тогда мы зажимаемся и каменеем и нас снова отбрасывает в то самое "маленькое я". Мы автоматически теряем осознанность. Но если оставаться бдительными и укорененными в ощущении, и если желать пробудиться, сразу, едва обнаружили что снова попали в это сжатое пространство напряга, то можно использовать все приключения и все неурядицы, которые вам швыряет жизнь – для того, чтобы укрепить и углубить связь со своим сердцем. И связь со Христом.
________________________________________________________________

** В книге Синтии Буржо кенозис Христа как особый путь – это сквозная важная тема. Приведу пару ее цитат про кенотический путь:

"Снова и снова Иисус являет нам этот путь. На этом пути нечего  отвергать и нечему сопротивляться. Всё возможно принять, но суть в том, чтобы ни за что не держаться. Ты отпускаешь. Проходишь сквозь жизнь, словно нож проходит сквозь пирог – ничего не подбирая, ни за что не цепляясь, не прилепляясь ни к чему.  И, утвердившись в этой базовой чистоте и безупречности своего бытия, можешь затем раздаривать всего себя, изливать всего себя, будучи способным отдать и раздать все, даже саму свою жизнь отдать. Таков вкратце, кенотический путь. Очень, очень простой. Вот только плата за него – все, что у тебя есть.

"Есть и иной путь к центру: более безрассудный и экстравагантный путь, на котором обретают не посредством сохранения энергии или концентрации жизненной силы – но через растранжиривание, через раздаяние всего, что имеют. И на этом пути в точку воссоединения (с Богом) приходят – не с помощью концентрации всего своего существа, но с помощью свободного расточительства всего существа; не через "вверх", но через "вниз". Таков путь кенозиса, революционный путь который Иисус ввел в сознание Запада."

"Бог –  Транжир, расточающий Сам Себя." (Карл Ранер)

14

Объявления, отзывы / Язык знамений

« : 31 Декабрь 2014, 00:53:55 »

Род лукавый и прелюбодейный когда-то искал знамений, а ныне не ищет. Но знамения даются ему.

Вот Янукович, которого накрывает мемориальный венок, сам вскоре становится политическим трупом.
http://m.youtube.com/watch?v=oowdk2Xqhbg

Вот Папа Франциск с детьми, после молебна за Украину выпускает пару белых голубей.
На птиц мира тотчас нападают ворона и чайка, и когтят их.
http://m.youtube.com/watch?v=zMH810BAM7I

Вот летняя катастрофа с множеством жертв, в московском метро. Что сказано в ней?
Поезд "Русич", идет от "Киевской". Между станциями "Парк Победы" и "Славянский Бульвар" происходит крушение, у недействующего съезда в сторону станции "Минская". Якобы стрелочный механизм был закреплен проволокой...

Кто говорит нам, на языке образных метафор? Говорит о том, чего стоят все пафосные мифы и скрепы, что ничто не удержит кое-как намотанная проволока лжи — ни власть, ни тем более - дружбу и единство братских народов.

Чей он, черный юмор нынешних знамений?

Не знаю. Но вижу на фотографиях "Русич", смятый в гармошку. И тут же - оставшуюся невредимой часть вагона, с Георгием Победоносцем.

http://static.medportal.ru/pic/mednovosti/news/2014/07/21/663metro/%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%80%D0%B8%D1%8F%20%D0%BC%D0%B5%D1%82%D1%80%D0%BE%20%D0%BC%D0%BE%D1%81%D0%BA%D0%B2%D0%B0_500x375.jpg

15

Исихазм, антропология, психология / Земля—Воздух

« : 23 Ноябрь 2014, 19:26:55 »

Замечаю, что чем "духовно возвышеннее" становятся люди, тем менее успешно и качественно получаются у них земные дела. Возможно, потому что "отрываются (от земли) по полной" и улетают в прекрасный мир духовных идей и глубоких внутренних переживаний, игнорируя реальные отношения, сенсорный опыт и социальную жизнь. Заземленности не хватает! Земное начинает восприниматься как "греховное" или "иллюзорное" (в зависимости от традиции и терминологии).

Поэтому-то со слишком духовными людьми так трудно договориться, у них куча "духовных отмазок" по поводу невыполнения договоренностей или неопределенности в земных делах: "на все воля Божия", или "все идет как идет...", или "это твое желание идет от эго...". Иногда устаешь от этого дико, хочется этих людей ущипнуть или вылить на голову ведро холодной воды! Чтобы проснулись, чтобы из выдуманной духовности вернулись в элементарную человечность и адекватность. Неслучайно (и наверное об этом) Христос (как мне кажется, с горькой иронией) говорил, что "сыны века сего догадливее сынов света в своем роде." (Лук.16:8}

Давайте сразу договоримся    эта цитата приведена лишь для того, чтобы очертить проблему. А не для обсуждения противопоставлений или личности автора.

***
Избыток и вообще несбалансированность "воздуха", неуравновешенность его "землей" весьма мучительна. но как заземлиться —  вопрос. Бывает "улет" в воздушное пространство мечт, по причине парения ума, то есть полной нетрезвости (о чем, имо, и пишет Евмений).

А бывает, когда действительно "не заземлен", то есть проблема тогда — на уровне дисбаланса стихий. Нет земли, или слабая земля и человек не заякорен, и переживания его буквально сносят. Неудивительно, что земные дела его тогда — сплошь разруха и неудача. Можно находить себе отмазку в том, что сыны века сего - ушлые, потому как служат мiру и тот своих слуг награждает сметкой и ушлостью, а я вот такой неотмирный. Но это — ложь, и в глубине души это понятно. Пусть нет в тебе лукавой ушлости, но быть не от мира —вовсе не подразумевает  неполноценность и полную непрактичность в делании земных дел...
***
Есть еще вариант дисбаланса земли. Переизбыток "земли", и именно "тяжелой земли". Которая никак не помогает быть приземленным в делах, но порождает особую, тяжелую парализующую лень, ко всякой активности. Лежать как камень, и чувствовать, что никакая живая вода не протечет под эту глыбу...быть как бы  парализованным волею.

Прошу поделиться своим опытом. Испытывали Вы подобный дисбаланс?
В чем видите практическое решение проблемы?
Если кто пожелает дать цитаты из святоотеческого на данную тему, или из прежних форумских обсуждений, милости просим.