Исихазм

Просмотр сообщений

В этом разделе можно просмотреть все сообщения, сделанные этим пользователем.

Темы - plot

Страницы: [1]
1
Аскетическая практика / Что такое аскеза.
« : 16 Декабрь 2007, 10:13:02 »
Прежде всего, хочу сказать, что это - лишь попытка осмысления.

Сначала начну с того, в чём, вероятно, сходится большинство присутствующих, да и вообще пожалуй любой человек в здравом уме: самовольный, танатический (хорошее слово, удобное) и насильный аскетизм ни к чему хорошему привести не может.

С другой стороны, христианский путь - это всё же аскеза. Это самоограничение и и противостояние закону мира сего в нас. Это устремление долу, что является тоже предметом определённых усилий и самодисциплины. С этим наверное тоже все согласятся. Даже то самое отсечение воли, которое поставлено в заглавие данной темы, является темой сопротивления определённой части нашего существа.

С третьей стороны, другая крайность - полное отсутствие внутренних усилий и увлечение всяческими внешними обрядами так же бессмысленно.
И уж совсем бессмысленно, когда нет ни обрядности, ни внутренних усилий.

Итак, аскеза нужна.

Что такое аскеза? Это, по-видимому, как раз то самое усилие, которое нужно приложить, чтобы стяжать Царство Божие. Что же это за усилие? Оно состоит в том, чтобы отвлечь ум от дольнего и устремить горе. Научиться слышать волю Божию и следовать ей. Что главное из того, что приковывает нас к миру и не даёт услышать волю Божию? По-видимому, гордость. Корень всех грехов. То есть аскеза состоит в том прежде всего, чтобы победить гордость. Но победить её с помощью своих же усилий невозможно, потому что такая «победа» сама станет предметом гордости. Такой вот парадокс.

Таким образом, победа над гордостью возможна только в результате того самого отсечения воли. Осознания, что без Господа мы не можем ничего, какие бы усилия ни прилагали и предоставление Ему пустого себя и пытливое взывание к Нему. Если мы посмотрим внимательно, что же есть такое – отсечение воли, то возможно увидим, что это не что иное, как безмолвие перед Господом и взывание к Нему из этого безмолвия. Поэтому аскеза должна состоять прежде всего в достижении безмолвия. И именно усилия по достижению такого вот безмолвия и является единственно приемлемой аскезой. Получается так, что устремление ума горе есть прежде всего – безмолвие (достигается же оно молитвой).

Посмотрим в себя: мы постоянно возвышаем голос внутри себя так, что Голоса Духа и не слышно. Мы постоянно ищем, думаем, раздражаемся, желаем, живём в скорлупе своего собственного мирка, не думая ни о чём кроме себя и не видя ничего, кроме себя. Усилие же наше, наша аскеза, должна состоять в том, чтобы очистить сердце водой молитвы и памятования о Господе, чтобы потом в него мог придти Дух и мы могли бы услышать Его Слово. Можно с уверенностью сказать, что из двух вариантов действия горним является тот, что поддерживает молчание и шествие через труд без ропота. Дольний путь – это путь ропота и слов.

Что касается «танатической» аскезы, то она как раз по-видимому является попыткой победить гордость своими же усилиями, то есть своего рода тупик, заводящий в ужасные бездны. Однако.

Серафим Саровский, сказавший знаменитые слова, сам стоял на камне. А Иисус сорок дней молился в пустыне. Уверен, что для них это не было танатической аскезой и самоумервщлением. Это - акт стремления ко Господу. Когда человек, очищая сердце, сподобится воспринять отблески Божественной Благодати, в сердце его возгорается пламенная любовь ко Господу, стремление к Нему и в этом стремлении человек способен совершать действия, которые стороннему наблюдателю покажутся бессмысленным самоистязанием, но которые на самом деле таковым не являются, а являются подвигом любви и в них всегда отсутствует одна черта: самоистязание.

Кроме того, есть и ещё один род можно сказать аскезы, которая обычно наоборот таковой на первый взгляд не кажется: следование воле Божией беспрекословно и в молчании. Следуя такой аскезе, следуя воле Божией, человек может, например, работать в больнице или преподавать или жениться, хотя всю жизнь мечтал об уединённой жизни. И это – тоже аскеза и возрастание в смирении и безмолвии, хотя на первый взгляд и не кажется таковым.

С другой стороны всякого рода скопчество и самоистязания без сомнения не должны поддерживаться, как явная ловушка. Но и явление это не так распространено, как кажется. Нужно помнить, что очень часто то, что кажется нам самоистязанием, таковым не является.

2
Отделено от: http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=1591.0
---


И тем не менее (может я просто очень тупой, но) я так и не понял, Maska, чего же всё-таки хотите вы? Очень прошу вас дать как монжно более точный и откровенный ответ. Если вы открыли эту тему, значит, вас что-то в ней беспокоит или интересует. Что?

3
Отделено от: http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=1591.0
---


Обратите внимание: это  важный, прочувствованный вопрос об ипостаизированности человеческой природы. Он был затронут в 5 веке во время христологических споров и был зарыт в песок.
Igor, и "энергия" и "личностное существо" - это понятия, придуманные ЧЕЛОВЕКОМ. Человек их придумал и сам же над ними заморачивается. Но когда вглядываешься в упомянутое "наглядное пособие", то видишь, что реальность ВНЕ ПОНЯТИЙ. И подобные вопросы не имеют решений. Просто потому что не имеют смысла.

4
Братья и сёстры, эта тема открывается по просьбе нашего брата Дионисия, который в последнее время по техническим причинам не может выходить в форум.
Он передаёт вам всем привет и поклон.

О монахине Досифее:
Елена Владимировна Вержбловская. Р. 1904, Каунас. Ум. 8 авг. 2000, Москва. Род. в семье врачей (мать инфекционист, отец дантист). Родители атеисты, сама в детстве уверовала. Родители разошлись, мать уехала в Москву, в 1919 сюда же переехала Елена, вышла замуж, удачно, в 1937 оба арестованы, мужа в Рыбинский лагерь, где ону мер в 1943, Е.В. в ОСО на Дальний Восток, выпустили в конце 1939 - начале 1940 гг. Ее приютила семья генерал-майора проф. Н.Н.Гениева, жила на даче по Ярославской дороге, помогая его жене. В 1959 реабилитирована, реабилитирован был муж, смогла поселиться в Москве. Была духовной дочерью о. Александра Меня. Одна, замечу от себя (Я.Кротов) из восхитительных "Божьих одуванчиков" Новодеревенского прихода, - в этот букет входила и Елена Семеновна Мень, и Мария Витальевна. Последние 10 лет не вставала, ослепла. В 1994 г. в изд-ве "Рудомино" вышла ее книжка "Ты даруй мне силу...".

Её жизнь - живое свидетельство Живой Веры. О ней можно прочестьздесь, здесь
и здесь.

Спасибо.


5
Богословие исихазма / О Добре и Зле.
« : 17 Июнь 2007, 12:09:34 »
Степени познания Добра и Зла. Эти степени проходит отдельный человек в течение жизни, хотя и по большей части застревая на 1,2,3 ступенях.

1.   Животная степень. Когда у человека нет ни малейших понятий о добре и зле и всё, что ему это заменяет – чисто плотяные ощущения типа «приятно-неприятно», инстинкты, похотения.

2.   Человеческая степень. У человека через воспитание и религию возникают более или менее чёткие моральные правила и понятия о том, что такое хорошо и что такое плохо. Эти правила смешиваются с животными похотениями, страстями и привязанностями с одной стороны и с проблесками высших проявлений сознания в виде совести с другой и создают в итоге причудливый и не осознаваемый конгломерат.

3.   «Интеллектуальная» степень. Если человек начинает задумываться или его начинают задумывать (а это – две большие разницы, о чём будет сказано ниже) над источником и природой упомянутых в п.2 понятий, он с неизбежностью приходит к выводу, что наши человеческие понятия о добре и зле глубоко несовершенны. И здесь у человека есть два выхода. Либо – пасть, либо подняться на более высокую степень.

Падает он в том случае, если из своего заключения об несовершенности человеческих понятий о добре и зле он делает вывод (или вернее - ему делают вывод), что добро и зло  - иллюзия, что ни добра ни зла нет вообще, что и то и другое – лишь плод нашей психики, а значит нужно руководствоваться другими принципами. Какими? Что же остаётся? Остаётся природа, мир сей, мир дольний. В природе – закон взаимопожирания и выживания сильнейшего или хитрейшего. Все падения в мире - от отдельных людей до целых наций - происходили именно в следствии подверженности этой иллюзии и она и есть самое что ни на есть зло. Она даёт адепту ощущения собственного превосходства над остальными, ведь для него больше нет правил и он вроде как сам создаёт себе правила. Если на первой и второй стадиях люди совершали ошибки из-за слепоты, то тут – вполне сознательное ниспадение до хищной, холодной и хитрой твари. Это именно то самое познание добра и зла через которое пали Адам и Ева.

Но вот что: «Если свет, который в вас – тьма, то какова же тьма?» Это - ответ Господа на это заблуждение. Если человек видит, что тот свет, то есть то различение добра и зла, которое было при нём по-человечески, настолько несовершенно, и добро не есть добро и зло не зло, то насколько же ужаснее полное неразличение добра и зла?  Прохождение этой ступени – познания добра и зла – неизбежно, и оно не приведёт к падению, если совершено правильно. Как? Господь не собирался запрещать Адаму и Еве вкушать от древа вечно, но просто они были ещё не готовы, чтобы пройти эту ступень без падения. В идеале они должны были бы вкусить от древа тогда, когда Он разрешил бы им и тогда они не пали бы, и всё же не смотря на своё падение, Адам и Ева позже всё поняли и первыми свернули на другую дорогу, показав её нам. Что же это за дорога?

4.   «Духовная» ступень. Вместо того, чтобы, отвергая реальность добра и зла как человеческих понятий, отвергать за одно и То, что лежит за этими иллюзиями (а все иллюзии на чём-нибудь паразитируют), человек начинает искать собственно Эту Саму Основу. Какими способами – не суть важно сейчас. Важно то, что в своих поисках он обязательно находит То, Что ищет. Сначала он видит, что не смотря ни на что, явно есть путь, ведущий всех и каждого в отдельности к разрушению и разложению и путь, ведущий к созиданию и расцвету. Он видит, что есть Закон, написанный в его сердце, и Закон этот не является иллюзией и проявляет себя всё более явно, если ему следовать, в виде совести и стремления к Предельной Истине. Если он относится к этому процессу достаточно сознательно, он находит всё что нужно для пути, все учения и Священные Писания, в конце концов даст Бог он откроет, что предельное проявление этого Закона выражается в виде Любви.

Тогда он очищает Любовь от всех человеческих наслоений и в конце концов приходит к Источнику этой Любви, к Свету, в Котором Нет тьмы. Он видит, что Свет может существовать без тени, а тень – не может. Он видит, что да, понятия о добре и зле иллюзорны, но Свет есть и есть тень. Он видит, как образуется тень и к чему она приводит. Он видит этот Закон причин и следствий. В Господе нет зла и нет добра, но нет и их отсутствия. Это точно как в вопросе о Его Личности. Кто-то сказал: "Господь - не личность, но и не меньше чем личность!". Он просто превыше всего. Не в смысле - выше, а - за пределами. Этот Свет превыше «да» и «нет». Он ТОТАЛЕН.

И ещё хочу сказать вот что. Чем больше я думаю над тем, что происходило в нашей стране, особенно во времена Сталина, тем явственнее понимаю, что была проделана огромная работа по ниспровержению огромных масс людей до первого, животного, уровня сознания добра и зла, то есть до полного отсутствия такового. Все эти лагеря, потом армия, которая после войны стала немногим лучше лагеря с той лишь разницей, что через армию проходили все мужчины…

Задача же религии мне лично видится в том, чтобы продвигать обратный процесс. С первой ступени на вторую, и проследить за тем, чтобы человек познал добро и зло тогда, когда готов и не претерпел через это падения. Нужно всячески развивать в человеке навык различения добра и зла, утончать его, делать всё более точным и чувствительным, а не опровергать существующие у человека понятия о добре и зле как «out of the Blue». И тогда он созреет сам.

И последнее – о том, когда человек готов к познанию добра и зла и когда нет. Готов он имхо тогда, когда сам начинает задумываться. И искать ответ. Грубо говоря, Адам и Ева сначала просто подчинялись приказу, не задумываясь. Но в идеале, созрев, они (а точнее – Адам, дух человеческий), должны были задуматься, почему это запрет. С этим вопросом они пришли бы ко Господу и спросили бы Его. Собственно, такое задавание вопроса и есть уже познание добра и зла. И ведь это уже есть не что иное, как начало общения с Господом, потому что до того, у них с Ним были довольно странные отношения – как у маленького ребёнка с родителем. Родитель говорит «нельзя» и детишки повинуются. Или не повинуются. Но в любом случае они ещё не доросли до того, чтобы осмысленно общаться с родителем.

Падение же произошло через Еву, то есть через душу, посредством змия. При этом не Ева задумалась, а её задумали, извне, потому что душа не приучена задавать такие фундаментальные вопросы. Эти вопросы лишь могут задать за неё и ответить за неё и она просто увлечётся этой новизной идей. Можно сказать – насильно. В результате и Адам вынужден задуматься, то есть вкусить плод, не будучи ещё готов.


6
История и творчество исихазма / Он
« : 09 Июнь 2007, 23:12:50 »
Его фигура выделялась на общем фоне как чисто-золотой луч света. Он был примерно на полголовы-голову выше меня, волосы до плеч, короткая борода, лицо немного худое, лоб высокий. Довольно широк в плечах, но фигура пропорциональная, стройная. Голову Он держал немного наклонённой вперёд, но тем не менее осанка была правильная и непринуждённая. Весь облик светился здоровьем, абсолютным здоровьем, идеальным здоровьем: плавные движения, матовая чистая кожа с ровным золотистым цветом. Но всё это не важно, важно – Его глаза… Они светились… любовью? Всепониманием? Состраданием? Все эти слова – не то… То, что было в Его глазах – превыше слов, это было какое-то Божественное Сияние, из-за которого готов встать на колени и не вставать больше никогда. Казалось, ничто не могло вывести Его из этого состояния… постоянной устремлённости внутреннего взгляда на Отца и когда он взглядывал на тебя ты вдруг оглушено понимал, что сейчас Он смотрит на Отца, сейчас, прямо сейчас Он Его видит!
Голос Его был негромкий и мягкий и в то же время такой, что Его слышали все. Когда Он говорил, все Его слушали, даже птицы, даже облака…
Мы разговаривали о чём-то некоторое время.
Мои огрехи Он лишь чуть обозначал и этого было достаточно, чтобы никогда не повторять их, чтобы изменить свой взгляд на мир навсегда. Рядом с Ним просто не существовало греха… все омрачения рядом с Ним таяли как туман под солнцем, теряли свою плотность и силу. Забывались. Солнце. Вот как Его можно назвать.


7
Прежде всего, хочу заранее извиниться за возможные неточности с точки зрения медицины: по образованию я химик, а о медицинской стороне дела имею довольно примерное представление.
Как известно, существует три вида наркотических веществ: эйфорогены (героин), психостимуляторы (кокаин, первитин) и психотомиметики (галлюциногены) (ЛСД, гашиш, т.е. тетрагидроканнабинол и т.д.). Каждый из этих видов отличается тем, что подаёт в организм вещества, аналогичные по действию естественным секретам тех или иных желёз. В нашем организме есть свои железы, вырабатывающие внутренние эйфорогены (эндорфины и энкефалины), психостимуляторы (норадреналин) и психотомиметики (гармин, гармалин). Однако, наркотики дают подобные вещества в избытке и при длительном употреблении железы начинают «лениться», переставая вырабатывать соответствующие вещества. Гормональный обмен перестраивается в расчёте на внешнее поступление соответствующих веществ.
В соответствии с этим, и абстинентный синдром. Эйфоро-наркоман в абстиненции испытывает страшные мучения – ведь в организм перестают поступать аналгетические гормоны, а гормоны боли поступают исправно и даже в большем количестве, чем у обычного человека. В результате возникает состояние, при котором человек начинает ощущать боль от движения крови по сосудам, от процесса мышления и т.д. Если это длится несколько суток, человек может сойти с ума. Психостимуляторный наркоман в абстиненции ощущает страшный упадок сил и апатию. Психотомиметический наркоман в абстиненции ощущает что мир лишился красок, что он скучен и смертельно сер.
В связи с этим, если рассмотреть йогическую практику, то нельзя не заметить, что напрашиваются весьма прозрачные аналогии. По всей видимости, классическая йогическая практика направлена только на то, чтобы заставить соответствующие железы работать на полную мощность, испытывая блаженство, силу и прозрения без соответствующих наркотиков. Это имеет свои плюсы – отсутствие абстиненции, вреда для здоровья (а может даже и наличие пользы для оного), независимость от внешних снадобий, управляемость процесса. Фактически же выходит, что во многом традиция йоги была направлена на получение удовольствия того или иного рода – эйфорического, психостимуляторного или психотомиметического – теми или иными методами. Получается, что это ни что иное, как своего рода сладострастие.

И вот интересно было бы подумать над тем, что ищет православный аскет. Так же, имхо, например йога Шри Ауробиндо тоже отличается от описанного выше. Вопрос - чем? Так же в ином свете встаёт буддистская практика как очень действенный способ стимуляции именно шишковидного тела, вырабатывающего естественные психотомиметики, что ведёт к появлению ощущения прозрения и особой такой нефизической эйфории.

8
Следовать за Духом – поначалу страшно. Это полная неизвестность. Это как отдаться на волю течения в океане. Страшно бросить рули. Страшно просто совершать неизбежные шаги как дароприношение Богу. Мы всё время что-то просчитываем, строим планы, словно не можем поверить, что Дух всё устроит, что Бытие – саморегулирующаяся система, словно бы мы не можем смириться с ЛЮБЫМ результатом происходящего и нам нужен какой-то особенный результат. Но такая практика глубоко порочна, в самой своей основе, т.к. основана на страхе и неверии. Основана на своеобразной жадности и волюнтаризме, в общем, основана на мелкой и никчёмной самости. Желание избежать трудности, предпочтение одного перед другим, привязанность к своему образу мышления, к своему пыльному мирку, к своей иллюзии. Некоторые говорят, что в религии ищут утешения слабые. Но если слабые и ищут утешения в чём-то, что называют религией, то на самом деле ни к какой истинной религии это всё отношения не имеет: эти слабые просто создают себе уютное мироописание, иллюзию, закрывающую от их глаз Истинный Мир.

9
Келейные беседы / Познание верой
« : 19 Май 2007, 11:54:05 »
Познание верой.
Есть некие утверждения, которые мы не можем ни подтвердить, ни опровергнуть. Однако, приняв их и начав действовать и думать так, словно они истинны, мы получаем результат, изменение жизни – в лучшую или в худшую сторону. Можно с достаточной долей уверенности сказать вообще-то, что такие утверждения, если они делают нас счастливее, свободнее и сильнее, на самом деле истинны или ведут к Истине. Те же, которые лишают нас сил и делают жизнь тёмной или серой – ложны. Но дело даже не в этом. Всё проще: если какое-то такое утверждение делает нас счастливым – почему бы просто не принять его на вооружение, так ли уж важна его истинность?
Итак, ряд таких счастливых предметов веры:
- существование Господа, Всеблагого, Непостижимого, но достижимого и не индифферентного к нам и не отделённого от нас.
- существование стихиалей.
- возможность осознанных сновидений.
- любовь возможна
Все эти утверждения мы не можем ни подтвердить, ни опровергнуть по началу, но, действуя в согласии с ними (ибо вера без дел мертва), мы в конце концов приходим к Знанию. Например, приняв возможность осознанных сновидений, мы начинаем работать, чтобы их достигнуть - и достигаем. Приняв возможность состояния истинной любви, мы начинаем её искать и находим, если крепки в нашей вере. Приняв существование Господа, мы начинаем его искать и находим, если опять же крепки в нашей вере. Приняв существование стихиалей, мы начинаем обращать внимание на такие аспекты бытия, на которые раньше не обращали внимания и видим, что стихиали действительно явно существуют. Так происходит познание верой. Хотя конечно самый переворотный предмет такой веры – вера в Бога.
Если же мы принимаем отрицательные утверждения за истину, например что-то вроде:
- все бабы сцуки
- мир лежит во зле
То с каждым днём мы будем убеждаться в этом, потому что каждый день будем искать подтверждений этому и конечно найдём. Каждый получает по вере, потому что мир – никакой, он всякий, он может быть таким и таким. Но делает ли такая вера и её плоды нас счастливее? Нет. Эта вера нас убивает. Правильная вера даёт возможность, неправильная же – отнимает её.
Можно рискнуть сказать, что всё познание происходит через веру. Даже когда ребёнок начинает ходить, даже когда он учится ездить на велосипеде, всё – вера.

10
Отделено от: http://hesychasm.ru/forum/viewtopic.php?t=1310
-----


Цитата: Alexander
3-ий уровень (надуровень) - духовный. Связь духовного здоровья с телесным весьма опосредованная. Люди с развитой эгоистической душой чаще озабочены физическим здоровьем, а вот выход в область духа часто чревато и для телесного состояния, и для душевного.

Александр, я вижу тут предмет для прояснений и может быть его нужно вынести в отдельную ветку, а данный мой пост сделать заделом для этой ветки. Её можно назвать, например, "Что есть духовное?" или "Православная антропология".
Поводом для начала этих рассуждений послужило ваше, Александр, периодическое утверждение, что прорыв в область духа способен нанести ущерб нашему физическому и душевному здоровью. Я подобного не наблюдал и мне трудно представить, что восхождение в дух (не путать со Святым Духом - о Нём как я понимаю, речь вообще даже не идёт, а речь идёт о духовной составляющей человеческого существа) может как-то повредить здоровью (а тем более если речь идёт о Святом Духе), и потому задумался: либо я не совсем понимаю что есть область духа и прорыв в неё, либо вы. Вопрос это имхо очень важный. На мой взгляд (могу ошибаться), вы имеете в виду под духом лишь духовную составляющую души (духовно-душевную часть человеческой натуры), а то и более низкую часть спектра. принятие этой части за духовную действительно может повлечь за собой различные прелестные состояния, которые станут причиной болезней и тела и души. Но дух человека - это другое!
Странно так же, что, говоря о, например, пробуждении в человеке совести, вы говорите о душевном аспекте, тогда как это не что иное, как пробуждение в человеке его духа, потому что совесть есть одно из проявлений нашего духа. То же и со всем остальным. И та любовь, о которой говорил ап.Павел - это не душевное, а духовное явление!

11
Диалог / НЛП-технология
« : 24 Июль 2006, 19:23:42 »
Отделено от: http://www.hesychasm.ru/forum/viewtopic.php?t=1253
----

Abbe, разрешите вопрос: какова цель вашего появления на этом форуме? То есть, чего вы ищете в нашем общении?

Страницы: [1]