Исихазм

Просмотр сообщений

В этом разделе можно просмотреть все сообщения, сделанные этим пользователем.

Темы - Сергей С.

Страницы: [1]
1
Вот интересная статья на тему о книге арх.Лазаря (Абашидзе) - "Мучение любви" ->http://www.damian.ru/Cerkov_i_sovremennost/Petr_Mesherinov/14_Muchenie_Lubvi.htm Она очень созвучно тому, что я думал, но не решался высказываться. Впрочем, здесь ещё не хватает маленькой капли юмора... :|

2
Из двух областей духовного жительства – деятельной и созерцательной, ревность, преимущественно служит деятельной (practice). Пр.Исаак говорит, что «деятельность, очищает страстную часть души по силе ревности» ([2], Слово 2) и описывает её так: «ко всякому побуждению к желанию благого в самом начале возникновения его присоединяется некая ревность, напоминающая по теплоте своей раскаленные угли. Она обычно, словно стена, окружает это побуждение желания и отгоняет от него всякое возможное препятствие …; ибо обладает она великой мощью … для всецелого укрепления души, дабы не ослабевала <душа> и не колебалась под воздействием всевозможных неприятностей. И это первое <побуждение> есть сила святого желания, насажденная в естестве души, то есть побуждение, возбуждаемое силой "раздражительной" <способности>, … которую Бог естественным образом поместил в нас, дабы охраняла она пределы естества, посылая мощь стремительности своей для исполнения естественного желания души, то есть добродетели: без этой <мощи> добродетель не взращивается. Она и называется "ревностью"» ([6], Беседа 171).
Свт.Феофан пишет, что ревность – это «сила, делающая <…> сносливым <…> усердие, тщание <…> христианин, – когда имеет ревность, искание, – все одолеет… Искание все доставляет … Искание есть жизненный дух, с погашением которого замирает жизнь. Это огнь, принесенный Спасителем на землю; это Его свет и живот….Много людей есть проходящих подвиги и делание, но без плода: плод от духа, а дух Божий – в ревности.» ([3], глава «О ревности душевной и духовной»), свт.Феофан Затворник ([1])
Есть две причины, из-за которых сила ревности укрепляется, пробуждается и воспламеняется: это страх потерять «благо, которое <человек>… приобрел или имеет в виду приобрести» и воспламенение сердца Божественным желанием добродетели. ([6], Беседа 171). «Любовь - источник огня в сердце» - говорит пр.Иоанн Лествичник ([7], Слово 30).
 «А из причин ослабления … (ревности – С.С.) первая - когда вожделение <добродетели> притупляется и уменьшается в душе; вторая же - когда некий самоуверенный помысел входит в душу и поселяется <в ней>, так что человек уверен <в себе> и весьма часто думает, что ему не нужно бояться ничего, что может повредить ему.» ([6], Беседа 171). Свт.Феофан пишет: «Все строение … ревности можно выразить так: ищи в надежде … и непрестанно начиная.»[6].
Значит, ревность имеет основаниями Божественное вожделение души, забывающее все пожелания ради желания одного Бога, и смиренное мнение о себе подобно апостольскому: «не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед»(Филипп. 3, 13). Но можно ли считать себя «достигшим» перед лицом бесконечно совершенного, недостижимого Бога? Отсюда ясно, что духовное довольство собой – это не столько состояние в отношениях с Богом, сколько признак угасания и прекращения этих отношений. Это состояние, когда душа оборачивается от Бога к миру, чтобы быть с ним, наслаждением от человеческого добра, а далее – и от тщеславия, заменяя оскудение Божиего блага и откровения благодати.
Ревность, как и всё доброе, необходимо искать и хранить усилием, направленным на умножение Божественного желания сердца через поучение и просвещение разума. Жизнеописатель пр.Паисия (Величковского) пишет о святом, что «он читал священные книги с величайшим вниманием, от внимания рождалось разумение, от разумения желание, от желания ревность», а сам старец советовал своим ученикам «читать писания Отцов, от чего просвещается ум человека и возрастает ревность к исполнению заповедей евангельских»[8]. А свт. Феофан пишет: «Память Божия … вводит в созерцание … Божиих дел: благости, правды, творения, Промышления, искупления, Суда и воздаяния … пребывание в этой области поддерживает и живит ревность…» ([9]).
Если же ум не стоит в Божественных истине, то человек своей душе «искапывает ров погибели от лености происходящим парением помыслов, от которых … воцарилась холодность» ([2], Слово 60), т.е. от рассеянных мыслей и сердце забывает Божественное желание, от чего охладевает ревность.
О восставлении кратковременных (периодических) спадов ревности пишет пр.Исаак: «Во время … расслабления и лености … представляй в сердце своем прежнее время рачительности своей, как был ты заботлив о всем даже до малости… Ибо … таковыми воспоминаниями душа … возбуждается как бы из глубины, облекается пламенем ревности» ([2], Слово 2), т.е. делает ударение на созерцательном (духовном) усилии ума и сердца.
А о случае, когда охлаждение произошло в результате длительного ложного направления духовной жизни святитель Феофан пишет, что восстанавливать ревность нужно «всем, чем обычно упражняют себя люди благочестивые: богомыслием, усилением самоумерщвления, или строгостию к себе, к плоти своей, наипаче же молитвою»([9], статья «Путь спасения»), т.е. и деятельным и духовным усилием.
Молитва единит человека с Богом, ходатайствует о помощи, являясь причиной благодати и Божественного желания – источника ревности.
В богомыслии же особое место имеет мысль о смерти. Свт.Феофан говорит, что для восстановления ревности нужно разумом «пройти весь ряд Божественных истин предвечного бытия Бога до конца и остановиться на … своей смерти и последующем затем решении, неизменном на вечные веки … остановиться не голою мыслию, а с полным чувством» ([9]). Жизнеописатель пр.Серафима Саровского говорит, что «польза от размышления о смерти есть та, что размышление о ней удаляет человека от грехов и вселяет в него ревность к добродетели.» [10].
Память о близкой к человеку смерти помогает возжечь Божественное желание, поскольку пресекает дух мира, отделяет душу от «всего, что в мире: похоти плоти, похоти очей и гордости житейской»(1 Иоанн 2, 16). Она обращает ум (а вслед и сердце) от временного к вечному, от человека к Богу, приводит в сокрушение и страх Божий.

3
Братия и сестры! Христос воскресе! Что молчите? Если есть у кого на сердце блаженная радость или дал Бог слова - не таите его!

Вот моя первая и восторженная лепта:
Какой же силы должна сегодня быть вера, чтобы преодолеть умножившуюся плоть и обольщение мира! Сколько нужно преданности Богу, чтобы поразить технологию, сколько надежды на Него, чтобы смутить профессионализм, сколько покоя и внутренней силы, чтобы привести в забвение многоразличные его страхования, чтобы обратить вспять всю его иллюзорную мощь! Христиане! Потщимся же быть достойными своей веры! Христос воскресе!

4
«Если и верно было изречено мужами правдивыми, что никакой ум в жизни сей не может утвердиться вполне безопасно противу лести страстей, все же говорю со дерзновением и не страшась истины опыта: облекшийся ризою болезнования в уме своем не только неодолим для лести страстей, но мужествует противу них, как исполин и победитель; ибо не дерзают предстать на брань и даже издали не смеют показать себя, где есть душа болезнующая, сотворившая себя местом скорби для оплакивания грехов своих. Как сказано о блаженном Иакове: во гробе пребывал, доколе не встретил Иосифа возлюбленного. Где есть горечь болезнования, не поверю, что войти возможет сие услаждение от страстей... Но говорю, что в неусыпности служение сие и упование превыше всякого страха. Тот, кто непрестанно пребывает в болезновании сердца, побуждаемый к тому страхом своим, ибо не ведает, каков будет конец поприща его, превосходнее, нежели тот, кто непрестанно идет путем веселия, ибо предвкушает награду служения своего.» (пр.Исаак Ниневийский, перевод С.Аверинцева)
пр.Исаак предпочитает печаль. Другие люди видят мир как бы преображённым, не замечая греха, и веселятся о Господе. Если кто определился в своём пути и может "дать отчёт в своём уповании" - давайте предложим это друг другу. Спасение "во мнозе совете", говорят.

5
Чтение святых отцов первых веков христианства поражает простотой. Их пути конкретны и прямы, общее в них - постижение истины через практику: воздержание, послушание, молитва. Их богословие - о преодолении страстей. Умозрительные вопросы возникали и тогда: вспомним случай, который произошёл, кажется, с преподобным Антонием, который усильно молил Бога, о том, чтобы он открыл ему истину о спасении многих. На это Господь ответил ему: "Антоний, внимай себе". Это был пример и указание на то, что в деле спасения вопросы человека должны относиться к спасению и ограничиваться областью, в которой человек имеет возможность что-то сделать и изменить. Слова, мысли и дела были и должны быть рядом даже географически.

К установлению же догматов Церковь принуждаема появлением в мире ересей - ложных взглядов на истину.  Иной причины и оправдания, по видимому, нет. Вот случай, когда преподобный (кажется авва Пимен) отвернулся и отказался говорить с пришедшим старцем по причине предлагаемых ему вопросов догматического характера. И он же с радостью принял его в следующий день, когда, после вразумления от учеников, гость заговорил о страстях и добродетелях.  Пустыннику чужды искусственно возникающие и культивируемые запросы разума (рассудка), которые сами собой уходят вместе с порождающими их страстями по мере очищения сердца.

Современное богословие, похоже, исходит из наличия, помимо живой Истины, иной истины, логической по природе, которую можно постигнуть путём умозаключений. И вот, оно бывает озабочено проблемами, которые не имеют практического отношения к спасению и даже не желают притязать на это. Их назначение иное, о немже можно гадать. Это заметно на примере русского богословия (или того, что им называется не по праву) последних 2-х веков. Есть ли у такого богословствования право на существование? История как будто отвечает положительно, но, кажется, это право продиктовано не столько развитием богословской науки, сколько дальнейшим изнеможением и низложением человеческой природы, развитием греха. Всё более лёгкими, а по сути - превратными и сложными, путями хочет приходить человек к истине. Вслед за общим направлением эпохи, духовная жизнь и путь спасения перемещаются из области реальной в область умозрительную, вместо же подвига предлагается размышление, рассуждение.

В Оптиной Пустыни пожилой послушник старца удивлялся притекающим к о.Амвросию: "что и спрашивать-то, -  всё и так  ясно." - пожимал он плечами. Есть Евангельские заповеди - исполняй их и спасёшся. Есть писания Отцов, где нет учения о личности, как с трудом относящемся к делу спасения, но есть помощь в борьбе со страстями (что к относится делу спасения). Отцы, видимо, думали, что "истина познаётся праведной жизнью", и человек, очищаемый от страстей, бывает просвещаем истиной естественным способом в меру их умаления. Сегодня об этом редко упоминают в среде крупных богословов, и, наверное, эта мысль косвенно обличает мыслителя в маргинальности и недобросовестности разума. Сейчас, как в былые времена язычества, умные люди более склонны доверять индивидуальной одарённости, религиозному или философскому гению человека (богослова), чем Богу, провещающему разум праведника. Никого не удивляют современные критерии оценки истинности учения - каждый склонен выбирать себе учителей по собственному сердцу ("по собственным прихотям будут избирать себе учителей" - говорил ап. Павел).  У этой точки зрения, конечно, есть оправдание, что не всякий бесстрастный и святой по жизни православен, а то, что возможно освободиться от страстей также в практике иных вероисповеданий, известно уже всем. При этом идут разговоры о каких угодно отличиях учений буддизма или ислама от Православия, кроме того, что в первом непреодолима и властвует страсть гордости, а во втором - страсть гнева, тщеславия (преодолеваемые разве только в суфизме, который, как кажется, сводит учение ислама к естественной мистике и вырождению самого вероучения ислама) и неведения, например.

Каковы достижения современного богословия? В пример возьмём богословие брака. Ясно и просто изложен взгляд св.отцов на брак, как на средство рождения детей и дань телесной природе человека. Однако, сегодня стремятся дать более возвышенное толкование брака, которое в смысле спасения не добавляет чего-либо существенного, но нагромождает много слов о каком-то "метафизическом единении двух", необходимости и иногда даже желательности выражения его в том, что ранее считалось "данью природе", и т.д. Зато этот лес смыслов позволяет при желании оправдать многое из того, что сейчас уменьшительно называют слабостью. Такое возвышенное богословие брака вряд ли возвышает человека (скорее - служит самооправданию), но наоборот, по свойству греха, - принижает его, бросает тень на воздержание в браке и т.д.

Много современных вопросов продиктовано нежеланием идти простым путём веры. Например, вопрос о земном предназначении не занимал ум подвижников прошлых веков, а сейчас, по мере всё большей любви к миру и себе в этом мире, мало кто о том не размышляет, пытаясь по признакам и свойствам души угадать то единственное дело, которым он может послужить Богу и людям в этом веке. Размышление заканчивается (и нет пути, кроме чуда, избежать этого) тем, что человек выдумывает себе жизнь в соответствии со своими желаниями. Постановка такого вопроса или попытка "знать времена и сроки" может говорить о незрелости веры, о странном направлении духовной жизни, любопытстве и планах нечистых страстей, о чём угодно, кроме истины. Какая разница тому, кто ежедневно повторяет "да будет воля Твоя яко на небеси, и на земли", что делать через год или два?  Никто не обещал, что мы будем живы завтра и "довлеет дневи злоба его". Святые отцы ясно дают понять, что призвание каждого человека - спасение, заключающееся не в том, чтобы мы выдумывали себе хотя бы и похвальный путь жизни, а в том, чтобы исполнять волю Божию, становясь постепенно "единым духом с Господом", чтобы не думать более нужного или пристрастно о земном (призвание же относится именно к земному и подразумевает различие ценности "преходящих образов" для человека).

Владимир Даль в словаре русского языка указал следующие степени совершенства для человека:
1.  человек плотский, мертвый едва отличается от животного, в нем пригнетенный дух под спудом;
2.  человек чувственный, природный признает лишь вещественное и закон гражданский, о вечности не помышляет, в искус падает;
3.  человек духовный, по вере своей, в добре и истине; цель его - вечность, закон - совесть, в искусе побеждает;
4.  человек благодатный постигает, по любви своей, веру и истину; цель его - царство Божие, закон - духовное чутье, искушенья он презирает.

В этой классификации нет указания на какую-то особую роль разума и необходимости постижения умозрительной истины (что есть, например, в буддизме), но всё укладывается в простую жизнь по вере и совести (исполнение заповедей), в стремлении к вечности, а постижение приходит от любви (естественно стяжаемой подвигом). Нужно ли тогда псевдобогословие о.Павла Флоренского, не желавшего очищаться от страстей, о.Сергия (Булгакова), чей ум метался из крайности в крайность в поисках истины, постигаемой преимущественно смирением и подвигом, многих др. публицистов (от богословия) собственных мнений (сомнений)? Впрочем, здесь слишком широкое обобщение неуместно. Конечно, богословие должно быть, но каким оно должно быть? Мне почему-то приходит на ум только одно слово - истинным, деятельным, когда используется хотя бы (т.е. это мне кажется минимальным требованием - на 3-йку) "принцип редукции к конкретному" В.Лосского с тремя аспектами (по о.Клеману):
1) историчность Откровения,
2) практических характер, определяемый его сотериологическими задачами,
3) "момент актуальности" - соответствия конкретной текущей жизни людей*

Впрочем, это просто эссе дилетанта, навеянное чтением книги Н.К. Гаврюшина "Русское Богословие. Очерки и портреты" (Н.Новгород, Изд-во "Глагол", 2005).

Вот я написал небрежно, не утруждаясь на поиски цитат из источников, и думаю - не легче ли было прочитать вечернее правило и спокойно лечь спать, тем исполнив истину, вместо бдения у компьютера и разговора о ней? Прошу прощения, братья и сестры.

6
Цитировать
Братья и сестры, если кто знает редкие покаянные молитвословия - давайте поделимся ими. Или кому приходит что-то на сердце - не таите!


-------------------------------------

Расскажи душа моя о себе,
не таи в сердце своём позора своего.
Ибо близок Бог, отнимающий позор от сердца человеческого,
плачущего о грехах своих.
Расскажи себе, в чём согрешила еси,
открой Господу своему словеса грехопадений твоих,
и убелит тебя Господь Бог твой,
милующий кающихся и ненавидящий сытых.

Господи Боже мой!
Как много заботы и страха в жизни моей,
как страшно забвение  Твое,
и как привычно стало то сердцу моему.
Как постыдно скиталась я по земле Твоей
и в угождении миру бесплодно иждевала дни свои,
низко кланялась я и трепетала перед князями и сынами человеческими
ради благ земных, ихже любит мир.
Но как омерзело рабство мое в путях моих,
как душно сердцу моему под Солнцем нового дня!

Боже, Боже мой!
Сотвори со мною милость Твою
и научи меня возлюбить Тебя паче жизни своей,
ибо очи веры не увидят мира сего,
объявшего сердце мое и отнявшего жизнь мою.
Даруй мне, Господи, силы  возлюбить жизнь свою,
Которая есть Ты, Боже мой,
и как незаблудны и прямы пути Твои
пред лицем моим.
Ибо страшны пути Твои Боже сердцу моему,
потому что нет в них мира сего;
не находит сердце мое утверждения в них,
потому что пренебрегло верою своей.
Престрашно мне испытание огненное,
и как чуждого меня я страшусь его.
Но когда истечет время мое,
с чем предстану я пред лицем правды Твоей?

Ибо враг мой отнимает дни мои,
истлевают силы мои пред лицем злобы его.
Не умолкну я, Господи, в страхе моем,
ибо познала душа моя мысли его.
Но ныне услыши меня, Господи Боже мой!
Отверзи уши Твои к немощи моей
и воздвигни сердце мое на отвержение страха его,
научи сердце мое возлюбити истины Твоей
и восстави дни мои на пути правды Твоей.
Даруй воздержания сытости моей
и насыти душу мою Себе до конца.

Боже, Боже мой!
Дай сердцу моему неведения страстей
и вознеси око мое над безумием мира,
пряму отныне сотвори жизнь мою не на угождение им
и даруй жалости мне к гонящим меня.
Ибо радость Твоя в скорбях ведома, Боже мой,
и прямая душа улучит её,
судьба же её от лица Твоего исходит
и нет умаления блаженства ея.
Господи, Иисусе Христе, Боже мой,
прямы сотвори пути мои на земле.

7
С некоторого времени я стал замечать, что большое количество слов и мыслей, публикуемых мной на форуме, не соответствует ни капли тому, что остаётся в жизни, что входит в неё действенно. Это несоответствие - какая-то загадка или какая-то неправда? Растолкуйте, если можете (я не имею большого опыта форумной жизни): это просто празднословие или нечто большее? Темы, не вызванные нуждой, например, а вызванные, скажем, избытком собственных знаний, случайным сведением, желанием поделиться вдохновением или ещё чем-то? Я никого не укоряю! (чтобы не подумали) - но усилия участия в форумных прениях о Боге не совпадают с изменением в жизни - ни капли и всё забывается ... никакого плода. И душа чувствует какую-то неправду, какую-то фальшь и вместо существенной жизни, полной жизни - её копию (чего многие не осознают? или сознают?), какое-то оскудение души. Поэтому я реже вхожу в разговоры, хотя и просматриваю темы - что-то (совесть?) заставляет молчать. Но права ли она? Может вынести это в отдельную тему? Рассудочная и эмоциональная жизнь вместо жизни, словесное наслаждение вместо истинного или что это?

Быть может попытаться вместе выработать критерии истинности (безгрешности) появления слова (темы, поста и т.д.)? "Каждое слово Ваше да будет с благодатию", "За каждое слово дадите ответ в день суда" и т.д. - как быть с этим? Может это выльется и в какие-то выводы (или даже правила - или мы такие жалкие аскеты, что забыли силу правил?) и "Исихазм" станет действительно из беседки на тему безмолвия страной безмолвия, где "Чем продолжительней молчанье, тем удивительнее речь"

Простите меня!

8
(Отделено от темы Иоанн де ла Крус, продолжнгтн темы здесь)


Evgeny, - вы хотели сказать дидактичная, наверное?  :lol Да, наверное. И ещё в первом посте я хотел добавить, но удержался - непоэтичная. Вы ответили на мой незаданный упрёк. Чтож, пусть так.

Но, всё же, основная мысль (скрытая) поста не в этом. С некоторого времени я стал замечать, что большое количество слов и мыслей, публикуемых мной на форуме, не соответствует ни капли тому, что остаётся в жизни, что входит в неё действенно. Это несоответствие - какая-то загадка или какая-то неправда? Растолкуйте, если можете (я не имею большого опыта форумной жизни): это просто празднословие или нечто большее? Темы, не вызванные нуждой, например, а вызванные, скажем, избытком собственных знаний, случайным сведением, желанием поделиться вдохновением или ещё чем-то? Я никого не укоряю! (чтобы не подумали) - но усилия участия в форумных прениях о Боге не совпадают с изменением в жизни - ни капли и всё забывается ... никакого плода. И душа чувствует какую-то неправду, какую-то фальшь и вместо существенной жизни - её копию (чего многие не осознают? или сознают?). Поэтому я реже вхожу в разговоры, хотя и просматриваю темы. Может вынести это в отдельную тему? Рассудочная и эмоциональная жизнь вместо жизни, словесное наслаждение вместо истинного или что? Простите меня.

9
Evgeny, спасибо за ссылку - с интересом прочёл статью.  http://www.hesychasm.ru/library/Name/eug_p.htm  
Цитировать
Такая структура образа характерна для всех церковных символов: облик являемого характеризует его ипостась, а имя являемого являет его действие. Имя являет действие именуемого.
^^ К сожалению, для меня это несколько абстрактное, хотя и высокое богословие, которое не знаю как отнести к жизни. Мне бы лучше просто сказали, что делать... :D
Цитировать
Этот Свет, открывающийся верным в иконе или в Имени Божием, и есть Бог, и по причине этого света и иконы и Имя могут и должны называться богами, как и Писание называет обоженых людей богами: "Бог ста в сонме богов" и прочее.
^^ Вот этого я не совсем понимаю - что в этом отрывке понимается под "именем".  Мне как то смешно кажется, что спор с имяславием стал возможен потому, что люди говорили "имя", а думали кто о писаных буквах имени, кто о сущности того, что есть имя, как различимое и различающее явление в этой жизни,  кто о звуко-смысловой магии, когда каждому звуку соответствует своё единственное и даже разумное значение (тогда и комбинации звуков в слова становятся совершенно необходимо подчинёнными какому-то безличному закону по типу деталей машин), кто ещё Бог знает о чём.

Было или есть понятие Шехины или Славы Божией, Которая жила в Ветхом Завете в ковчеге Завета, а после воскресения "поселилась" в Кресте (см. 2 том мар.Исаака Сирина)

Цитировать
Иисус Христос воипостазировав человеческую природу в Свою ипостась, воипостазирует в Своем Имени и энергии Св. Троицы в церковные символы, подвергая обожению не только человеческое естество, но и весь материальный мир внутри Церкви, образующий, таким образом, новое творение или, по слову ап. Иоанна Богослова, "новый мир и новую землю".
^^ Вот здесь несколько странная логика и в течении мысли не могу распознать. Церковь - это Тело Христово, но никак не митра, например, ни стена храма... Говорить слово "воипостазирует" (принимает в Свою ипостась?) кажется несколько излишней остановкой на значении неживого мира, впрочем не уверен.
Цитировать
Итак, образом Христа называют икону по причине сходства изображения, а по причине ее надписания - называют Христом. Тем более само Имя Христово может и должно быть называемо Богом по причине присутствия в нем Божественных энергий.
^^ Согласно думаю, но опять не понимаю того, зачем об этом так говорить? Это прямое расточение бисера перед некими людьми из нереалистичного предположения, что отменив слова пр.Исаака, что "истина познаётся праведной жизнью", некие люди вдруг придут от этих слов в познание в обход обязательного делания. Кажется мы начинаем понимать, почему о таких мелочах (они же не касаются по существу ни учения о Божестве, ни учения о человеке, но, кажется относятся только к попытке научить чему-то мир его же способом в обход Церковного пути:-)) святые отцы предпочитали просто молчать.
Цитировать
во-первых, что имя есть один из видов образа, а именно - образ по-преимуществу, который совпадает со своим надписанием;
Совпадает с надписанием? Это как? В смысле звуко-смыслового соответствия? Т.е. тогда мы заключим, что одни буквы этого мира более близки к Богу, а другие менее? Или я неправильно понял смысл фразы?

Я почему-то с некоторым недоумением всегда думаю о попытке имяславия учить мир не своим примером и подвигом в молчании, но о какой-то немного бунтарской дерзостью, принимаемой за дерзновение. И кого они желали научить? Мир, проникший в Церковь? Но мир не учат его методами - восстаниями и т.д. Мир учат кротостью и святостью. Да и Церковь не нуждается в спасении от человеков в таком смысле. Так яростно говорить совершенно светским людям о том, о чём страшно говорить и между посвящёнными? Это, если по формально понятому "существу" предмета и было "правильно", то по действию не было верным и тем опровергало себя. К такому выводу я пришёл после прочтения материалов об Имяславии, его защитников и сочувствующих  - Булатовича, о.Павла Флоренского и т.д. и противников. И те и другие были по-своему правы, но не так, как это, кажется, было угодно Богу, а потому можно оправдывать некоторую нечувствительность к нежной молчаливой Истине и воле Божией имяславцев разве их благими намерениями  :D, и думать о них с сожалением.
Вот цитата, поясняющая суть:
Цитировать
Богословие есть дар Бога Слова.
Богословие есть служение Богу Слову.
Пусть две эти аксиомы станут основанием нашего очерка богословских трудов святителя Филарета.
Флоровский удивлялся загадочности "векового молчания" русского богословия, хотя, кажется, и не совсем справедливо, ибо в древней - Киевской - Руси вкус к нему ощутим и даже более, чем в позднейшую эпоху [1].
Потом же действительно было так: святитель Петр по потребности души писал иконы, но не рассуждал о законе и благодати; святитель Алексий переводил Евангелие, но не оставил нам толкований на него; преподобный Сергий искал книжного учения и чудесным образом обрел способности к нему, но свои умозрения и даже наставления братии не предаде писмени.
Безмолвно-молитвенное созерцание образа Пресвятыя Троицы, побеждающее ненавистную рознь мира, - вот древнерусское богопознание в его идеале, силе и действовании.

См. эту статью: http://www.pagez.ru/philaret/about039.php - о богословии воистину великом и чутком - святителя Филарета.

10
Как-то в бумажном экземпляре я читал нижеуказанные творения св.отцов, которые есть на Исихазме и помнится, что не мог смириться с тем, что в этих творениях говорится о представлении себе Бога. Ясно, что представление не чувственное, но в неком идеальном образе и всё же - если речь идёт о представлении, то это как-то уж "человекоцентрично" или "от человека" что-ли или "от ума", т.е нечто представляемое, мыслимое, но  не совсем сущее...  Вот что поначалу смущает, - ведь всё должно быть просто и логически ясно. Я размышлял и пришёл к выводу тогда, что св.Каллист был под сильным влиянием неоплатонизма и оттого несколько изменил учение Церкви и это есть частное его мнение. Как кто думает? Вот несколько выписок:

Каллист Ангеликуд http://www.hesychasm.ru/library/kallist/text1.htm
Цитировать
Он есть прежде всего, и все Им стоит, и Он есть глава тела Церкви" (Кол. 1,15 -18) и другое подобное излагает [Апостол], указывая на то, что видимое временно, а невидимое вечно, и предуготовляет все для убеждения слушающего, чтобы тот стремился к незримому, и представлял себе его подобающе, и устремлялся к нему

УЦЕЛЕВШИЕ ГЛАВЫ СВ. КАЛЛИСТА КАТАФИГИОТА, ОБДУМАННЫЕ И ВЕСЬМА ВЫСОКИЕ О БОЖЕСТВЕННОМ ЕДИНЕНИИ И СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ http://www.hesychasm.ru/library/kallist/text2.htm
Цитировать
Бог есть единотворная единица и ум свыше мышления, и ум тогда по возможности представляет Его премирно, когда вместе со сказанным он станет и единое свыше мышления, восприяв это [изменение] божественным представлением.


демонская дружина, расточившая ум на почитание многих богов, к сожалению, рассеяла единство ума на заблуждение и не допустила его иметь представление об едином премирном

И если бы этого не случилось с ним и он не испытывал бы такого божественного изменения, то он вовсе не достигал бы ощущения и представления о премирном едином. Ибо Бог есть единотворная единица и ум свыше мышления

Ибо Бог есть единотворная единица и ум свыше мышления, и ум тогда по возможности представляет Его премирно, когда вместе со сказанным он станет и единое свыше мышления, восприяв это [изменение] божественным представлением.

Ведь разумная душа, мысленно созерцающая горнее, представляющая себе умозрительное, простираясь превыше себя и, так сказать, делая прыжок вверх, бросает куда-то далеко, как пустой вздор пожелание и раздражительность, не имея предмета, к которому бы их применить там, где простота, безвидное, безoбразное, не имеющее цвета и очертания, и все прочее такое, что требует ума свободного [от страстей] и совершенно простого.

необходимо уму многое вследствие восхождения через него к премирному единому и как бы собирание себя, так как ни с какой другой стороны он не может взойти, как хочет, к представлению о премирном едином

Когда же возвысившись и превзошедши мысль о том, что Божество есть, объятый божественною сокровенностию, приводимый в движение представлением себе того, что такое Оно есть

И только очень чистому уму, созерцающему в Духе, свойственно взглянуть в божественный мрак этой сокровенности и представить себе несказанную единицу, лежащую превыше всего в неизглаголанной тайне

А так как ум, становясь в Боге, находится превыше мышления и движения, то по справедливости можно сказать, что ум, совершенно представляя себе Бога, становится выше своей собственной природы.

А так как ум, становясь в Боге, находится превыше мышления и движения, то по справедливости можно сказать, что ум, совершенно представляя себе Бога, становится выше своей собственной природы. Ибо всякая мысль, очевидно, происходит, по самой природе, от предмета. А где не созерцается предмет, там мысли и не рождается и не бывает вовсе. Но Бог, никаким образом не могущий быть видимым вещественно, естественно дает уму образы из предметов, окружающих его, среди которых он, очевидно, действует и которые занимают место силы, происходящей от кого-то сильного. Итак, поскольку ум привык во всем другом видеть силы вместе с сильным, то он стремится наблюдать это и относительно Бога. И не будучи действительно в состоянии [этого делать], —ибо это свыше природы всякого созданного ума, —он созерцает окружающее Бога и незримо представляет себе Бога, как говорится, простою и собранною мыслию. Ощутив мирный воздух и достигнув божественного благоволения, [ум], при действии в нем самом божественного и поклоняемого Духа, от помышления чаще восторгается в безвидное, бескачественное и простое устроение, входя очень скоро внутрь сердца преестественною силою духа, пребывая в представлении себе Бога

Ты, непостижимый Господи, и все то, что вокруг Тебя! Ум, представляя себе это каким бы то ни было образом, увлекается достижимостию Твоего видения, и, всецело соединяясь с вдохновением Духа

Когда по божественному дару ты стал бы пред лицом Господа в божественном и единовидном представлении себе, т. е. когда созерцание ума взойдет горе, тогда время молчания.

естественным образом божественная деятельность Духа, конечно, вскипающая или, так сказать, живущая в сердце, и, следовательно, премирно оживляющая, несказанно привлекает к себе ум, собирая его, удерживает его от всякого парения и дает возможность с тишиною, с большим душевным наслаждением, утешением, а сверх того и с божественною любовию наиболее удобно видеть божественное и обращаться вокруг него, представлять себе Бога необычным и подобающим образом ...

11
«Тот ..., кто обладает и служением и смирением, установил внутри себя два светила, благодаря которым он и себе доставляет удовольствие, и Бога радует на всякий миг.» Исаак Сирин, 2 том, беседа 1, Ст.57

Истинное веселие, рождаемое от правой веры, которым необходимо человеку служить ближним, совсем никому не нужно. Свободы никто не понимает, не ищет, и, кажется, не ценит, кроме меня самого. Распятый заботами и детьми, украдкой сижу я перед чистым листом бумаги, будучи не в силе писать, поскольку похитил у семьи и очереди неотложных дел время наперекор совести.

Я уже похоронил свою поэзию и даже простые записи оставляю с горечью, теряя дерзновение к слову. Зачем Богу ставить человека в такое неопределённое положение, отовсюду зависимое и ни к чему не склонное? Вокруг можно видеть многих, которые, будучи наделены от Бога меньшим даром, скоро получают все возможности творить и на всё - время, которого у нет меня. Они твёрдо стоят на путях своих. Я же изнемогаю среди служебных и житейских дел, не в силах выкроить минуты для остановки, размышления и слова. И мысль, которая стала рождаться в последние дни, говорит о сердечном желании пострадать. И хочется верить, что страданием жизнь очистится от излишнего вещества мысли и обстоятельств.

А пока лучшие дни истекают между пальцев безо всякой полноты, даруемой от делания. «Блажен имущий делание своё перед Богом!» – хочется воскликнуть порой от сердца. Блажен таковой, ибо он с покоем совершает течение своё и угодны Богу дела его! И всегда надёжен он на пути своём. Ибо когда временами теплотою сердца оскудевает душа его и сердце становится безводным наподобие пустыни, то хотя бы от созерцания внешнего плода дел его имеет он остаток надежды, что он на пути служения своего и путь его перед Богом.

Горе же не обретшему пути своего служения Богу в этом мире! Горе! – повторяет человек снова и снова и ожидает от Бога ответа в терпении своего сердца. Ибо опытные в духовном законе знают, что у Господа одно слово более тысячи человеческих дел, и для сердца человеческого оно драгоценнее многих подвигов и побед, хотя бы ожидать его пришлось целую жизнь :-)))...

«Где отсутствует деятельность, там смирение и исповедание полностью принимает Бог вместо него; и за дела, которые не совершены, получает награду тот, кто смирился…» Исаак Сирин, 2 том, беседа 1, Ст.56

Страницы: [1]