Умное делание
Практика и теория умного делания => Аскетическая практика => Тема начата: Irina от 17 Август 2004, 21:33:38
-
В беседе об Иисусовой молитве схимонах Никодим отвечает:
"Если человек приступит к сердцу, а "сердце глубоко", как в Псалтири писано (Пс 63,7) Сведи ум из головы в сердце. Свести то легко, да не удержишь: ум все как пробка выскакивает из сердца! А для того чтобы удерживался, лучше поначалу держать его в словесности - на поверхности сердца надо ум держать, а не в глубине. В глубине-то как будто уже открывается, а на поверхности оно еще не открыто. Видите какая разница: одно - поверхность сердца, а другое - глубина! "
Что он имел ввиду, когда говорил о том, что ум следует держать на поверхности сердца? Что такое поверхность сердца, а что- глубина?
Что означает открытие сердца на поверхности? Как понимать фразу: "В глубине-то как будто уже открывается, а на поверхности оно еще не открыто"?
-
Лучше указывать текст, откуда взята цитата. В данном случае это "Беседа со схимонахом Никодимом об Иисусовой молитве": www.hesychasm.ru/library/praksis/nikodim2.htm
В начале беседы говорится, что схимонах Никодим "был очень прост и часто подчеркивал недостаток своего светского образования, в словах его всегда чувствовались собственный молитвенный опыт и богатейшая начитанность святоотеческой письменностью." Сама беседа была записана на магн. пленку. Зная это, мы не должны ожидать систематического и выверенного изложения практики молитвы, но находить зерна живого опыта.
Из приведенного отрывка можно понять, что лучше держать ум, когда сердце открывается, не в глубине его, потому что ум там долго не выстаивает, а на поверхности сердца. Тот, кто имеет некоторый опыт молитвы, знает, что, находясь на поверхности сердца (то, что это поверхность, понимаешь тогда, когда находишь большее - глубину), можно получить опыт чувственно-эмоциональной молитвы. Умно-словесная молитва (словесность по Никодиму), соединенная с сердцем, с одной стороны, не дает распоясаться чувственности, а с другой, удерживает ум рядом с сердцем.
-
Ирина, тут ещё нужно заметить что по учению св. отцов слово "сердце" в применении к сердечной молитве означает духовное сердце а не плотяное. В том же смысле оно употребляется и в Св. Писании. Духовное сердце есть место нахождения души человека, но пространственно оно как бы находится в груди в области телесного сердца. Таким образом сведение ума в сердце есть сведение его не в телесное сердце, а в духовное, или, собственно, в душу. Так например в славянском житии Св. Григория Синаита написано "Мысль добре собра в духови ...". И о. Никодим очевидно имел ввиду именно поверхность и глубину духовного сердца. Но нам не познавшим ещё пространство своего духовного серца трудно понять смысл этой фразы о. Никодима.
-
+++Если человек приступит к сердцу, а "сердце глубоко", как в Псалтири писано (Пс 63,7) Сведи ум из головы в сердце. Свести то легко, да не удержишь: ум все как пробка выскакивает из сердца! А для того чтобы удерживался, лучше поначалу держать его в словесности - на поверхности сердца надо ум держать, а не в глубине.
+++Что он имел ввиду, когда говорил о том, что ум следует держать на поверхности сердца? Что такое поверхность сердца, а что- глубина?
Мне кажется, о. Никодим под поверхностью сердца имеет ввиду здесь простую вещь: то место, где "дыхание сосединяется с сердцем", то есть нижнюю часть гортани и верхнюю часть легких. Или, иначе, то место, где звучит наша внутренняя речь, когда мы ее произносим не одним только умом, а соединяем с дыханием. Это место наиболее удобно и для произнесения внутренней молитвы.
Об этом он пишет и в другом месте:
"Если молишься в голове, то у нас ведь полна голова помыслов. Внимание надо спустить. В самую глубину сердца мы не можем, сердце глубоко, а вот в гортань надо. Где дыхание проходит в легкие, вот в этом месте и стоять. Когда опустишься в это место, тогда помыслы прекращаются! В гортани держи... И хорошо это с дыханием"
+++В глубине-то как будто уже открывается, а на поверхности оно еще не открыто. Видите какая разница: одно - поверхность сердца, а другое - глубина!
+++Что означает открытие сердца на поверхности? Как понимать фразу: "В глубине-то как будто уже открывается, а на поверхности оно еще не открыто"?
Я бы объяснил это место так. Глубина сердца периодически открывается у каждого человека. Бог благ и нелицеприятен и благоволит спастись каждому человеку вне зависимости от его делания. Но ум, подавленный страстями и заботой о житейском, не замечает этих посещений Божиих, или замечает, но в скором времени забывает о них. Много оказывается званных на пир Божий, но мало избранных, то есть тех, кто держит сердце открытым для этих посещений Божиих, кто стоит вниманием на поверхности сердца и не дает приходящим помыслам расхитить его внутренние сокровища.
-
Друзья, мне хотелось бы, раз уж зашел такой разговор, обсудить такой вопрос. Мой молитвенный опыт несколько отличается от сложившегося в поздней исихастской практике способа сведения ума в пространтвенно-локализованные области, как то гортань или верхушка сердца, или возможно я эту позднюю практику не вполне верно понимаю. Во время молитвы внимание я сосредотачиваю на Боге, т.к. к Нему обращаю молитву, и не представляю Его образно или находящимся где-либо пространственно, но усилие молитвы, сердечное движение, я как бы прилагаю из верхней части груди где сосредоточено дыхание и духовное сердце. Мне не совсем понятно как можно молиться Богу, но внимание ума держать в верхушке сердца, мои попытки так молится ни к чему не привели, у меня только было ощущение что я молюсь собственному сердцу а не Богу. Вообще, мне кажется способ сведения ума в сердце был предложен преп. Симеоном как способ найти сердечное место и "растопить" сердце. Но сама сердечная молитва, как свидетельствуют гимны преп.Симеона и писания старца Василиска, изливается из сердца, а иногда и из всего тела, и направлена пламенеющей любовью у Богу. Что вы думаете об этом?
-
***Мне кажется, о. Никодим под поверхностью сердца имеет ввиду здесь простую вещь: то место, где "дыхание сосединяется с сердцем", то есть нижнюю часть гортани и верхнюю часть легких. Или, иначе, то место, где звучит наша внутренняя речь, когда мы ее произносим не одним только умом, а соединяем с дыханием. ***
Подготовил ответ и потерял его по дороге - рассеянность, однако! :) Попытаюсь восстановить его.
Можно согласиться с таким ответом (он мне понравился). Два замечания:
1) Знание места, где звучит внутренняя речь, не простая вещь (пока мы не просты) и базируется на молитвенном опыте;
2) Место, сопряженное с нижней частью гортани, и поверхность сердца (мы понимаем, что имеем в виду не физ.орган) касаются друг друга и соединены, но следует их и различать. Поверхность сердца широка и многослойна, она включает в себя страстность (вплоть до духовной гордости, которая в глубине) и эмоциональность, вплоть до самых утонченных и трепетных переживаний, здесь также находится чувственная (душевная) интуиция, которая не является истинной. Внутренний голос опирается на эту интуицию и формируется под воздействием сердечных страстей и эмоций, посему и доверять ему, пока сердце не очищено, нельзя.
-
***Мой молитвенный опыт несколько отличается от сложившегося в поздней исихастской практике способа сведения ума в пространтвенно-локализованные области***
Действительно, мы знаем, что молитвенная практика (уже) далекого прошлого отличалась от более поздней. И мы можем видеть (и догадываться), что она была менее догматизирована, но вряд ли менее развита. Всплеск молитвенного делания в России 19 в. проходил на волне упадка и не достиг высот прошлого. Ныне ситуация совсем удручающая. Посему некоторое видимое отличие молитвенной техники от сложившейся, думаю, ересью не будет :)
***Мне не совсем понятно как можно молиться Богу, но внимание ума держать в верхушке сердца, мои попытки так молится ни к чему не привели, у меня только было ощущение что я молюсь собственному сердцу а не Богу. ***
Дам возможное объяснение. Рациональный ум, действительно, держать (долго) в верхушке сердца не надо. Если же упорствовать в этом занятии, то можно достичь не хорошего конечного результата (прелести), когда техника соблюдается, а главного нет. Рац.ум должен замолчать, и тогда на этой первой ступени безмолвия, которая не возможна без (начального) очищения, откроется и будет развиваться иной, более глубокий и прозрачный ум. И этот ум сам устремляется к очищаемому сердцу. Помню, что арх.Софроний говорил, что осознал присутствие ума в сердце тогда, когда потребовалась рациональная (кажется, книжная) работа, и ум его стал выходить из сердца наверх. Зная опыт св.отцов и используя, сообразно душевному и телесному устроению, а также времени и месту, предложенную ими технику, можно помочь уму соединиться с сердцем, но нельзя заставить сделать это.
-
***Но сама сердечная молитва, как свидетельствуют гимны преп.Симеона и писания старца Василиска, изливается из сердца, а иногда и из всего тела, и направлена пламенеющей любовью у Богу.***
Аминь!
-
+++Во время молитвы внимание я сосредотачиваю на Боге, т.к. к Нему обращаю молитву, и не представляю Его образно или находящимся где-либо пространственно, но усилие молитвы, сердечное движение, я как бы прилагаю из верхней части груди где сосредоточено дыхание и духовное сердце. Мне не совсем понятно как можно молиться Богу, но внимание ума держать в верхушке сердца, мои попытки так молится ни к чему не привели, у меня только было ощущение что я молюсь собственному сердцу а не Богу.
Мне кажется, что это примерно одно и тоже. Ведь Вы не представляете Бога в каком-либо определенном месте и определенном образе, и при сосредоточении ума в сердце молитва ведь обращена к Богу, а не к сердцу. Но если рассматривать этот вопрос более подробно, то есть и разница. В первом случае усилие молитвы принадлежит молящемуся, то есть горячее стремление к Богу принадлежит ему самому. А во втором случае молящийся ожидает усиления молитвы извне, от Бога. Он как ловец, терпеливо ожидающий, когда к нему придет озарение. Во первом же случае молящегося можно уподобить ловцу жемчужин, который не сидит на одном месте, а с усилием стремится в глубину, подвергая свою жизнь большой опасности. Но, может быть, в этом месте обитают более крупные жемчужины:-)?
Вопрос, по-видимому, сводится к разным типам аскезы и подвижничества. Первый тип порывистый и нетерпеливый, с горячим устремлением к Богу, не ожидающий, когда Бог его Сам по ведет по пути совершенствования. И Бог отвечает на его стремление... или смиряет его горячность через падения. К этому (удачному) типу я бы отнес о. Софрония (Сахарова). Второй тип более холодный и менее страстный, более расчетливый и менее склонный к падениям. Он ожидает, когда Бог его Сам наполнит его молитву желанием и стремлением к Нему, и тогда она станет непобедимой. Но произойдет ли это когда-нибудь:-)? К этому типу я бы отнес вообще классический византийский тип подвижничества с умным деланием и сосредоточением в сердце. Тем же, кто не стремится с горячим желанием к Богу и не обуздывает с холодным сердцем свои желания, кто не холоден и не горяч, лучше вообще не приступать к умному деланию:-), оно его извергнет как приступившего к таинству недостойно.
-
[quote="Евгений Но если рассматривать этот вопрос более подробно, то есть и разница. В первом случае усилие молитвы принадлежит молящемуся, то есть горячее стремление к Богу принадлежит ему самому. А во втором случае молящийся ожидает усиления молитвы извне, от Бога. Он как ловец, терпеливо ожидающий, когда к нему придет озарение. Во первом же случае молящегося можно уподобить ловцу жемчужин, который не сидит на одном месте, а с усилием стремится в глубину, подвергая свою жизнь большой опасности. Но, может быть, в этом месте обитают более крупные жемчужины:-)?
Вопрос, по-видимому, сводится к разным типам аскезы и подвижничества. [/quote]
Вы правы, Евгений, такие две тенденции существуют, но я думаю правильный путь лежит посередине (как и во всем - Царский путь) - прилагать усилие молитвы и горячее стремление к Богу насколько есть сил (ибо Цаство Божие, которое внутри нас, усилием берется), и в то же время терпеливо ожидать, когда Господь очистит сердце и даст чистую молитву, ибо мы над своим сердцем не властны. "Стучитесь (в сердце), и отворят вам". Ключем же отверзающим двери милосердия Божия является смирение, никакие усилия и молитвы из сердца без смирения Бог не принимает. Зрение же каменности своего сердца и "гадов имже несть числа" обитающих в глубине его особенно приводит в смирение.
Про смирение, конечно, всем известно, но всегда напоминать уместно :-) Вот сегодня прочел у преп. Амвросия:
"Ежели всякая добродетель без смирения не может состояться, то кольми паче молитва прежде всего требует смирения, так как молящиеся имеют дело с гордыми бесами, которые, будучи сами бедны и ничего не имея, обещают другим богатство, показывая чужия ассигнации." преп. Амвросий Оптинский
-
Простите что засоряю тему цитатами, но в библиотеке исихазма нет преп. Амвросия Оптинского, а у него тоже есть кое-что о сердечной молитве (из писем монашествующим):
"Пишешь, что ты проходишь молитву Иисусову устную и умную, а о сердечной молитве не имеешь и понятия. Сердечная молитва требует наставника. Впрочем, кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова молитвы: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго или грешную”, а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях, то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устною и умною. Несколько лет назад приезжала в Оптину одна молитвенница, которая занимается молитвой Иисусовой более 30-ти лет. Она говорила о себе: я не знаю, где у меня сердце; но бывает, когда творю молитву Иисусову, нахожусь в таком состоянии, что все кости моя рекут: Господи, кто подобен Тебе. Впрочем, можешь прочесть пространно писанное о сердечной молитве Иисусовой во 2-й ч. Добротолюбия у Каллиста и Игнатия, и затем 43-ю гл. о прилоге и изменении; также в 4-й части Добротолюбия кратко сказано о молитве Иисусовой Каллиста Патриарха Константинопольскаго. Что-нибудь поймешь, когда будешь самым делом дополнять, особенно когда позаботишься о приобретении смирения, без котораго не только молитва, но и другия делания тщетны. А причин, приводящих к смирению, не мало, как сама пишешь, в настоящем твоем положении. Устную молитву как бы кто ни проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящия неправильно, нередко впадают в прелесть вражескую. И потому прежде всего должно держаться крепче устной молитвы, а потом умной, со смирением, а затем уже, кому удобно и кому благоволит Господь, переходить к сердечной, по указанию св. отцов, опытом прошедших все это."
-
+++ Но если рассматривать этот вопрос более подробно, то есть и разница. В первом случае усилие молитвы принадлежит молящемуся, то есть горячее стремление к Богу принадлежит ему самому. А во втором случае молящийся ожидает усиления молитвы извне, от Бога. Он как ловец, терпеливо ожидающий, когда к нему придет озарение. Во первом же случае молящегося можно уподобить ловцу жемчужин, который не сидит на одном месте, а с усилием стремится в глубину, подвергая свою жизнь большой опасности. Но, может быть, в этом месте обитают более крупные жемчужины:-)?
Я думаю, что само усилие и было вызвано знанием о Боге.
Господь приходит и озаряет сердце, дает молитву. Это как первоначальный дар человеку в ответ на его желание быть с Богом. Затем требуется совершать усилие. Ведь наша душа подобна расслабленному и не имеет в себе опоры, чтобы прийти к Господу. Опору же человек находит в сердце, постепенно собирая все силы своей души в единое устремление. Тогда Господь может наполнить душу, которая уподобилась цельному сосуду без трещин, большей полнотою, а молитва становиться непрестанною.
-
Во время молитвы внимание я сосредотачиваю на Боге, т.к. к Нему обращаю молитву, и не представляю Его образно или находящимся где-либо пространственно, но усилие молитвы, сердечное движение, я как бы прилагаю из верхней части груди где сосредоточено дыхание и духовное сердце. Мне не совсем понятно как можно молиться Богу, но внимание ума держать в верхушке сердца, мои попытки так молится ни к чему не привели, у меня только было ощущение что я молюсь собственному сердцу а не Богу.
Добрый день. Я не уверен, что правильно понял смысл Вашего послания, но хочется, тем не менее сказать по этому поводу следующее, пусть даже просто в эфир... В продолжении моей весьма ограниченно и по времени и по опыту молитвенной практики я тоже весьма долго пытался понять, где же нужно "встать", и тоже было разделение на себя и Бога. Было противоречие между "точкой" молитвы и обращенностью ее. Этакое разделение внимания - мысли нужно было и долу опускать, т.е. в сердце, одновременно, духом нужно было воспарять ввысь, в небо. Но как то постепенно (не дай Бог быть не правильно понятым, или наговорить на самого себя лишнего :)) приходило понимание, что , во первых, Бог везде, и совсем не обязательно принимать слово "воспарять" в смысле вверх, выше головы. И как раз наборот, смотря в свое сердце можно увидеть то, что сначала искалось "вверху". Мне сложно это объяснить, но как раз схождение в более глубокие слои сердца и решает эту проблему НЕ ЦЕЛЬНОСИТ во время молитвы. Тогда, когда человек будет ЕДИН, ему уже не придется раздваиваться и думать, где его сердце и куда направлять молитвенное чуство. Не нужно себя оценивать. Это главное. Когда вы думаете, что одна часть там, другая там - значит третяя часть это все оценивает. Я прошу прощение, если что неправильно сказал.
-
Но как то постепенно (не дай Бог быть не правильно понятым, или наговорить на самого себя лишнего :)) приходило понимание, что , во первых, Бог везде, и совсем не обязательно принимать слово "воспарять" в смысле вверх, выше головы. И как раз наборот, смотря в свое сердце можно увидеть то, что сначала искалось "вверху". Мне сложно это объяснить, но как раз схождение в более глубокие слои сердца и решает эту проблему НЕ ЦЕЛЬНОСИТ во время молитвы. Тогда, когда человек будет ЕДИН, ему уже не придется раздваиваться и думать, где его сердце и куда направлять молитвенное чуство. Не нужно себя оценивать. Это главное. Когда вы думаете, что одна часть там, другая там - значит третяя часть это все оценивает. Я прошу прощение, если что неправильно сказал.
Благодарю, Владислав, это ценное замечание. Все же молитва - всегда диалог между двумя личностями - человеком и Богом (или точнее между человеческой ипостасью и триипостасным Богом), и по крайней мере две части этого отношения всегда онтологически присутствуют. "Бездна бездну призывает голосом водопадов Твоих" говорит псалом. Но вы правы что человеку надо преодолеть свою раздробленность, и "схождение" ума в сердце и соединение их и есть такое преодоление в своем роде.
-
Все же молитва - всегда диалог между двумя личностями - человеком и Богом (или точнее между человеческой ипостасью и триипостасным Богом), и по крайней мере две части этого отношения всегда онтологически присутствуют. quote]
Добрый день. Это несомненно. Я говорил, как Вы правильно ответили, о "множественности" самого субъекта молитвословия, если можно так сказать. Просто, если человек говорит, что не может молится своему сердцу, значит САМ ЧЕЛОВЕК находится где-то за его пределами. Обычно - в голове, или даже за пределами тела. Эту точку и нужно постепенно углублять в сердце
-
---В первом случае усилие молитвы принадлежит молящемуся, то есть горячее стремление к Богу принадлежит ему самому. А во втором случае молящийся ожидает усиления молитвы извне, от Бога.
+++Я думаю, что само усилие и было вызвано знанием о Боге. Господь приходит и озаряет сердце, дает молитву. Это как первоначальный дар человеку в ответ на его желание быть с Богом. Затем требуется совершать усилие.
Да, это правильно. Но если, опять же, рассматривать этот вопрос более подробно, то здесь можно обнаружить много не столь очевидного. Ведь что значит "знание о Боге"? Ведь мы на самом деле о Боге ничего не знаем, а если и знаем, то не можем это знание вербализовать в виде, допустим, инструкции по применению: как нужно молиться, чтобы быть в Боге. На практике это выглядит так. Господь приходит и дает молитву молящемуся. Когда это происходит, ему не нужны учителя или какое-либо знание: сама молитва его ведет и сообщает все ему необходимое. В этот момент молящийся, как правило, уверен, что он понял, как нужно молиться. Что в следующий раз он будет молиться именно "таким образом", и как следствие будет такой же самый результат. Но проходит день и молящийся с удивлением обнаруживает, что он делает "все то же самое", а его молитва движется едва вполсилы, а потом и вообще исчезает, оставляя только разочарование и недоумение, отчего это произошло. Причина, как правило существует, и нужно искреннее покаяние, чтобы теснота сердца тебя оставила. Но и это, последнее, не обязательно. Оставление может произойти и без видимых причин, и никакие предыдущие "инструкции" здесь не помогут. Это время испытания, какую стратегию изберет молящийся в такой ситуации. Он будет усиливать свою молитву, делая "все то же самое", что и прошлый раз, добиваясь во что бы то ни стало такого же результата? Это одна стратегия и одно душевное устроение. За этим может стоять и горячее стремление к Богу, и нетерпеливое желание добиваться всего собственными усилиями. Пойдет спать? Это другая стратегия и другое душевное устроение. Будет делать все как обычно, не усиливая молитву самостоятельно, но и не ослабляя ее? Это еще одна стратегия. То есть знания о Боге нет. Есть опытная уверенность в том, насколько Бог благ, которая стимулирует желание молиться. И есть холодный расчет, основанный на том, что как бы мы ни желали быть в Боге, мы все равно не знаем, Кто Он и как Его достичь. Этот расчет делает последнюю стратегию наиболее привлекательной.
-
Евгений, Вы все точно описали. Я думаю то же самое испытывают почти все молящиеся, и так и должно быть, сам Господь сказал: "Дух дышит где хочет, и не знаешь откуда приходит и куда уходит, так бывает с каждым рожденным от духа". Все же важно понимать для чего Господь часто удаляется и отнимает молитву, иначе наш труд будет впустую. Я думаю Господь показывает нам нашу духовную немощь, дает нам убедиться на опыте что "Без Меня не можете творить ничего" и учит нас тем самым смирению и упованию во всем на Него. Более того, и сама молитва - не цель, а средство, цель же - очищение сердца и стяжание святого Духа, который и есть Смирение и Любовь.
Из преп. Симеона Нового Богослова:
"Чистое сердце есть сердце сокрушённое и смиренное" Сл. 17
"Преуспевание души есть преуспевании её в смирении. Степень самопознания и боговедения определяется степенью смирения и кротости" Сл. 17
"Корень любви есть смиренномудрие" Сл. 20
-
Но проходит день и молящийся с удивлением обнаруживает, что он делает "все то же самое", а его молитва движется едва вполсилы, а потом и вообще исчезает, оставляя только разочарование и недоумение, отчего это произошло.
Это очень полезный опыт, и не только в сугубой молитвенной практике. Два движения: настойчивое повторение предыдущих действий и оставление застывшего и выхолощенного приема ради нового поиска не должны противопоставляться друг другу. Первое движение более характерно для развитой, оформленной, ставшей уже традиционной аскетики, в которой есть наставники и ученики. Второе движение ближе первооткрывателям, оно более рискованно. В наше время возможен синтез, соединение движений повторения и поиска.
Верно, знания о Боге нет во внешнем, но оно есть во внутреннем. Подбудительные мотивы к совершению того или иного действия, к выполнению той или иной практики содержат в себе скрытое знание о Боге и выражаются в вере и ее делах. Наставником христиан является Господь. Он - Наставник, и Он направляет, чаще скрыто, действия молящегося. Чем больше сопротивление божественному наставничеству под предлогом следования сложившейся практике или с целью изменить ее, тем затрудненнее путь.
Все же важно понимать для чего Господь часто удаляется и отнимает молитву, иначе наш труд будет впустую. Я думаю Господь показывает нам нашу духовную немощь, дает нам убедиться на опыте что "Без Меня не можете творить ничего" и учит нас тем самым смирению и упованию во всем на Него.
Добавлю. У нас есть работа, которую надо выполнить. Это работа над собой. И у нас (христиан) есть главная цель - стяжание Святого Духа. Работа над собой (которая направляется Господом) предполагает и требует вхождение во все наши нечистые места и закоулки для их очищения. Погружение в собственную грязь необходимо, но оно у внешнего челоека вызывает недоумение и нежелание делать неприятные и болезненные вещи. Более того, согласие лезть в грязь для ее вычищения дает только тот, кто видел Свет. В потемках собственной души мы можем не видеть света, думая, что Господь оставил нас и отнял молитву. А это всего лишь грязь залепила наши глаза. Он же стоит рядом и помогает нам, а мы Его не видим.
-
Дорогие форумчане, подскажите, пожалуйста, как в молитвенной практике выполнить этих два, на мой взгляд, противоположных условия ?
Игумен Иларион (Алфеев): "очень важно, чтобы каждое слово молитвы было нами глубоко пережито... cколько бы раз вы ни читали молитву, она должна быть произнесена со вниманием, благоговением и любовью, с полной отдачей".
Игумен Петр (Пиголь): "По учению святых отцов, ум надо держать бес-цветных и без-образным и заключать в слова молитвы. Для достижения этого использовались некоторые внешние приемы. Следили, чтобы само чтение было ровным и без остановки, потому что часто, по действию диавола, отвлечение ума происходит в момент паузы между произносимыми словами. Такой прием непрерывного, ровного, без интонационных выделений чтения помогает удерживать ум во внимании".
-
У Антония Сурожского есть на этот счет рекомендация изучать текст чужой молитвы
(я так понимаю что речь именно о практике прочтения чужих молитв),
пытаясь пережить каждое ее слово и запоминать для себя это состояние, тогда при
ровном чтении и без пауз со словами будут и переживания потихоньку возникать.
Эти переживания не цвета и не образы, а какбы молитвенный настрой чтоли. Поэтому
не думаю что эти два подхода несовместимы. Скорее они дополняют друг друга. ИМХО.
Один сакцентирован больше на внешнем, другой на внутреннем аспекте молитвы.
-
http://www.metropolit-anthony.orc.ru/audio.htm - заходите сюда, и здесь слушайте проповедь "о молитве" в мп3, кажется, это оно.
Еще есть книга, сегодня уже выкладывал на нее ссылку в другой теме - http://www.bogoslovy.ru/archiv/sur3.zip
-
Спасибо, братья, за оказанную помощь. Ваши советы очень мне помогли.
Я старался прочувствовать текст молитвы при вдумчивом и внимательном ее чтении с моливослова, но при переходе на монотонность, молитвенное состояние, как правильно заметил Радион, тут же уходило. Продолжу трудиться в этом направлении.