Исихазм

Просмотр сообщений

В этом разделе можно просмотреть все сообщения, сделанные этим пользователем.

Темы - Антиквар

Страницы: 1 [2]
16
В соседней ветке, посвященной проблемам радикулита и секса, в какой-то момент всплыла тема страхов.
Страхи преследуют человека с детства - и рациональные и иррациональные. Для многих приход к христианству означает попытку избавиться от этих страхов - и явных, и неявных, но неизменно гнетущих. И первое погружение - в евангельскую проповедь, в христианскую литературу - часто бывает погружением в свет: где-то в одном шаге от человека возникает свет Любви, радости, покоя, надежды и тд.
Но за этим первоначальным "погружением в свет" зачастую следует "погружение во тьму". Человек несет с собой в "воцерковленную жизнь" свои собственные страхи. И эти страхи не оставляют его у порога Церкви. "Новая жизнь" лишь встряхивает их и они образуют новую картинку - как стекляшки в калейдоскопе. А сумма страхов не уменьшается. Мало этого, в церковной жизни человек сталкивается с новыми страхами, накопленными там за тысячелетия "коллективным бессознательным" (или сознательным).
Человек запирает Бога в темнице своих страхов, да еще вешает на эту темницу замки из чужих страхов. Становится надзирателем за Богом. Богу, словно узнику, регулярно приносится "тюремная баланда" в виде молитвы, обещаний "не грешить больше" и тд.
Человек-надзиратель днюет и ночует в темнице страхов возле молчащего Узника, а может и уходить "на выходные в город" - туда, где Бога для него не существует. А потом торопливо прибегать назад - посмотреть, не сбежал ли Узник. Нет, замки крепки. Узник по-прежнему безмолвен.
И вот отсюда вопрос: как освободить Бога из темницы страхов?

17
Помните классическое? "Больной перед смертью потел?" "Потел". "Это хорошо!"
Честно говоря, мне кажется, что под всеми бесчисленными нашими рассуждениями о молитве, о стяжании благодати, очищении ума, скрывается вот этот лозунг: "Помру больным, но зато вспотевшим". А что дальше? А вот этого-то, разумеется, никто и не знает.
Да, много книжек написано, в том числе об опыте святых отцов, подвижников - ах, вот же старец Силуан, ах, а вот Антоний Сурожский или вот еще, почитайте, авва такой-то... Ну, на худой конец, вот Шри Ауробиндо, Сведенборг, они, знаете ли,  тоже... Да, были такие. Молились. Даже, наверное, до кровавого пота. Затем умерли. Что дальше с ними стало? И стало ли что-нибудь? Неизвестно.
Человек остается лицом к лицу с неизвестностью. И со своими грехами, от которых не может и по большому счету не хочет уйти.
Отдаваясь греху, видишь реальность искаженной, где грязь привлекательнее чистоты. Но пытаясь уйти от греха, попадаешь в другую искаженную реальность. Эта реальность растягивается, подтягивается, подшивается под Писание, Предание, под многое другое. Под стремление (подлинное ли?) к собственному очищению, покаянию. И оказывается, что это не так уж сложно - подшить, подмыть... Но раз за разом растянуто-подшито-отмытая реальность начинает трещать по швам. Лопается.
И снова пустота неизвестности в расколотом внутреннем мире.
В этом внутреннем мире нет Бога. Даже нет желания идти к Нему (ну, разве опять что-то такое случится в жизни неприятное). Потому что так и не узнал, кто Он. И даже: а есть ли Он?
Уничтожающий тебя грех с одной стороны, а с другой стороны -  мир бегства от греха, раз за разом лопающийся и превращающийся в вакуум.
В этом вакууме - лишь не оставляющее ни на миг ощущение всевидящего (но невидимого для тебя) ока Большого Брата, который следит за тобой. Где-то идет точный подсчет твоих грехов, и однажды "Ангелы грознии встанут" и тебе предъявят счет. Хоть ты никогда не знал Большого Брата и даже долгое время не знал, что что-то ему должен.
Грех, вакуум и недремлющее око.
Потей, отдавай долги. Вот, в некоем монастыре авва такой-то сказал...
Но ведь, говорят, что умирают и не потея?

18
Тема "санкция и духовное руководство" вообще немаловажная, но не знаю, покатит ли она на отдельную ветку (и стоит ли испрашивать на нее санкцию:)
Мы постоянно возвращаемся к теме духовного руководства, смежной с ней теме "роли священства и монашества", "роли Церкви", но что мы понимаем под духовным руководством?
Не цепочку ли таких санкций, разрешающих и запрещающих?
Второй вопрос: а если нет "духовного руководства", то не сводятся ли зачастую  самостоятельные наши поиски в христианской (и иноверческой) литературе или просто в общении все к тому же поиску все тех же санкций?
Где проходит грань между поиском духовного руководства и желанием переложить свой крест на другого - духовника ли, собеседника или просто автора прочитанной книги?

19
Поскольку мы живем во "время книг", когда больше полагаешься не на советы духовника (если он вообще есть), а на святоотеческое наследие, то хотелось бы поговорить об искушениях, которые неизбежно возникают при чтении этих книг.
Эти искушения могут быть и общими для всех, и какими-то специфическими, выпадающими на долю немногих. Но, наверное, полезно знать, что "и такое тоже бывает" и что ты вовсе не одинок в этих искушениях.
Итак, начнем.
Во-первых, зачастую чтение святоотеческой литературы приводит в уныние - вдруг возникает ясное понимание, что никак и никогда не сможешь соответствовать заданной планке -  той жизни, которой жили Святые Отцы в давние века в уединенных пещерах и монастырях.
Во-вторых, возникает и обратное чувство - кажущаяся легкость приводимых советов. Попытка следовать им (характерна для неофитского периода). Обычно быстро происходит крушение. На время (короткое или длинное). Или навсегда.   
В-третьих, назидательный тон сочинений, многократно усиленный старинным переводом. Многие используемые слова стали высокопарными, напыщенными, даже смешными. (Интересно, может, и современно звучащие, доходящие до сердца проповеди Антония Сурожского или Николая Сербского лет через двести тоже будут казаться напыщенными и смешными?)
В-четвертых, кажущиеся противоречия. Один Святой Отец говорит одно, другой призывает вроде к противоположному...
Наконец, в целом - искушение сомнением. Не есть ли эти писания просто бредом тех, кого в современном мире называют маргиналами, сектантами и просто психами?
Можно, наверное, перечислить еще много искушений, возникающих в разные моменты при чтении святоотеческого Предания, да и при чтении Священного Писания.
А какие у вас бывали искушения при чтении Священного Писания и святоотеческих книг? Вы боролись с этими искушениями? Не обращали на них внимания и они проходили сами собой? Или вас что-то мучает и сегодня? 

20
Наверное, лишь для единиц христианский путь начинается с некоего мистического события. Чаще всего мы приходим к христианству от собственного бессилия, отчаяния перед миром, в котором живем. Импульс к движению по пути христианства для многих состоит в отрицании того, что творится в мире. Мы слышим, что вроде бы есть нечто лучшее и (вроде бы) стремимся к этому лучшему.
Мы говорим: "любовь". Но вот я, например, не уверен, что знаю, что такое любовь. Так жизнь у меня сложилась. Были влюбленности, "отношения", но это все не то. Да и "супружеская любовь" или "любовь родительская/сыновняя" - действительно ли это любовь? А "любовь к себе" - эгоистическая, смешанная с отвращением - это подлинная любовь?
Отсюда вопрос: а как истинно возлюбить? Как возлюбить Бога или ближнего своего?
Как искренне молить Бога о стяжании любви, если не знаешь, о чем собственно молишь? Повторяя "помилуй, мя, грешного", понимаешь ли, в чем  заключается эта милость? В избавлении от адских мук, о которых тоже, говоря откровенно, не имеешь понятия? В даровании вечной жизни, которая вроде бы должна быть прекрасной и подлинной? Но ведь даже не понимаешь, что такое "прекрасная, подлинная, вечная" жизнь.
То есть получается, что с одной стороны есть материальный мир - тщетный, несправедливый, жестокий, грязный, но временами безумно притягательный и понятный. А с другой... неизвестно что, описываемое красивыми словами.
И получается, что зависаешь "между небом и землей". "Земле" слишком хорошо знаешь цену, а "неба" совсем не знаешь.
Наверное, поэтому "и святые падают".
Как же нам быть?

21
Тема эта обсуждалась на форуме и обсуждается, но все же дерзну начать новую ветку.
Хочется услышать ваши ответы на вопрос: что значит (и значит ли что-нибудь) лично для вас, для вашей веры, вашего "внутреннего человека"  воссоединение Церкви?
Я имею в виду не только приближающееся (надеюсь!) воссоединение РПЦ и РПЦЗ, но и проблему преодоления раскола православия и католицзма, протестантства и т.д.
Дело в том, что на мой личный взгляд, главное препятствие на пути воссоединения Вселенской Церкви лежит не во внешнем - обрядах, богословии и т.д., а во внутреннем. Большинству из нас, мне кажется, по большому счету все равно - есть единая Церковь или нет ее. В личном плане для большинства христиан эта тема неактуальна.
Когда я задался вопросом: если Церковь воссоединится, что это будет означать лично для меня, моей веры, что изменится во мне, то вынужден был сам себе ответить: "Не знаю. По большому счету ничего, наверное".
Не потому ли эта проблема в итоге отдается на откуп внешнему: межцерковной политике, запутавшейся в многовеквых разногласиях и взаимных политических, богословских, культурных и прочих претензиях?..
Итак, что значит и значит ли что-нибудь для вашего "внутреннего делания" проблема воссоединения земной Церкви? (Попробуем не сбиваться на внешнее).

22
Тема действительности и действенности таинств, обрядов, в целом церковной жизни или личного духовного опыта не раз в том или ином виде возникала на нашем форуме.
В чем разница между действительностью и действенностью (например, таинств исповеди и причастия)?
Что есть действительное? Может ли существовать действительное без действенного? А если может, то какой имеет смысл?
Наконец, что делать, чтобы обрести действенное?

23
Сначала процитирую выдержки из труда еп. Иллариона (Алфеева), излагающего церковное Предание:

"По церковному преданию, основанному на словах Христа, души праведников относятся ангелами в преддверие рая, где они пребывают до Страшного Суда, ожидая вечного блаженства: "Умер нищий (Лазарь), и отнесен был ангелами на лоно Авраамово" (Лк. 16:22). Души грешников попадают в руки демонов и находятся "в аду, в муках" (Лк. 16:23). Окончательное разделение на спасенных и осужденных произойдет на Страшном Суде, когда "многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление" (Дан. 12:2)."

"Мы утверждаем, - пишет святитель Марк Ефесский, - что ни праведные еще не восприняли полностью свой удел... ни грешные после смерти не были отведены в вечное наказание... И то, и другое необходимо должно быть после последнего того дня Суда и воскресения всех. Ныне же и те, и другие находятся в свойственных им местах: первые в совершенном покое свободными находятся на небе с ангелами и пред Самим Богом и уже как бы в раю... вторые же, в свою очередь, пребывают... во всякой тесноте и безутешном страдании, как некие осужденные, ожидающие приговора Судьи... Та радость, какую ныне имеют души святых, есть частичное наслаждение, как и скорбь, какую имеют грешники, есть частичное наказание".

И, разумеется, слова Спасителя покаявшемуся разбойнику: "Истинно, истинно, говорю тебе: ныне будешь со Мною в раю" (часть простестантов читает иначе: "Истинно, истинно, говорю тебе ныне: (что) будешь со Мною в раю")
 
Итак, если следовать многократно заклеймленному нами "буквалистскому" подходу, то в Писании и Предании наблюдаются следующие противоречия:
1) либо рай, либо преддверие рая;
2) либо ад с муками, либо преддверие ада в страхе ожидания мук
3) "спящие в прахе земли" в ожидании пробуждения  (кто они?)

Для полноты картины добавим:
4) католическое "чистилище"
5) другое

Итак, все-таки, где будут пребывать наши души от момента смерти до Страшного Суда?

24
Господь заповедал нам всегда молиться и не унывать.
С другой стороны святые отцы в своих трудах неизменно подчеркивают, что умной молитвой следует заниматься лишь с особого благословения. Самочинное занятие, пишут они, может привести к погибели.
Вопрос: а как понять, где заканчивается "обычная" молитва и начинается "умное делание"?
Например, я, житель гремящего мегаполиса, стараюсь молиться как можно чаще, во всяком месте, во всякое время... "Технически" это вряд ли можно назвать умной молитвой: много рассеянности, внешних помех и т.д. Образ жизни далек от затворнического. Тем не менее молитва продолжается и я стремлюсь к тому, чтобы она не была просто машинальным повторением слов в уме.
Когда же я спрашиваю себя, можно ли назвать это "умным деланием" или попыткой "умного делания", то не нахожу ответа.
Итак, как найти границу между молитвой "во всяком месте и во всякое время" и умным деланием, требующим особого благословения?

25
"...и   гробы  отверзлись; и  многие  тела усопших  святых   воскресли  и выйдя из  гробов  по воскресении Его, вошли во  святой  град и явились  многим ."( Мф.27:52-53)

Наверное, это одно из мест в Евангелии, в которые наиболее трудно поверить современному человеку, даже считающему себя верующим. Яд скептицизма поднимается из глубины души...
Но речь не об этом.
Меня интересуют два вопроса:
1) Как я понимаю, в Писании об этих святых, их именах, дальнейших судьбах, больше ничего не говорится. А говорится ли о них что-нибудь в Предании или в каких-то ранне- или позднехристианских источниках?
2) Было ли это воскресение лишь на какой-то отрезок времени, а затем святые снова усопли или же с ними произошло что-то иное? И есть ли что-то на эту тему в христианском богословии?
Заранее спасибо

26
В воскресенье, 5 февраля, отошел ко Господу архимандрит Иоанн (Крестьянкин), прозорливый старец, к которому обращались за советом и духовной помощью люди со всей России.
Упокой, Господи, душу новопреставленного раба твоего Иоанна.
В сегодняшнем русском Православии, наверное, нет никого сравнимого с ним по духовной значимости.
Здесь, на форуме, не раз поднимался вопрос: подлинных старцев, обладающих даром учительства и прозорливости, становится все меньше, и тем, кто хочет учиться, остается учиться по книгам Святых Отцов.
Так что же, и впрямь наступило Время книг?
Или пока еще нет?

27
Помнится, несколько месяцев назад на форуме поднималась тема жизни современного прихода.  Суть сводилась к тому, что современные приходы зачастую напоминают сборище индивидуумов, которым по большому счету нет дела друг до друга, отсутствует взаимовыручка и тд и тп.
Но вот я не хожу в свой приходской храм именно потому, что не хочу быть рядом со знакомыми людьми - "активными" прихожанами, поскольку наслышан об их сложных взаимоотношениях, о непростых отношениях между тамошними священниками и тд.  Не хочу любопытных взглядов, "здоровканья", каких-то неизбежных обсуждений и тп.
Все это есть, в той или иной степени, в любом приходе. И мне знакомы люди, которые, "обжегшись" на неизбежных неприглядных сторонах приходской жизни, вообще покинули Церковь.
Вместо этого я хожу в большой монастырь, где много народу, где легко остаться незаметным.
Но верный ли это путь? Нет ли в этом своего рода страусиной позиции, стремления к лже-отшельничеству?
Ведь земная Церковь изначально  строилась на общинной жизни.
Так какой путь более верен: путь в "дальний" или "ближний" приход?

28
Грани православия / Христианство и брак
« : 05 Декабрь 2005, 20:05:01 »
Отделено от темы: http://www.hesychasm.ru/forum/viewtopic.php?t=499

Кстати, тему "Христианство и секс" или "Христианство и брак" можно было бы вынести в отдельную ветку.
Иисус говорил: "Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с ней в своем сердце".
Отсюда можно сделать вывод: любой секс - грех,  а значит, и зачатие детей - грех (в этом, конечно, нет ничего нового: все мы рождены во грехе).
Возникает вопрос (возможно, для многих довольно нелепый): значит ли это, что Иисус проповедовал идею безбрачия, а следовательно, быстрого вымирания рода человеческого в земном понимании?
Или же Он имел в виду, что для всех людей  есть возможность безгрешного зачатия новой жизни уже здесь, на земле? Ведь сам Он был рожден от непорочного зачатия.
"Если будете иметь веру с горчичное зерно..."

29
Аскетическая практика / Молитва и музыка
« : 23 Октябрь 2005, 22:27:41 »
В моей жизни было несколько незабываемых моментов, когда мне казалось, что я почти физически ощущаю присутствие Бога. Все эти случаи были связаны с классической музыкой.
Такие ощущения возникали, когда звучал мой любимый "Реквием" Моцарта, а еще, когда я слушал, казалось бы,  очень тяжелые, депрессивные симфонии Малера, его неоконченную Десятую симфонию - сочинение умирающего человека - нечеловеческий взгляд на человеческую жизнь. Я выходил из зала Консерватории с ощущением, что нужно жить, нужно, несмотря ни на что!
Это было много лет назад.
С тех пор, как я (весьма неумело) стал практиковать молитву, я не оставил классику. Но отношение к музыке стало иным.
Недавно снова слушал "Реквием" Моцарта, и у меня было ощущение, что сильные крылья несут меня ввысь, но что крылья эти - как будто чужие.
И что ощущение во время молитвы - как будто ты плетешься во мраке по разбитой, проселочной дороге, не зная, увидишь ли вдали хотя бы огонек убогого селения  - это ощущение тебе куда дороже прекрасной музыки, потому что оно как бы выстрадано тобою, а не "взято напрокат".
Мне интересно, может ли музыка (не обязательно церковная, не обязательно классическая) помочь молитве? Может ли она помочь "настроиться"? Или же это путь самообмана?

Страницы: 1 [2]