Исихазм

Просмотр сообщений

В этом разделе можно просмотреть все сообщения, сделанные этим пользователем.

Сообщения - mysticalogical

Страницы: [1] 2
1
Мета-патристическое богословие или богословие «Нео-Варлаамизма»?
Игнорирование или незнание святости?
Подзаголовок: Критерий православного и неискаженного богословия
Надмение и богословское отклонение предполагаемых богословов «метапатристики»


Во избежание терминологической путаницы, непосредственно с самого начала мы приступим к необходимым разъяснениям относительно новосозданного термина «мета-патристический». Этот новый научный термин допускает разнообразные интерпретации, но наиболее верными видами научной интерпретацией, по нашему мнению, являются два: а) Когда первому дополнительному слову «мета» придается категория временного характера, поэтому в таком случае речь ведется о завершении, конце святоотеческой эпохи. И б) когда первому дополнительному слову придается критический смысл, тогда слово «мета-патристика» означает относительность, условность богословской мысли Святых Отцов, частичное или полное оспаривание их богословия, новое прочтение или же преодоление святоотеческой богословской мысли.

Современные ученые- богословы, которые прямо или косвенно предпринимали шаги направленные на то, чтобы себя обозначить или определить как «мета-патрологов», использовали в качестве объяснения термин «мета-патристика» второй способ интерпретации, то есть который означает относительность святоотеческого богословия, а в конечном итоге и преодоление святоотеческой мысли.

Протестанты, по нашему мнению, предприняли самый большой труд по разрушению христианского сознания. И поэтому-то они и бросили вызов непосредственно авторитету Вселенских соборов Церкви, как впрочем и всему Апостольскому и святоотеческому Преданию. В тоже время, они на официальном уровне лишают авторитета, а в сущности только лишь формально, святость всех поминаемых святых, таким образом оспаривая и богодухновенный опыт всякой борьбы Церкви на земле.

С другой стороны, разрушительное дело в догматическом сознании церковной полноты Православной Церкви совершал и продолжает совершать Экуменизм. Сегодня Экуменизм имеет своим смрадным одеянием межхристианский и межрелигиозный синкретизм, а следовательно он является опасным носителем полиереси всех эпох, поскольку он самым решительным образом способствует притуплению православного критерия и православного самосознания. Если говорить более конкретно, то он чрез своих представителей, на местном или международном уровнях, постоянно и постепенно вбирает в себя все величайшие «отпадения» в церковно-догматическом сознании, пи этом ничего не подозревают православные верующие. И этого Экуменизм достигает успеха на самом деле, прежде всего, лишением авторитета учения Святых Отцов, и конечно же их совместных решений, принимаемых в рамках Вселенских соборов. Посмотрите, например, на нарушение, теперь и на протяжении длительного времени, 2-го правила Пято-Шестого Вселенского, которое непосредственно запрещает совместные молитвы с не имеющими общения или инославными, и при вполне очевидном и явном высказывании угрозы извержения из сана клириков и отлучении мирян, нарушающих его.

В столь широко секуляризованном богословском климате, и в особенности самого духа Экуменизма, который мы описали, в него органично вписывается и появляющееся в последнее время движение предполагаемых богословов «метапатристики». Несомненно, это движение обладает вполне очевидными признаками влияния протестантства, которые наиболее явно и главным образом проявляются в научном характере их определения как богословов «мета-патристов» в отношении вневременного и исторического авторитета богословского учения Святых Отцов.
В нашем кратком докладе мы, прежде всего, остановим наше внимание на мышлении этих богословов, а не на их личностях, а также на критериях их богословских дефиниций.

К сожалению, дорогие наши братья во Христе богословы «мета-патристы», благодаря крайне смелым, и даже скорее всего весьма дерзким доказательствам и заверениям, в действительности проявляют полное игнорирование того, что такое святость сама по себе, и как следствие этого им присуще неведение того, что такое жизнь во Святом Духе, которая является, согласно опыту Церкви, основным условием для православного и неискаженного богословия. Они в своих статьях, как оказывается, специально игнорируют тот факт, что православное и неискаженное богословие создают, прежде всего, только те, которые очистились от нечистоты своих страстей, а главным образом те, которые просвещены и обожены нетварным озарением боготворящей благодати. Попытка самым наглым и нахальным образом отодвинуть учение Святых Отцов богословами «мета-патристами» подтачивает у верующих людей несомненную уверенность в незыблемую силу святоотеческого богословия, и в тоже время, параллельно и незаконно, и хитро ими вводится протестантский образ богословия предположения-вероятности. Но таким образом, в действительности, оказывается так, что этим «разрушаются те границы, который установлены нашими Отцами». Но тем самым метапатристика грубо искажает и портит как святоотеческое, так и богодухновенное библейское слово.

На основании выше сказанного (и только на этом), мы могли бы, очевидно, научно утверждать, что предполагаемые богословы «мета-патристики» не имеют основ святоотеческого богословия. Поэтому мы могли бы в подлинном смысле слова утверждать, что они их имеют, когда происходит то, что ими дерзко вводится принцип преодоления богословия Отцов Церкви, или когда они пытаются ввести церковное богословское мнение западного образца богословия и гносеологии вероятности, когда своим основанием это богословие имеет научно-академическую защиту и богословское умозаключение? Впрочем это самодовольство само по себе приводит к преступлению против благодатного присутствия Святого Духа, которое является ручательством подлинности православного богословия.

Научно-академический критерий, который вводится богословами «мета-патристики», как признак их объективности, не обязательно совпадает с церковным критерием богословствовать православно и верно, когда конечно же эти критерии используются необоснованно, априори. Православное церковное богословие обладает вполне очевидным и главным образом богодухновенным критерием. Первым и наиглавнейшим критерием неискаженного характера церковного богословия является святость богоносных Отцов, которые его изложили.

Вызывает огромную скорбь поразительное невежество и неведение, а отсюда и упрямое самодовольство богословов «метапатристики», которые предпринимают попытки, и совершенно невежественные, заменить обременяющее и неудобное для них святоотеческое богословие Православной Церкви своим актуальным научно-академическим богословием. Такой своей позицией они явным образом заявляют, что они в действительности, не знают того, что Отцы являются деятельными богоносцами и святыми Церкви. Но они не знают главным образом того, что святости Святых и святости Самого Бога причастен непосредственно и персонально верующий, и при очевидных экклезиологических условиях он становится «всем чувством» общником святости Самого Бога. Итак, совершенно понятным является то, что характер святости святых Отцов является нетварным.

Великие Отцы Церкви верно выразили Апостольское Предание их эпохи, но прежде всего потому, что они жили жизнью исихастко-аскетической и преимущественно мистической, в таинствах. Свт. Григорий Богослов, свт. Василий Великий, прп. Максим Исповедник, прп. Симеон Новый Богослов и свт. Григорий Палама, для того чтобы пребывать только в них, в качестве доказательства, актуализировали Апостольское и Святоотеческое Предание, выражая его точно и верно в словах богословского языка, живя нетварно и «во всяком чувстве»,так жили и другие Святые Отцы, но и малограмотные носители благодати, а также и простые верующие-богоносцы в их исторические эпохи.

Однако давайте напомним о критериях богословствования. Научно-академические критерии являются тварными. Поэтому, вне наивернейшего критерия нетварной святости, единственным хранителем для верного православного, научного богословия может стать, или его можно найти у твердо стоящих в святости ученых богословов, в смиренном мышлении, которое заключает в себе и выражает собой исторически используемый церковный метод, которое обозначается хорошо известным святоотеческим высказыванием: «последуя Святым Отцам». Иначе говоря, это то смиренное мышление, которое являлось гарантом их святости, которым обладали все богоносные отцы, которые принимали участие на Вселенских соборах, а они в свою очередь установили границы правильного, безошибочного богословия. Богословское умозаключение, которое доставляет удовольствие богословам «мета-патристики» и неизбежно порождаемое им богословие вероятности, не присущи церковному православному богословию, но инославному и еретическому, которое, как оно точно и метко охарактеризовано богоносными Отцами, является «технологией», нежели чем богословием. В данном случае достойно внимания и своевременным является наблюдение прп. Иоанна Синаита (Лествичника), что «не познавший же Бога разглагольствует о Нем по догадке». (См. Слово 30, 13 (23)). Но и свт. Григорий Палама станет указывать латиномудрствующим варлаамитам на низкое и человеческое богословское рассуждение, замечая, что «мы следуем не умозаключениям, но богоглаголанным словесам» (Второе Слово на исхождение Святого Духа, 18).

Но когда святость игнорируется или отстраняется, или устраняется даже православная богословская методология «последуем Святым Отцам», то неизбежно усваивается «свобода» богословского умозаключения и богословской вероятности. Это в сущности приводит в некому богословию «нео-варлаамизма», которое антропоцентрично и в качестве критерия имеет автономную логику. То если Варлаам и его сторонники оспаривали нетварность природы божественного Света и божественной благодати, точно также и богословы «мета-патристики» сегодня на деле недооценивают и пренебрегают нетварной и следовательно вневременной природой святости и учения богоносных Отцов, которых они считают достойных того, чтобы их заменить в учении, основах и фактах, согласно их мнению, и само изначальное богословие. Это не является внешнего рода признаком борьбы с Отцами Церкви, но главным образом является неким богоборчеством, поскольку то, что поставило Отцов Церкви Отцами — это их нетварная святость, которую косвенно, но по существу эти богословы обходят, отстраняют и лишают авторитета тем, что вводят свое «мета-патристическое» богословие.

«Мета-патристическое» богословие, согласно богословским критериям Церкви, которые мы представили ранее, является доказательством высокомерного и надменного ума. Поэтому невозможно его признать на церковном уровне. Церковное богословие смиренно и всегда «следует Святым Отцам». Это не означает, что церковное богословие отвергает оригинальность, динамизм, обновление духа и актуальность. Напротив, оно обладает всеми этими вышеуказанными признаками, поэтому и является выражением живого присутствия в нем Святого Духа, Который и богословствует таким образом. Отцы Церкви выражали и излагали все то, что они переживали в своей персональной Пятидесятнице, однако всегда, и в действительности, «они следовали» Отцам и находились в согласии с предшествующими богоносными Отцами.

Православное научное академическое богословие, безусловно, не призвано к тому, чтобы заменить святоотеческое благодатное богословие, но также и не оправдывать наличие иного, по сути находящегося вне авторитетного богословия Церкви. Ее дело состоит в том, чтобы сблизить, изучить, исследовать и научно изложить содержание раннего богословия Церкви, распознать и понять критерии подлинного богословия. Таким образом оно будет иметь успех и все будет укрепляться, а главным образом синтез и связь святоотеческого благодатного богословия с научным богословием. И все это будет продвигаться только тогда, когда выразители научного богословия не будут лишены святоотеческих основ и не изведавшими и не вкусившими жизненно церковных основ и данных.

Научное и академическое богословие, когда оно не обладает вышеназванными предписаниями, когда оно лишается своего жизненно-церковного содержания, оно является рассудочным богословием и духовно обедненным. Сближение только с тварной реальностью мира и жизни приводит лишь к выражению, в лучшем случае, ущербному и недостаточному высказыванию о некоторых предметах и по некоторым вопросам, а в некоторых случаях, к сожалению, ошибочному и почти что еретическому .

У нас складывается мнение, что если богословы «метапатристки» обладали бы святоотеческими основами Отцов Церкви, они бы смиренно и спокойно взяли бы на себя бремя исправлять слово истины для их времени, без пренебрежения и даже оспаривания Святых Отцов. И если бы их оправдывали бы дела, тогда бы они , несомненно, смогли бы быть теми выразителями живого Священного Предания Церкви. Однако это неизбежно означало бы, что они не являются так называемыми противниками вневременности Святых Отцов и в особенности они не противоречат решениям Вселенских соборов. Тем самым был бы излишним поднявшийся шум в отношении «метапатристического» богословия. Однако вероятные богословы «мета-патристики» прекрасно знают, что учение Святых Отцов полает вполне ясные границы, которые либо их лично не удовлетворяют, либо оказывают влияние на их стратегические цели, которые в свою очередь обслуживают любимый ими Экуменизм. И это истина. И все остальное является просто лишь красивой оберткой!

В завершении я мог бы еще раз непринужденно подтвердить, что «метапатристическое» богословие являет собой вполне явное и вопиющее отклонение как от метода, так и от мышления Святых Отцов. То есть является отклонением от традиционного богословия, как по по образу, по основам и критериям православного богословствования, так и по содержанию от церковного святоотеческого богословия.


http://apologet.spb.ru/ru/834.html

2
I did not quite get it - is "post-Patristic theology" a phenomenon existing within the Orthodox Church? Or it is all about polemics with the Protestants?
Yes, it is existing within the Orthodox Church and very strongly. 1st article by Dimitrios Tselengidis is short but exhaustive.
Mostly that is academical type theology which doesn't rely on hesychastic tradition. Patristic theology hand in hand is based on hesychasm. And theology without it is mostly adopted western rationalizing, which uses orthodox tradition as it's source.

3


CONCLUSIONS-RESOLUTION OF THE SYMPOSIUM OF THE
HOLY METROPOLIS OF PIRAEUS ON THE THEME
“PATRISTIC THEOLOGY AND POST-PATRISTIC HERESY”

Today, Wednesday 15 February 2012, at 4 p.m. in the Stadium of Peace and Friendship in Piraeus, on the initiative of the Holy Metropolis of Piraeus, a one-day Theological-Academic Conference was arranged, with the theme “Patristic Theology and Post-Patristic Heresy. The conference was honoured with the presence of Most Eminent Hierarchs, Abbots and Abbesses of Holy Monasteries, Theologians and some one thousand five hundred of the faithful.

The general theme of the symposium was examined in two sessions by the speakers: His Eminence Ierotheos, Metropolitan of Nafpaktos and Saint Vlasios, the University professors Fr. Georgios Metallinos, Fr. Theodoros Zisis, Dimitrios Tselengidis, Lambros Siasos and Ioannis Kourembeles, and also the researcher Ioannis Markas.

Arising from the papers and the discussion which followed, the Resolution-Conclusion below was passed unanimously:
The term post-Patristic or contextual theology is new to the Greek situation and has been borrowed from Protestantism where it has been used for more than forty years to state the need, as they see it, for weight to be given to the witness of “churches” in social affairs, not in matters of the faith, because “dogmas separate”.

From the point of view of the Orthodox, the catchphrase about “transcending the Fathers” is misguided, if not blasphemous, because theology without asceticism and a Church without Fathers, that is saints, is inconceivable. A Church without Fathers would be a “spurious Christian Protestant construct, which would not bear any relation to the One Holy Catholic and Apostolic Church” which we confess in the Creed.

In the dogmatic conscience of the Orthodox faithful, the most destructive work has been carried out by Ecumenism, because this relativizes and, in practice, invalidates the enduring status of the teaching of the Holy Fathers. The newly-minted movement of the postPatristic theologians belongs organically to Ecumenism. In their texts, these theologians appear to not understand that Orthodox and error-free theology is produced originally only by those who have been cleansed of their passions and illumined by the uncreated light of divine grace. And that the prime criterion of the error-free nature of ecclesiastical theology is the sanctity of the God-bearing fathers who formulated it.

When the sanctity, or just the Orthodox theological methodology of “following the holy Fathers” is ignored or set aside, then the adoption of “free” thinking and theological speculation is inevitable. But this leads to a “neo- Barlaamic” theology which is anthropocentric and has a self-regulating logic.

According to the criteria of the Church, “post-Patristic” theology is proof of a puffed up intellect. This is why it cannot be legitimized in Church terms.

Orthodox academic theology is not called upon to replace holy Patristic and charismatic theology, and nor is it justified in presenting any other, outside the authentic theology of the Church.

The aspiring “post-Patristic” theologians reject the clear boundaries which Patristic theology sets between Orthodoxy and heresy, the result being that they adopt a rather syncretist model.

“Post-Patristic” theology clearly deviates from traditional theology, both as regards the manner, the requirements and the criteria of theologizing in an Orthodox manner as well as the content of the Church’s Patristic theology.

“Post-Patristic theologians prove to be “non-receptive towards the different”, charging those who disagree with them with “Patristic fundamentalism” and exercising criticism in their newfangled theories.

The responsibility of the Church leadership is great as regards ensuring the avoidance of any alteration of the Orthodox faith, theology and witness today.

What is known as post-Patristic theology functions within a philosophical and meditative perspective and leads directly to Protestantism.

Given that the Church is Apostolic, it is Patristic and constitutes a wonderful victory of the Holy Fathers, because the “post-Patristic” theologians, unable to extend their flawless teaching, change their tack and simply expunge them.

We who are faithful members of the Church will continue to follow the Holy Fathers, refusing to move or transcend the boundaries which they set.

We urge everyone to be aware of the Patristic conscience, in conjunction with the required vigilance on the part of the Church’s pastors, so that we can contribute decisively to the thwarting of the alteration which is being attempted with underhand means.


Download PDF http://www.impantokratoros.gr/dat/storage/dat/13192916/englisch.pdf


--[PDF Contains] ------------
Dimitrios Tselengidis, Professor of the Theological School of the Aristotle University of Thessaloniki.
“POST-PATRISTIC” OR “NEO-BARLAAMIC” THEOLOGY? IGNORANCE OR DENIAL OF SANCTITY? THE CRITERIA FOR THEOLOGIZING IN AN ORTHORODOX MANNER, WITHOUT ERROR

Protopresbyter Georgios D. Metallinos, Professor Emeritus of Athens University.
From Patricity to Post-Patricity the Self-Destruction of the Orthodox Leadership

Ioannis Kourembeles, Associate Professor of the Theological School Aristotle University of Thessaloniki
Unorthodox Orthodoxy? Moments in Contemporary Greek Theological Expression and Marks of Post-Theological Moments

Ioannis N. Markas, Researcher
POST-PATRISTIC WORKS AND DAYS INTRODUCTION. BRIEF DESCRIPTION OF THE PROBLEM

His Eminence Metropolitan Ierotheos of Nafpaktos and St. Vlasios.
POST-PATRISTIC THEOLOGY FROM A CHURCH PERSPECTIVE

Protopresbyter Theodoros Zisis Emeritus Professor of the Aristotle University of Thessaloniki
BIRTH AND EVOLUTION OF THE POST-PATRISTIC BATTLE AGAINST THE FATHERS




Простите, если не в тот раздел поставил.

4
The Revival of Political Hesychasm in Contemporary Orthodox Thought: The Political Hesychasm of John Romanides and Christos Yannaras
можно скачать тут https://baylor-ir.tdl.org/baylor-ir/bitstream/handle/2104/4847/daniel_payne_phd.pdf?sequence1

Довольно хороший труд, который расскрывает очень много разных аспектов в социальной, политической и идеологической сфере в отношениях с святоотеческой традицией.

Мне видится так, что пока Романидис и Яннарас и др. из того семейства ставят православно-кафолическое церковное сознание и личные отношения-обожения человека и Бога в центре ими предложенной парадигме мышления, в России господствует анти-исихасткое идеологизированное православие с большим уклоном в филетизм-национализм, который церковное предание использует как исходный материал для обоснования своей матрицы видения и модели мышления. Таким образом нагло игнорируя святоотеческую традицию умного делания-обожения, которое и не идет вместе с целью поработить сознания народа определленым властным интересам и идеологическим задачам.

6
Диалог / Re: приятные цитаты
« : 01 Июнь 2015, 16:23:30 »
Об оправдании

Подскажите мне их..Семинаристы и монахи кто ни буть ..не воспеть это а так в деталях кто уже хоть одно оправдание сделал конкретно..Приятная эта вот строка цитата из службы-Радует ..но не понимаю чего это..

Митр. Иерофей (Влахос) в книге об эмпирической (опытной) догматике Православной Кафолической Церкви , основаной на лекциях приснопамятного проф. о. Иоанна Романидиса, который на рубеже XX и XXI вв. возродил на академическом уровне святоотеческое-трезвенное-исихасткое богословие в части православного мира,  дает объяснение термину обожение в связи со Священным Писанием:  «Обожение является святоотеческим термином. Оно использовалось Отцам Церкви, что-бы передать библейские термины ‘оправдание’, ‘освящение’, ‘совершенство’ и ‘прославление’.»  Видим, что слово обожение в себе включает несколько библейских терминов аналогично тому, как святоотеческий термин  ум выражает библейские термины ‘око’, ‘уста’ и ‘дух’. Эта святоотеческая терминология является проявлением творческой деятельности святых отцов, которое называется воцекровлением эллинизма или христианизацией эллинизма. В этом процесе воцекровления эллинизма были взяты термины из философии, очищены от философского содержания и в них вложены христианские понятия для выражения христианского богословия.

В толковании на слова ап. Павла: «..кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил»,  святитель Феофан Затворник пишет, что оправдание является духовным подвигом ведущим к прославлению: «Когда говорится, что Бог и призывает, и оправдывает, это не значит, чтоб призываемым и оправдываемым это ничего не стоило. Бог влечет, они изъявляют желание последовать и решаются на то, — и текут, борясь с предлежащими противностями и при помощи Божией преодолевая их. Течение сие напряженно, и путь сей есть кровный путь. Он совершается при взаимодействии благодатной силы Божией и произволения человеческого.»  И еще святитель пишет о термине прославление в контексте этого отрывка из ап. Павла: «Как же «прослави»? Внутренним прославлением, в коем основа и для будущего. [..] Благодать Духа ради всецелой покорности их ее водительству проникает их во всех частях и силах и делает их такими, какими быть они предопределены, то есть сообразными образу Сына Божия воплотившегося, сынами Богу по благодати.»  Видно, что оправдание выражает обожение как путь, а прославление выражает обожение как цель и итог этого пути. В православных трудах часто встречается, что под словом обожение имеется в виду иногда цель, иногда путь и иногда оба понятия вместе.
---------------------------------
И если stranik читает на английском, то:

 The Greek word diakosuni ‘justice', is a translation of the Hebrew word tsedaka. The word means ‘the divine energy which accomplishes man's salvation.' It is parallel and almost synonymous with the word hesed which means ‘mercy', ‘compassion', ‘love', and to the word emeth which means ‘fidelity', ‘truth'. This is entirely different from the juridical understanding of ‘justice'.

Ancestral Versus Original Sin: An Overview with Implications for Psychotherapy http://www.stmaryorthodoxchurch.org/orthodoxy/articles/ancestral_versus_original_sin

7


Архимандрит Захария – ученик и преемник известного подвижника благочестия наших времен архимандрита Софрония (Сахарова) – ученика и преемника преподобного Силуана Афонского. Архимандрит Захария родился на Кипре в православной семье, в Англию приехал в 18 лет для изучения химии. Здесь нашел архимандрита Софрония, стал его учеником и принял решение посвятить свою жизнь Христу в монашеском образе. Сначала отец Софроний направил его в Париж для получения богословского образования (это было в начале 1960-х гг.). Там отец Захария защитил докторскую диссертацию на тему «Христос – наш Путь и наша Жизнь», научным руководителем его был известный богослов Георгий Манзаридис. И на следующий же день по возвращении в Эссекский монастырь удостоился принятия монашеского пострига.
Отец Захария свободно говорит на русском, греческом, французском и английском языках. Вместе с отцом Софронием перевел целый ряд книг с русского на греческий язык, написал и свои книги: «Сокровенный сердца человек: Взращивание сердца в православной антропологии», «Снедь для монахов», «Искупуя время», «Расширьте и вы ваше сердце» и др. Много выступает с лекциями о богословии преподобного Силуана Афонского и архимандрита Софрония (Сахарова) в разных странах.


Значение Иисусовой молитвы в богослужебной жизни братства
http://zachatevmon.ru/?p=10195

Сокрушение сердца и слезы – пища души
http://www.pravoslavie.ru/put/77524.htm

Иисусова молитва и медитация – в чем разница?
http://www.pravmir.ru/iisusova-molitva-i-meditaciya-v-chem-raznica/

Воспитание сердца трезвением и молитвой
http://apologet.spb.ru/ru/1292.html

8
Афанасий Зоитакис: Участие афонских исихастов в полемике традиционалистов и просветителей на Балканах в конце XVIII-начале XIX вв.
http://www.agionoros.ru/docs/1498.html
http://www.agionoros.ru/docs/1552.html
http://www.agionoros.ru/docs/1581.html

9
Я, например, ни с одним не встречалась. Может у нас в Латвии и есть такие, только живут и подвизаются тайно, и Бог еще не открыл их.

Есть люди в Латвии, которые занимаются. :)

10
Hesychasts and Zealots : Spiritual flourishing and social crisis in 14th century Byzantium
 by Protopresbyter fr. George Metallinos
http://oodegr.co/english/istorika/romi/hesychast_zealot1.htm

Это исследование показывает, что не всегда исихасткое движение 14 века в Романии-"Византии" можно полностью втиснуть в определенные социальные или политические матрицы, как это толкуют в упрощенных описаниях событий данной эпохи, и оно даже имеет свое уникальное место по отношению к окружающим событиям.

11
Интересное утверждение в одной статье на английском языке об исихазме, что то, что уже долгое время на русском и английском имеется в виду под словом "фантазия" (fantasy) или воображение на греческом в исихастской литературе обозначало слово "eikasia" (слово родственное "eikona" - "икона"). В свою очередь греческое слово "phantasia" якобы обозначает умное (noetic) "внутренное чувство". Пока "eikasia" является силой рассудка (dianoia) воспроизводить конкретные образы, "phantasia" является силой ума (nous) быть в действительности.

Цитировать
"For our purposes here, we need only to discuss the cognitive powers of the soul. According to all the traditions under consideration, behind the five senses there is one common inner sense. This common inner sense is the phantasia (this is not to be confused, as it is in modem times inexperienced with the interior life, with imagination or eikasia, phantasia is the noetic power to make present through one's own power to be present while eikasia is the dianoetic power to imagine in terms of concrete images as opposed to abstract concepts) in the Hesychast tradition (the Latin west calls it the 'sensus interior')"

Hesychasm: Orthodox Spirituality Compared and Constrasted with Other Religious Traditions http://debatingchristianity.com/forum/viewtopic.php?t=7282&lofi=1

Далее искажение и смешение этих понятий автор статьи объясняет тем, что из за  инославием искаженным взглядом смотря и толкуя исихастские тексты произошло искажение понятия, которое имелось под греческим словом "phantasia".

Цитировать
Due to the influence of heterodox Byzantine humanists with heterodox views of Hesychasm, there develops a misguided and increasingly wrongly motivated Renaissance quest to re-discover the missing phase leads to the distortion of phantasia into fantasy. The demise of the concept of impressed species in the period of transition from the late middle ages and Renaissance to the modem era reflects a decline in the practical and theoretical knowledge of both intellection and contemplation in the errant and schismatic Roman Catholic Religious Organization [RCRO].

В другом месте я нашел описание автора о его личном опыте в монастыре, где интересеные детали проявления phantasia и eikasia:
Цитировать
In one monastery (also labs, personally, I suspect the spiritual bona fides officially authorized of monks in a monastery from age 15), I was doing my usual struggle to attend, meditatively, to the task assigned to me. The Father, who turned out not to be the abbott nor priest (in Orthodoxy, the authority of the spirit does not run through "official" channels) in this monastery, made my meditative task more difficult as I was learning how to do the assigned task mindfully. He came up one day to tell me to keep the focus but now, in addition, begin to recite the Psalms. And if I did not know them, since the Psalter is recited each week, to memorize them in my "time off". I was to do the tasks assigend with a meditative attention that after many struggles revealing my inner deceptions, lies to myself, false identification with various roles I invested too much of me in, that is, the first painful experience in self knowledge was a direct, experiential knowledge of one's inner hypocrisies, not to feel guilty or emotionally repentant (self-condemning), but a real metanoia (it happens of itself under guidance, mostly), a sober view of oneself from the outside. So, I complained that I was just getting ahold of the mindful attention factor. The father, who previously showed up at spiritually embarrasing moments when I was beginning to react as if he knew me on a timer, said, "there is no mastery, you climbed a step, the ascent does not get more easy but more steep." So, I add the additional instruction with great struggle thinking I was losing ground (which we never have, really). Almost a year later, in my assigned task with the additional "burden" to recite the Psalter, with legs and shoulders and, well everything aching in pain, it suddenly disappeared. My attention was 360, bodily, graceful, all movement a well lighted grace. I enjoyed the entire bliss of the exprerience. I noticed it was fading. I tried to re-capture it. I failed. Almost to the second this was happening, the monk who was the  piritual father of the monastery, appeared. He said, "You went for the happy, not for the attention. We call this the temptation of "beauty". Later it was explained that the light was phantasia lit up within for a brief second; the hedonistic bliss was an after-glow of that that fueled eikasia to "counterfeit" the experience. The counterfeit is the spiritual high - the bliss.
 Then, nous must take a turn within nous to increase nous.
https://groups.yahoo.com/neo/groups/neoplatonism/conversations/topics/4544

и ниже о разнице и функциях phantasia и eikasia
Цитировать
In Hesychasm, phantasia is the receptivity of nous. The five senses are the mono-media "outposts" of nous. The receptivity of nous, that is phantasia, is how we have a multi-media "experience". Three closely related terms, according to Hesychasm, are phos, phantasia, phainomenon, phantasm. With qualifications, think of phantasia as the inner common sense; ordinary and mundane function of phantasia is nous's ability through its outposts to have the richly-textured experience we have. So, in a way, phantasia is the capacity to have a living, lived-through, been there and done that, experience. So, phantasia is, in Hesychasm, the nous's power of receptivity as a multi-media power to have an experience. Phantasia has to do with integral perception. Thus, it is an aspect of nous.
 
Eikasia, on the other hand, is tied to memory. It re-combines images of the past from past perceptions, memory, and emotions. It is not perceptive but something else. In its normal function, and according to Hesychast teaching, it is anything but not normal in our lives. So giving examples of it, which I promise to do, are its ordinary and not normal functions.
   Normally, eikasia, based on memory (important to note that memory can be faulty because we do not want nor can bear all we preceive through nous and phantasia and that is why imagination -- eikasia -- is one of the first things one must struggle against), is the imaging power (sight, sound, feeling, emotion, memory, smell, hearing) that produces the capacity of imitative vicarious experience (I attend the theatre and forget me as I imitatively and vicariously have an experience of the play's drama because I am drawn into it, or consider, a really good novel you could not put down, eikasia, the imaginative faculty, based on past experience, that allows one to imitatively and vicariously experience).

 
John, you asked about sources and a systematic presentation. In my reply, promise, cross, hope to die, I hope to be able to convey why there is a pathological connection between authentic philosophy as lived under guidance where ideas are presented as avenues of self-exploration or encounter (not often pleasant, purgation has several functions, one is revealing the internal shit, turning it up, to make fertile ground, phos or illumination is not a more advanced stage -- sort of -- but that light that makes purgation work, fruitful, and of course, neither purgation nor phos/illumination works unless there is, already, in some sense, union with the divine -- syneidesis is that in embryonic form).
 
The "systematic unity" is, really, potentially you. All this philosophy, inward is sort of a cheap escapism, is about you and the you (or I -- same human boat) you are meant to become. Conscience! Authentic philosophy, under authentic conditions of transmitting it, presents ideas as fragments (concepts are really introduced after the fact, after the experience). The "systematicness" (ugly word) is our own personal appropriation of reality within which we become whole and integral and one. System is being one; and in that, I must confess, there is a 2 decade long politics about my book from Hesychasts as being "falsely systematic". For reasons I will explain, I now have a go ahead. I will explain that also.
 
The teaching is very indirect and subtle. For example, the access to some monasteries is really frightening. It is a test of character. It is also a prognosis of how one needs help climbing that invisible mount of ascent. Or, who you are in a bank line or a fast food drive through or in rush hour traffic -- contrary to your positive self-images (eikasia in its statistically average function as "false normal") -- is the raw material, prima materia, the crap and shit you, we, all of us, are, "normally" we have to first learn to acknowledge in order for it to become fertile soil. It is not possible through books nor alone. Someone has to be, so to speak, the objective other person who is an advocate of one's conscience. That is the primitive phos (illumination) in purgation. The first step in self knowledge is an experiential encounter with the BS and Vain and Fearful and Needy false self one is in actuality most of the time in order to seprate from that
(dispassion as a move into phos).
https://groups.yahoo.com/neo/groups/neoplatonism/conversations/messages/4328

Цитировать
Briefly, to be followed up more, the phantasia in Hesychasm is noetic, the "matter of the nous" rooted in the kardia while eikasia is dianoetic, related to memory is in the head. Phantasia as receptivity of nous has syneidesis as its template for authentic receptivity (theoria - contemplation) with the idea that syneidesis (conscience) grows into sophia (wisdom) re-ording the soul (psyche). In the beginning, the soul's powers are in mutual conflict and disorganization. So the beginning phases of contemplation struggles with maintaining a noetic focus that eikasia seeks to undermine as well as dianoetic temptation to analyze. In Hesychasm, allied to memory, both the dianoia and eikasia reflect the past while nous, the heart (kardia), conscience (syneidesis), and phantasia are of the potential future. The spiritual struggle is not necessarily framed as body vs spirit. Rather, it is one's past as your embodied habits vs. your future potential.
...
Briefly, to be followed up more, the phantasia in Hesychasm is noetic, the "matter of the nous" rooted in the kardia while eikasia is dianoetic, related to memory is in the head. Phantasia as receptivity of nous has syneidesis as its template for authentic receptivity (theoria - contemplation) with the idea that syneidesis (conscience) grows into sophia (wisdom) re-ording the soul (psyche). In the beginning, the soul's powers are in mutual conflict and disorganization. So the beginning phases of contemplation struggles with maintaining a noetic focus that eikasia seeks to undermine as well as dianoetic temptation to analyze. In Hesychasm, allied to memory, both the dianoia and eikasia reflect the past while nous, the heart (kardia), conscience (syneidesis), and phantasia are of the potential future. The spiritual struggle is not necessarily framed as body vs spirit. Rather, it is one's past as your embodied habits vs. your future potential.
...
Another way of indicating the difference between phantasia and eikasia is that images are broken and fractured light; still, light.
....
I add, tied to memory, dianoia and eikasia (before brought back on line -- imagine a computer shut down in order to restore function - that is the beginning steps of contemplation) are part of how the light is broken and fractured. Eikasia, until restored, is of a past that drags us down; phantasia, when awakened, is the future freedom we may become. Haunted by the past and nonattentive to the present, like conscience being a small voice and our five senses being decieving and our extra-sensory perceptions being dormant or deceptive, phantasia as receiving the light (phos) is broken light refracted, fractured, and broken by eikasia. It is a case of future entrapped by the past. In the Hesychast tradition, contemplation is clarifying nous, brightening phantasia, and making future psychically within more real than the past so the light is not broken nor fractured. With that, all faculties, including memory, eikasia, and dianoia begin to serve the light revealed by nous.
https://groups.yahoo.com/neo/groups/neoplatonism/conversations/topics/4256



12
Сообщение сформулировано не совсем понятно. Наверно поэтому и откликов нет.

Не ясно, хотите ли вы сами выложить этот текст в интернете (просите помощи в деле публикации своей электронной версии), или вы хотите, что бы кто-нибудь (у кого есть эта книга), отсканировал и выложил этот текст для вас...

Спаси Господи!
Простите за неясность.

Прошу того, у кого есть книга, отсканировать и выложить текст книги.

13
Прошу, кто может помочь, выложить текст книги митр.Иерофея (Влахоса) "Господские праздники".



В книжных лавках не замечал.

14
О Церкви
протопресвитер Иоанн Романидис

Церковь является телом Христовым, которое состоит из всех верующих во Христа, причастных первому воскресению и имеющих залог Духа, и которые вкушают обожение. До ее создания существовала Церковь нетварная как сокрытое в Боге царство и слава, в которой пребывал Бог с Его Словом и Духом. По волеизъявлению Бога были сотворены века и в них небесные силы, и безплотные разумные ангелы, а в дальнейшем время, а в нем пребывающий мир, в котором был создан человек соединяющий в себе самом через умные энергии ангелов с разумом и человеческим телом.

Церковь и видима и невидима, то есть она состоит из находящихся на земле воюющих и из пребывающих на небесах, то есть в славе торжествующего Бога.

В среде протестантов господствует мнение, что Церковь является только невидимой, а таинства Крещения и Божественной Евхаристии это всего лишь символические действия и что только Бог в действительности знает ее членов. Православная Церковь наоборот подчеркивает существование видимой Церкви. Вне Церкви нет спасения.

Церковь как тело Христово является жилищем нетварной славы Божией. Невозможно, чтобы Христос был бы отделен от Церкви, также как и невозможно, чтобы Церковь была бы отделена от Христа В Папизме и Протестантизме проводится явное различие между телом Христовым и Церковью То есть возможно такое что кто-то причастен телу Христову не будучи членом Папской церкви. Таковое невозможно для православного христианина.

Согласно кальвинистам Христос после Своего Вознесени пребывает на небесах и, следовательно, совершенно невозможно совершать преложение хлеба и вина в действительное тело и кровь Христа. О всецелом отсутствии Христа примерно в тех же рамках подчеркивается и в Папской церкви, поскольку только через молитву священника, в то время когда Христос якобы теперь не присутствует, теперь же Он нисходит с небес и совершается теперь таинство Евхаристии. Следовательно Христос пребывает отдельно от Церкви. члены церкви как было уже сказано выше имеют залог Духа и обожены.

В древней Церкви, когда говорили о теле Христовом и о Христе как главе Церкви, то конечно вовсе не считали что Церковь якобы распространена телесно во всем мире и что, например, она имела главу в Риме, одну руку на Востоке, а другую на Западе, но говорили о том, что Христос всецело существует в каждой части церкви, со всеми ее членами, то есть со Святыми и верными во Вселенной. Таким образом когда совершается Божественная Евхаристия, то, согласно Святым Отцам, присутствуют в данный момент не только Христос, но и все Святые и христиане всей Вселенной, она является в данной момент во Христе. Когда мы причащаемся одной малой частицей Святого Хлеба, то мы принимаем в себя всего Христа. Когда собираются вместе христиане для причащения, то собирается вместе вся Церковь, а не часть ее. По этой причине в святоотеческой традиции стало преобладать воззрение что церковь в монастыре должна называться «кафоликоном» (собором). Цель и предназначение всех верующих состоит в достижении обожения. Это конечная цель всех. Посему христианину следует восходить от славы к славе, то есть рабу следует стать наемником, а в последствии и сыном Божиим и верным членом Христа. Вне Церкви нет спасения. Христос преподал спасительную благодать всем людям. Если же кто-то спасается вне видимой церкви, то это означает что Христос Сам его спасает.

Если же он является инославным христианином тогда его спасает Христос, а не «Ответвление» к которому он принадлежит. Итак, спасение не совершается церковью к которой кто-то принадлежит, поскольку Церковь одна, которая спасает, то есть Христос.

Там, где нет православного учения-догмы, там Церковь не поднимает вопрос о действительности таинств (потому то их там не существует). Согласно Святым Отцам Православия догмат никогда на отделяется от духовности. Где имеется ошибочное вероучение, то там пребывает и ошибочная духовность, и наоборот. Многим свойственно отделять догмат от благочестия. В этом ошибка. Когда Христос говорит «будьте совершенны как и Отец ваш...»,то это означает, что всякому следует знать в чем состоит смысл совершенства. Критерием действительности таинств для нас, православных, является Православная веры-догма. В то время как для инославных христиан им является апостольское преемство. Для Православной традиции не достаточно признавать апостольство рукоположения, но необходимо иметь Православную веру. Благочестие и догма обладают тождеством и не отделяются друг от друга. Там, где имеется правое учение, там существует и правое делание. Православный означает:
 а) правильная слава (правильное исповедание прославление Бога)
 б) правое дело (правильный образ действий)

Воинствующая на земле Церковь - это Православная Церковь. Православная же вера и учение Священного Писания являются единым целым, и это потому, что вероучение имеется и имеет своим источником Священное Писание.


©перевод «Православного Апологета» 2014 год http://apologet.spb.ru/ru/1611.html

15

02 марта 1928 г. - 01 ноября 2001 г.
Профессиональные интересы: История Древней Церкви, Богословие, Догматическое богословие, История, История религий
Конфессии: Православие
Краткая биографическая справка:

 Греческий православный священник, богослов, византолог, экуменический деятель. Иоанн Романидис родился в Пирее (пригород Афин) 2 марта 1928 г. Через два месяца после его появления на свет семья эмигрировала в США. Вырос в Нью-Йорке, на Манхэттене. Учился в Греческой богословской школе св. Креста (Бруклин, шт. Массачусетс) и Йельской богословской школе (Нью-Хейвен, шт. Коннектикут; окончил в 1954 г.). В 1951 г. Романидис был хиротонисан во пресвитера и начал служить в Свято-Троицком храме в Уотербери (шт. Коннектикут). В 1954 г. о. Иоанн был переведен в нью-йоркский Свято-Троицкий кафедральный собор Греческой Архиепископии Америки. В том же году Романидис уехал в Париж, где обучался в Свято-Сергиевском богословском институте (до 1955 г.). В течение 1956 - 1957 гг. Романидис готовился к получению докторской степени (Ph.D.) в Афинском университете. Его диссертация, «Первородный грех» («The Ancestral Sin»), была принята и опубликована в 1957 г., несмотря на возражения со стороны известных богословов П. Трембеласа и П. Братсиотиса. По мнению ряда исследователей (Х. Яннарас и др.), основная ценность данного труда состоит в освобождении восточно-православного патристического взгляда на первородный грех от «плена» западного интеллектуализма и богословского юридизма. С 1957 по 1965 гг. Романидис преподавал в своей alma mater, Школе св. Креста, в то же время продолжая исследования в Йельском университете. Все это время он продолжал служение на различных приходах Архиепископии.  В знак протеста против отстранения о. Георгия Флоровского от преподавания в Школе св. Креста, инспирированного архиепископом Иаковом (Кукузисом), Романидис уходит вместе с Флоровским. Между 1965 и 1968 гг. о. Иоанн сосредотачивается на пастырской деятельности в Свято-Апостольском храме Хаверхилла (шт. Массачусетс). С 1970 по 1982 гг. Романидис преподавал догматическое богословие в Фессалоникийском Аристотелевском и Баламандском (Триполи, Ливан) университетах. Отец Иоанн Романидис был представителем Элладской Церкви в ряде экуменических организаций; на VIII Ассамблее ВСЦ в Хараре (Зимбабве, декабрь 1998 г.) избран членом его ЦК. Участвовал в богословских диалогах с лютеранами и представителями Ориентальных Церквей.  Романидис скончался в Афинах 1 ноября 2001 г. и был погребен при большом стечении народа.

 Важнейшей темой исследований о. Романидиса были взаимоотношения христианских Запада и Востока. Он утверждал, что глубинное и органическое единство античного и раннесредневекового православного греко-римского мира было нарушено влияниями варварских племен - в первую очередь франков и готов, что, в итоге, привело к отпадению Запада от Православной Церкви.

 Исихастское учение о боговидении, теозисе и умной молитве Романидис, как классический представитель школы неопатристического синтеза, считал сущностно важными для Православия, посвятил много времени и сил изучению трудов св. Григория Паламы и его последователей. В ходе своей научной деятельности о. Иоанн пришел к выводу, что догматические различия между христианскими исповеданиями очень сильно связаны с особенностями исторического развития Pax Christiana и всей «ойкумены» доколумбового мира. В последние годы Романидис практически полностью посвятил себя антиковедению, медиевистике, а так же истории Восточного Средиземноморья эпохи Нового времени.
взято с http://www.bogoslov.ru/persons/352738/index.html

На русском языке:
Филиокве http://pagez.ru/olb/345.php
Истинные причины раскола, православное христианство и папство http://apologet.spb.ru/ru/548.html
Православие в качестве официальной религии Римского государства http://apologet.spb.ru/ru/785.html
Православие и Ватикан – согласие об унии http://apologet.spb.ru/ru/136.html

Библиотека трудов на английском и греческом:
http://www.romanity.org/

Ниже видео обсуждений трудов проф.И.Романидиса.
The Sickness of Religion
http://www.youtube.com/watch?v=WMJ0s_6qPEs
http://www.youtube.com/watch?v=wgU9DKUwfPc
http://www.youtube.com/watch?v=FVVuUcriLkY
http://www.youtube.com/watch?v=NkNfhaM-07w
A round-table discussion of the essay, "The Neurobiological Sickness of Religion" by John Romanides.

Is Orthodoxy a "Religion"?
http://www.youtube.com/watch?v=4yZijfXHzKU
http://www.youtube.com/watch?v=ePL8da7gw4w
http://www.youtube.com/watch?v=BHynz4ijOmA
The notion that Orthodox Christianity is not a 'religion" if we define "religion" as a system of appeasing God or gods, is discussed in a round-table forum. The notion as found in the writings of Fr. John Romanides is used as a starting point for the discussion.

FRANKS
http://www.youtube.com/watch?v=4SjbC3wvuqY
http://www.youtube.com/watch?v=dGq36fu8Cwc
http://www.youtube.com/watch?v=qU2ln0UBYHM
http://www.youtube.com/watch?v=XtPRl9cvbcc
http://www.youtube.com/watch?v=Us_ja_nj5e8
http://www.youtube.com/watch?v=DVZitIfJeF0
http://www.youtube.com/watch?v=YyGMOoEuIjg
http://www.youtube.com/watch?v=xPAl9Si4eFo
http://www.youtube.com/watch?v=2d3y6vOGKsk
A round-table discussion of the book, "Franks, Romans, Feudalism, and Doctrine,"

Original Sin
http://www.youtube.com/watch?v=q6wGElO62B0
http://www.youtube.com/watch?v=lynylykrFao
http://www.youtube.com/watch?v=wpqJYevdMDw
http://www.youtube.com/watch?v=v-TecGOqj5Q
http://www.youtube.com/watch?v=wzddWsFp0E4
http://www.youtube.com/watch?v=FYbBxP7A3BQ
Panel discussion regarding the essay by Fr. John Romanides. This segment is very slow. Please give parts two and three a chance. That is where the conversation gets more lively and interesting, but watch part one so you can better follow the later segments.

Books:
The Ancestral Sin
Internationally esteemed as one of the most outstanding Greek Orthodox theologians and patristic scholars of our time, Fr. John Romanides was also a groundbreaking pioneer. Paradoxically, he did not break new but neglected and hallowed ancient ground. In an age of religious syncretism and rationalism, this classic work brings to light ancient truths long ago replaced by juridical schemes and forgotten in most Christian denomination.

Truths regarding the creation 'ex nihilo', the destiny of man, Adam's sin and fall, the origin of death, soteriology and God's relations with the world were exposited as the doctrines of the primitive Church by the Apostolic and post-Apostolic Fathers of the first and second centuries. Hindered by the paradigms of post-Augustinian thought, Western Christianity has rarely understood these doctrines that predate by several centuries the commonly held juridical ideas of original sin and atonement.

This book is the only in-depth comparative study of these doctrines and the underlying paradigms of the earliest Church Fathers on the one hand and the scholastic theologians on the other. IT demonstrates the integrity of the faith and apophatic theology of early Church in sharp contrast to the Augustinian and scholastic rationalism expressed by the aphorism credo intellegam, or 'I believe in order to comprehend.'

Dr. Romanides devoted his life to the authentic Tradition of the Church Fathers, differentiating it from the post-Augustinian thought worlds that had obscured it even in the Orthodox East.
http://www.amazon.com/The-Ancestral-Sin-Comparative-Augustinian/dp/0970730314

An Outline of Orthodox Patristic Dogmatics
This book is Romanides' first Outline of Orthodox Patristic Dogmatics, which is published for the first time in the original Greek and in English translation. It represents a concise introduction into his understanding of the basic tenets of the Eastern Orthodox Faith and its fundamental differences from those of Western (Augustinian or Franco-Latin) Christian theology. It covers such doctrines as God's relation to the world, the doctrine of the Holy Trinity, the doctrine of Christ, the doctrine of the Church, the Church's Holy Tradition and the restoration and perfection of humanity in and through this Tradition. It will serve as an introduction into this theologian's original vision of Patristic Orthodoxy, which is the basis of his reappraisal of Christian theology and history. Its value lies in its concise, coherent and comprehensive character.

Patristic Theology
What is orthodoxy? Is it a religion? What is the essence of Orthodox Tradition? What are the "two kinds of faith" and "two kinds of revelation"? What is "noetic prayer"? What is the difference orthodoxy and heresy? What is the essence of God and what are his energies? These and other such questions are answered in this unique volume of Fr. John Romanides' university lectures.
http://www.amazon.com/Patristic-Theology-Protopresbyter-John-Romanides/dp/B0029D6XNY

Небольшой фрагмент из книги Patristic Theology http://www.oodegr.com/english/biblia/patristic/perieh.htm

Страницы: [1] 2