Сообщения

1

Аскетическая практика / Re: Основные этапы духовного пути

« : 15 Сентябрь 2007, 11:19:50 »

Спасибо вам ,Игорь, за такой разумный ответ! Безусловно, я с вами согласна. Все правильно!  Если приемы не заслоняют нам Бога, не отвлекают надежды на себя, то что в них плохого! Другое дело, если мы начинаем возлагать надежду на сами эти приемы, которые на самом деле не более, чем вспомогательное средство. Однако есть опастность, начитавшись отеческих книг, придать описанным в них приемах не то значение, которое следует. Видимо, это и беспокоило отцов, когда они писали свои предостережения.
           Вообще, опасен и тонок путь, по которому идем, заблуждения наши имеют свойство укрываться от нас. Думаем, что уповаем на одного лишь Бога, а на самом деле совсем не так. Не от-того ли и все пробуксовки, уклонения.
           ...Может быть в вашем ответе прозвучало для меня даже нечто, имеющее практическую пользу. Еше раз спасибо!
          Только вот предыдущие ваши сообщения по этой теме я не поняла, (где вы меня критикуете.) Если сочтете полезным для меня, разъясните!

2

Аскетическая практика / Re: О правильном понимании святых отцов

« : 14 Сентябрь 2007, 19:56:08 »

Владу_Тс
Третий образ молитвы - это только самое начало духовной жизни - пишет св.Симеон. И он есть сочетание ума с сердцем по терминологии Святителя Игнатия? Святитель Игнатий пишет, что сочетание ума с сердцем - это уже в конце, после долгих лет внимательной молитвы. Не видите противоречия?

3

Аскетическая практика / Re: Основные этапы духовного пути

« : 14 Сентябрь 2007, 19:37:57 »

Я об одном, а вы о другом. Обсуждается вопрос не о том, нужно ли молиться, и не о том, можно ли спастись без опытного наставника. Понятно, что молиться надо, и что спастись можно в любом положении, с наставником, или без него. Вопрос состоит в том, как молиться - в простоте сердца, или же надо использовать какие-нибудь искусственные приемы, например, "сводить ум в сердце", или в "пупок".
           Я так поняла, что вы считаете, что без этих искусственных приемов Бог не услышит, настаиваете на том, что необходимо использовать те искусственные приемы, которые поведал Симеон Н. Богослов, а Феофан Затворник скрыл или исказил. Эти приемы вы обсуждаете, но умалчиваете о том, что в самом греческом тексте первым условием возможности с пользой применить эти приемы, поставляется послушание, которого мы не имеем.
           Что же нам говорить об этих приемах, если по слову самого Симеона они не для нас? Одно у св. Симеона берете, а предупреждениями его пренебрегаете? Разве хоть где-нибудь у отцов говорится, что можно самочинно проходить этот путь? Нигде. Значит вы отвергаете учение не только некоторых отцов, но и всех их, святоотеческое учение вообще.
 Я писала, что допускаю всякие исключения. Но вам этого мало. Вы хотите доказать, что иного пути, кроме избранного вами, и который можно допустить только в  виде исключения, да и то под сомнением, другого нет. Если она не использует эти приемы, то значит вообще не молится. Таков ваш вывод.

4

Аскетическая практика / Re: Основные этапы духовного пути

« : 14 Сентябрь 2007, 14:33:23 »

Александру.
 Вот, открыла я этот дословный перевод, и что же читаю?

Первым условием этой "третьей молитвы" ставится - " ПОСЛУШАНИЕ надежному проводнику", - "не так начавшие будут сокрушены зря".

Разве кто-либо из нас имеет это "послушание надежному проводнику"? - А если нет, так что же нам и обсуждать?!

5

Аскетическая практика / Re: Основные этапы духовного пути

« : 13 Сентябрь 2007, 17:03:18 »

Александру.
1.   Не случайно мой первый пост был посвящен правильному и точному пониманию терминологии отцов – это необходимо как для того, чтобы правильно понять самих отцов, так и для того, чтобы мы смогли понять друг друга. Давайте еще раз попробуем разобраться в том, что же имел в виду еп. Феофан под словами «быть в сердце», «стоять в сердце».

Цитата: «Быть в каком-нибудь чувстве очень многозначительно в духовной жизни. В ком есть оно, тот уже – внутрь себя у сердца, ибо мы всегда вниманием в действующей части, и если это сердце, то – в сердце». Из этих слов Затворника видно, что всякая молитва с чувством носит у него наименование сердечной. Таким образом, словам «в сердце», «из сердца» он придавал не особое какое-то значение, а самое обыкновенное, какое мы придаем этим словам в повседневной речи. Например, когда говорим: «его слова шли из самого сердца», «в это дело он вложил свое сердце»,- и тому подобное. Так же и Игнатий Брянчанинов говорит, что внимательная молитва совершается в тщательных делателях всегда при участии сердца, и что такая молитва может назваться сердечною. (Сам Игнатий под словами «сердечная молитва» действительно всегда разумеет нечто особенное, но он допускает вкладывание в него и того смысла, какой вкладывает Феофан Затворник).

И то, что Затворник в слово «сердечная» вкладывает именно такой, а не иной смысл вполне естественно – ведь он пишет преимущественно к простым людям, далеким от исихастских традиций, людям светским и мирским, говорит с ними на их языке. А вы придаете выражению епископа Феофана «стоя в сердце» какое-то особенное значение,которое вовсе не придавал ему сам Феофан.

2.   Феофан Затворник и Игнатий Брянчанинов были люди достигшие освящения. Игнатий сам пишет об этом (хотя и косвенно, но вполне очевидно). И вот, что он пишет он таких, достигших освящения, духовного состояния: «Такие точно свет миру и соль земли,видят себя, видят и ближних, а их увидеть может только подобный им духовный. «духовный судит о всем, а о нем судить никто не может»(1 Кор.2,15),говорит Писание.» Таким образом  достигшие освящения могут видеть и судить друг друга и прочих, и где уж нам судить о них! Или вы уже достигли освящения?

И почему вы считаете, что я строю свои умопостроения только на мнении Феофана Затворника и Игнатия Брянчанинова? Читала я и других, древних отцов. О своем впечатлении выражусь словами Игнатия Брянчанинова: «Что прежде всего поразило меня в писаниях Отцов православной Церкви? – это их согласие, согласие чудное, величественное. Осмнадцать веков, в устах их, свидетельствуют единогласно единое учение, учение Божественное!» А вы находите у них противоречия, ошибки! Если бы учение отцов было бы учением человеческим, то были бы неизбежны противоречия, как это и происходит в области философии, психологии, например. Но они писали под влиянием одного и того же Духа, и потому в учении их «можно провидеть единство кроющегося под ним духа».

Кто же такие «другие подвижники», о которых вы пишете я не знаю. Знаю только, что в наше время (и не только в наше) нельзя доверять всем подряд. Если эти подвижники противоречат отцам, то они (подвижники), находятся в прелести.

Вы пишете,что Феофан Затворник ошибается, но не указываете в чем эти ошибки, не обосновываете своего мнения. Если вкладывать в вышеприведенные слова Феофана тот смысл, который вкладываете в него вы, то действительно слова эти делаются ошибочными. На самом же деле смысл, вложенный Феофаном в эти слова тождествен смыслу некоторых евангельских выражений, например: «просите и дано будет вам… ибо всякий просящий получает», и ничего более. Вот цитата из переписки Феофана и схиигумена Германа: « Вопрос. Так ли я понимаю о молитве:если я буду о чем-нибудь вас просить, то потребуете ли вы от меня держания ума на губах или на конце языка или перевода дыхания и прочего, разве одного внимания к особе вашей? – Так и Господь мой. Ответ Феофана: вижу, что вы поняли, в чем дело молитвы.»

Какие еще Феофан допускает ошибки и в чем еще «намеренно противоречит отцам» вы не указываете. Укажите, и попробуем разабраться! Да, он вымарывает отцов в своих переводах: убирает подробные описания  приемов этой  так называемой психофизической техники. Но ведь не секрет, что такие приемы в древности осваивались под руководством опытного наставника, и миряне о них просто ничего не знали. Когда же книги с такими описаниями начали выходить массовыми тиражами во времена Паисия Величковского и стали доступны простому народу, то последний выражал по этому поводу крайнюю обеспокоенность.

А это что вы пишете: «образец такой ошибки подает сам Феофан Затворник, подправляя Симеона Н. Богслова»? Читала я и перевод Феофана и славянский текст не тронутый им и не видела никаких ошибок. Убраны только некоторые «технические» подробности. Поясните свою мысль.

6

Аскетическая практика / Re: Основные этапы духовного пути

« : 12 Сентябрь 2007, 20:48:29 »

Gior, я совершенно с вами согласна.

7

Аскетическая практика / Re: Основные этапы духовного пути

« : 12 Сентябрь 2007, 19:33:19 »

Александр, я писала о тех этапах, которые предположила актуальными для нас. Предположение мое таково,что людей, достигших освящения чрезвычайно мало. Исаак Сирин писал, что достигает чистой молитвы один из тысячи, а достигших более высоких степеней еще гораздо меньше. Так же и Василий Поляномерульский пишет,что достигших высоких степеней один из тьмы. И Игнатий Брянчанинов писал, что
в своей жизни встретил только одного,  и все это вы наверняка знаете. Как может быть то, что происходит после освящения, актуально для нас в своей массе? К тому же, достигшим освящения, не нужны
уже никакие эти приемы, а так же и мои писания.

Однако я не осудила и тех, кто идет путем этих "технических приемов", не считая себя вправе давать им советы. В том ли вы меня упрекаете, что я упомянула о мнении на этот счет святых отцов?
А, может быть, отцы и допускали такую возможность, но только в виде исключения. Так что я никоим образом не навязываю вам своего пути. Я знаю, что в книгах одно, а в жизни - сплошные исключения.

насчет того, что просить и надеятся на Бога - это тоже "приемы и не менее опасные", вот вам цитата из
Феофана Затворника(письмо 240): "Когда ты, стоя в сердце вниманием,взывать будешь ко Господу и прося, и каясь, или благодаря, то в этом действии нет никакой опасности, такая молитва сама себе служит охраною.
Ибо тут и Господь, если с верой обращаешся к нему."

Мне думается, что очень неправильно и опасно веру и надежду на Бога сводить к каким-то приемам.
Также я не считаю, что хооршо понимаю духовную жизнь. Для того и пишу, чтобы услышать ваши советы.
Если можете сказать мне что-либо на пользу душе, буду рада.

8

Аскетическая практика / Re: Изменение жизни.

« : 12 Сентябрь 2007, 18:36:12 »

Спаси вас Господи, Константин! Как хорошо и разумно вы пишете!

Вот,что я могу сказать вам от себя.
Нет никакого сомнения, что когда мы обращаемся к Богу с верой и просим его помочь, то Он помогает нам.
Но у меня вот, как. Когда я пришла к вере,то сразу изменила в своей жизни все, что нашла в ней нехорошего.
И это было, конечно, не без помощи Божией. Горело мое сердце, горело... И легким для меня становилось дело перемены жизни. Но вот, дела мои все переправлены. Мне даже и не хочется греховного ничего. Но я чувствую, что я еще не достигла ничего, что отличало бы меня от фарисея. Переправлены только внешние дела, а внутри я такая же, как и была. И стала я копаться в книгах - как же переменить себя внутренне.

И узнала, что для этого нужно непрестанное молитвенное бодрствование над собою - то есть,внутреннее
делание. Но у меня никак не получается сделать его непрестанным. Рассеиваюсь,забываюсь,редко, когда опомнюсь. В этом моя беда. Помолитесь за меня! Об этой своей беде я сегодня отправила тему:"об основных этапах духовного пути". можете заглянуть.

Здорово, если у вас получается, я рада за вас!
Только, как говорят святые отцы, вы и не должны видеть в себе изменений на лучшее, а, напротив,должны видеть себя все хуже и хуже... Пародокс! И когда вы увидите себя совсем никуда не годным и ни на что хорошее не способным, придет явно для вас к вам в душу Господь, и обвеселит вас,и только с тех пор сделается ваше сердце вместилищем Истинной Любви,и всякое зло отбежит от вас.

Не ждите, что кто-нибудь сообщит вам о своих изменениях на лучшее, потому-что истинные рабы Божии не видят в себе таких изменений...Наоборот...Но это не значит, что таких изменений нет в действительности.

9

Аскетическая практика / Re: Основные этапы духовного пути

« : 12 Сентябрь 2007, 17:34:29 »

Gior, я вполне допускаю, что вы правы. Обьясните, пожалуйста, для пользы моей души, как же надо понимать правильно отсечение своей воли.

10

Аскетическая практика / Re: Основные этапы духовного пути

« : 12 Сентябрь 2007, 17:24:05 »

Леонид,  я же не говорю, что собственные усилия не нужны. Я только говорю, что уповать мы должны не на них, а на Бога. Я так и написала: "просить,а самим делать все от нас зависящее". Вот цитата из Феофана Затворника: "строй тот производится не одними нашими усилиями. Его подает Господь, но без искания и усилия не подает." И еще:  "Господь ждет, пока, истощив все свои усилия,не видя успеха, во глубине сердца изречешь ты: "имиже веси судьбами, спаси, Господи." Но чтобы истощить усилия , надобно усиливаться,или с усилием трудится. Так уж положено, и по духу ревнующего так требуется."

11

Аскетическая практика / Основные этапы духовного пути

« : 12 Сентябрь 2007, 16:04:15 »

Представим себе человека, который пришел к вере,покаялся, исправил прежнюю жизнь, не творит смертных грехов, ведет, насколько это можно представить благочестивую жизнь. Можно ли сразу сказать, что он уже освятился, достиг своей цели, пришел к Богу. Нет, конечно. Обычно только после долгих лет борьбы и испытаний Бог вселяется в человека ощутительно для него. Тогда только человек вдруг ощущает в себе совершенно новую жизнь, и себя другим, в полной мере узнает,что доселе был мертв, слеп.

   Таким образом, есть два состояния человека, принципиально отличные друг от друга. Святитель Игнатий называет их плотским и духовными состояниями, или, другими словами, состояниями до и после освящения. Думаю, что такое деление должно всем понятным, известным. Сначала этап борьбы со страстями, а потом уже освящение, Боговселение,, не так ли?
Итак:

1-й этап: борьба со страстями,
2-й этап: освящение.

   Что имеет в виду святитель Игнатий, когда говорит «соединение ума с сердцем»?  - «Место духовным дарованиям сердечной молитвы – весь сосуд, как душевный, так и телесный, очищенный от страстей». Значит, словами «соединение ума с сердцем»,  святитель Игнатий как раз и называет освящение, Боговселение.
    Однако Симеон Новый Богослов и Феофан Затворник  пишут, что борьба со страстями и постепенное очищение от них начинаются тогда, когда «ум войдет в сердце», а прежде этого сама борьба со страстями невозможна. Получается противоречие – для того, чтобы получить сердечную молитву нужно уже очиститься от страстей, а очиститься от них можно только после стяжания сердечной молитвы. Чепуха какая-то! Значит, Симеон Новый Богослов и Феофан Затворник, говоря о сердечной молитве имеют в виду совсем другое нечто, нежели имел в виду преосвященный Игнатий. Итак, теперь уже получаем три этапа:

1-й этап: топтание на месте,
2-й этап: борьба со страстями осуществляется блюдением ума в сердце,
3-й этап: освящение, бесстрастие (по св.Игнатию сочетание ума с сердцем).

   Такое деление, думаю, уже не будет так понятно и очевидно, как прежнее разделение на два этапа.
   Действительно, как так: человек покаялся, решился посвятить оставшуюся часть жизнь единственно Богу и своему спасению, понял, что начало не другое какое есть, как борьба со страстями за очищение души… И  не может никак начать эту борьбу, топчется на месте…
   Что же это за второй этап, с которого и начинается движение, характеризующийся сердечной молитвой, блюдением ума в сердце, которым и осуществляется борьба со страстями, и как его достигнуть? Некоторые, может быть, понимают это слишком «технически»: будто они как-то должны сами «вводить ум в сердце».
   Но, кажется, Феофан Затворник и пр.Игнатий, объяснили это загадочное выражение.
   Вот, как пишет Затворник. Обычное наше состояние в течении дня  - думаем о том, о сем, занимаемся делами, думаем о делах, и во всей нашей будничной суматохе редко удается вспомнить о Боге, молитвенно к нему обратиться. А между тем, мы должны бы все время в течении дня и при всех делах внутренне предстоять Богу в безмолвии помыслов. Но это не получается – ум отбегает и забвение одолевает, человек ничего не может поделать с собою, как бы ни старался. Так описывает этот этап «топтания на месте» Феофан Затворник, - «ничто не спеется». В таком состоянии не может осуществляться и борьба со страстями, потому что при рассеянности  ума мы почти не замечаем страстных движений, а значит и не сопротивляемся им. (я говорю о тонких движениях, а грубые к тому времени должны быть уже пресечены.) Но, говорит Затворник, случается и такое, что ни с того ни с сего находит молитвенное молчание на ум само собою, и человек делает те же дела, но уже в молитвенном предстоянии Богу, ум перестает отбегать. Пр. Игнатий называет это благодатным вниманием.
   Может не все, но многие, наверное, испытывали такое на себе. Я, например, хорошо понимаю это. Но потом, через более или менее продолжительное время это молитвенное бдение почему-то прекращается, начинают одолевать всякие помыслы, и никак не управишься с собою.
   Вот такое находящее молитвенное предстояние Богу и характеризует 2-й этап, как я понимаю. Только необходимо, чтобы оно сделалось как можно более непрерывным и всегдашним.
   Только, вот, беда, - это доброе молитвенное состояние находит редко и оно совсем не зависит от произвола. Что делать? Ведь нужно сделать его постоянным! К этому обязывает нас заповедь: «бдите и молитесь на всякое время».
   Но что же делать, если такое состояние находит редко и не зависит от произвола? Что сделать, чтобы  оно сделалось более менее постоянным? Отчего оно уходит от нас?
   Разрешением как раз этих вопросов занята большая часть деятельных аскетических писаний отцов.
   Основополагающим принципом успеха считается смирение, самоотвержение, отсутствие всякой самонадеянности. А дальше практический путь здесь расходится на две разные тропиночки (приводящие к одной цели). Одна из них для монахов, имеющих опытного руководителя, другая –для всех остальных.
   Была такая традиция, когда для того, чтобы ум не «отбегал» от молитвы, его искусственными приемами «сводили» в сердце. Здесь главное – полное отречение от своей воли у ученика и опытность руководителя. Пишет Никифор монах: Это великое из великих делание все почти перенимают от других чрез научение. Очень редкие ненаученно получают его прямо от Бога, теплоты ради веры их».
   Поскольку ни у кого из нас нет такого руководителя, да мы и не монахи (в большинстве), то не вижу смысла дальше писать об этой «тропиночке». Если кто-то, несмотря на предостережения отцов, пытается идти по этому несвойственному нашему положению пути, я не осуждаю его. Если есть у этого человека живая вера, то Бог Сам будет его руководить, выведет из всех дебрей прелести и приведет в пристань спасения. Но, все-таки, отцы очень не рекомендуют это. (некоторые, например, Паисий Величковский , Григорий Синаит – категорически запрещают.)
   Но какова же «тропиночка», представленная именно нам?
   А вот какова – просить Бога, надеяться на Него. Нет для нас никаких приемов, или методов, которыми мы могли бы достичь желаемого. Напротив, условием успеха является уничтожение упования на все эти приемы, на все собственные усилия. Одна остается нам надежда! – На Бога! Просить, умолять, а самим искать, толкать, делать все от нас зависящее.
   Ну,пусть это и так, но от чего же, все-таки, получается,что человек хочет начать путь к Богу, но не может сдвинуться с места? Неужели в Евангелии нигде не говорится об этом?
   Говорится: «Если хочешь быть совершен, продай свое имение и следуй за мною». И еще: «Если, кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев, и сестер, а притом и самой жизни своей, то не может быть Моим учеником».
   Так может, от того происходит это топтание на месте, что не хватает самоотвержения?… Ну пусть нам кажется, что мы от всего отреклись (хотя бы внутренне), и готовы с Ним хоть на смерть идти, но, может быть, такое самоотвержение еще не полное, мы многое оставили себе, например: возможность почитать (духовное), поразмышлять в тишине, может быть просто посидеть, посмотреть на звездное небо… Без всего такого человек не может жить? Но, все-таки, полное отсечение своей воли  у монахов – это совсем другой уровень самоотвержения, чем у нас, в миру. И, наверное, понять это можно только опытом.
   Вот такие мои гипотезы. А вы что скажете?

12

Аскетическая практика / Re: О правильном понимании святых отцов

« : 11 Сентябрь 2007, 14:37:22 »

     Я согласна с Сергием, что, так как 3-й образ молитвы состоит в том,чтобы ум был в сердце, то в него (в этот 3-й образ) можно включить и все последующие ему высшие степени молитвы. А иначе  получится , что при
более высоких степенях молитвы ум должен быть будто-бы не в сердце. (Так  и  поступила я с термином Феофана Затворника - "умносердечная молитва"). Однако по отношению к Богослову это не имеет существенного для нас различия.

      Суть же дела совсем в другом - разобраться, что же разумеет святитель Игнатий под словами: "сочетание ума с сердцем". Просто, надо понять, что под этими словами он разумеет совершенно иное состояние естества человеческого, а именно: воскресение души, явственное соединение с Богом, при этом молитвенное состояние делается естественным, свободным, непринужденным,  непрекращаемым, тогда как все, что было до этого - состояние духовной смерти и слепоты. Достигнув такого сотояния человек больше не нуждается ни в каких методах или приемах молитвы, так как Сам Дух Святой молится за него истинной молитвой. Значит описанные вами  "два метода, используемые на стадии 3-го образа молитвы" никак не могут вписаться в то, что святитель Игнатий имеет в виду под словами "сочетание ума с сердцем".
      Каллист и Игнатий Ксанфипулы (по памяти, может не дословно): "Всякое правило, всякий метод и всякий прием нужны нам по причине того, что не стяжали еще чистой и непарительной молитвы в сердце".
      Также и Феофан Затворник писал в книге "Путь ко спасению", что по достижении духовной молитвы нет нужды ни в каких правилах или приемах.

13

Аскетическая практика / Re: О правильном понимании святых отцов

« : 10 Сентябрь 2007, 17:31:12 »

Отцы были зрячи и знали, о чем писали - это мы слепы и для того, чтобы разобраться в том, о чем они говорят, должны применять "научный подход".
Что же касается противоречий между Феофаном Затворником и Игнатием Брянчаниновым, то, надо заметить, что Феофан Затворник посылал свое основное сочинение "Путь ко спасению" к Игнатию Брянчанинову на проверку (об этом пишет сам Феофан Затворник в письмах своих), и не встретил возражений. Также и Феофан Затворник читал основную часть сочинений Игнатия Брянчанинова и сделал вывод: "в них нет ничего неправославного".(кроме вопроса о существе сотворенных духов, но этого теперь не коснемся.)   
Значит, сами отцы не видели противоречия между собою.
Итак, то, что Игнатий Брянчанинов называет лишь внимательной молитвой при сочувствии сердца, Феофан Затворник именует уже умносердечной.
Для Феофана Затворника всякая молитва с чувством есть уже умносердечная. (Хотя еще не означает твердого стояния вниманием в сердце).Вот цитата из книги "Путь ко спасению": "Быть в каком-нибудь чувстве очень многозначительно в духовной жизни. В ком оно есть, тот уже - внутрь себя у сердца, ибо мы всегда вниманием в действующей части,  и, если это сердце, то - в сердце."
Из "Умного делания": "Что значит быть умом в сердце?_ Вы писали, что часто при чтении акафиста сладчайшему Иисусу, чувствуете огонь в сердце. Вот там, где это чувствуете, там и будьте вниманием."
Из писем о христианской жизни: "В сердце жизнь, там и жить надобно. Не думайте, что это дело совершенных. Нет. Это дело всех, начинающих искать Господа".
А вот, что пишет Игнатий Брянчанинов (том 2,"Слово о молитве иисуовой"): "Всем христианам можно и должно заниматься молитвой Иисусовой, заниматься со страхом Божиим и верою, с сокрушением духа. Такая внимательная молитва может назваться и умною и сердечною, как совершаемая часто одним умом, и в тщательных делателях всегда при участии сердца."  Однако сам Игнатий Брянчанинов никогда не использует этой допущенной им терминологии: у него слова как "умная", так и "умносердечная" молитва всегда означают нечто совсем иное: новый и уже очень высокий этап в духовной жизни, непостижимый даже пониманию обыкновенных людей,(цитирую еще раз): "между сочувствием сердца уму и соединением ума с сердцем или схождением ума в сердце - величайшее различие".

Можно было бы еще задуматься: почему же так случилось, что терминология их столь различна? Это можно объяснить различием их характеров: если Игнатий Брянчанинов всегда резко обозначал "острые углы" , открыто ставил и обсуждал " трудные" вопросы, то Феофану затворнику свойственна некоторая уклончивость, стремление обойти все эти "острые углы "и "трудные вопросы" для того, чтобы никого не соблазнить, чтобы сохранить мир, тишину и спокойствие.
Игнатий Брянчанинов много пишет о недопустимости преждевременного стремления к высоким степеням молитвы. У Феофана Затворника таких предостережений не найти. - У него другая тактика: чтобы избежать вреда от преждевременного стремления к высокой степени молитвы он почти ничего не пишет о ней такого особенного или привлекательного, что могло бы подтолкнуть к неправильному к ней стремлению. Он пишет: "Что еще может совершаться в деле молитвы, то будет даром единой благодати. У святых отцов поминается о том для того только, чтобы кто не возмечтал, что стоит на самом верху совершенства молитвенного или духовного." И еще: "Отцы почти не пишут об этой молитве, так как это неполезно, а может быть, даже и небезопасно".
Так что Феофан Затворник использует традиционную тактику отцов - говорить прикровенно: так, чтобы не навредить никому из новоначальных. А Игнатий Брянчанинов снимает этот покров, как сам и говорит: "я объясняю святых отцов". Но одновременно с этим он вынужден делать и множество предостережений.

   А куда пропал evgeny? Вот так у меня и всегда - читаю только, а потолковать с тем
человеком не могу, беда! Пишу поскорее, а то как бы не пропал куда-нибудь и Александр вместе со всем форумом!

14

Аскетическая практика / О правильном понимании святых отцов

« : 10 Сентябрь 2007, 17:30:31 »

С великим изумлением и радостию обнаруживаю здесь, на форуме, что, оказывается, есть люди ,говорящие на подобные темы: а в жизни своей я таких никогда не встречала - и доселе друзья мои единомышленные одни лишь книги святых отцов!
Спаси, Господи, Александра, поддерживающего (и создавшего?)  этот уникальный форум! Больше нигде в интернете я ничего подобного не нашла. (Если есть, сообщите, пожалуйста). Неужели в самом деле интернет и этот форум  могут дать возможность таким одиночкам ,как я, выйти из своей горестной изоляции?

Однако я уже приметила, что святых отцов я понимаю иначе, чем вы. И я теперь хочу, обосновав свое мнение, представить вам его на суд. А точнее - я только хочу представить вашему вниманию слова самих отцов, которыми они (отцы) сами объяснят, как их надо  правильно понимать тому, кто не поленится внимательно вдуматься.

С чего вы решили, что разные отцы одним и тем же словом обозначают непременно одно и то же? Например, почему считаете, что под словами " ум в сердце" Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов и другие разумеют одно и то же? А я вам докажу, что это не так, опираясь исключительно на слова тех же отцов, путем сопоставления их. А вы в свою очередь можете так же обосновать свое мнение, как обосновываю его я?
Спр`осите - а зачем же им было создавать такую путаницу? - а они не видели этой путаницы: понимая суть того, о чем говорится - мало обращали внимания на термины, свободно с ними обращались.

Действительно, каждый отец одним и тем же словом может называть самые разные вещи: разница в терминологии столь велика, что для того, чтобы понять кто под чем что разумеет, нам  нужно провести целое расследование. (может быть так, как расшифровывали древние египетские иероглифы...) 

Сначала обратимся к слову Симеона Нового Богослова о трех образах молитвы, которое толковали Василий Поляномерульский, Игнатий Брянчанинов и Феофан Затворник. Сличив эти толкования между собою, можно будет установить соответствие между терминологией всех этих писателей.
Симеон Новый Богослов пишет: "Есть три образа внимания и молитвы, коими душа возвышается и преуспевает, или низвергается и гибнет."  Слегка коснувшись первого и второго образов молитвы для того, чтобы яснее была дальнейшая речь, сосредоточим все внимание на третьем.

1-й образ молитвы

"Отличительные свойства первого образа таковы: когда кто,стоя на молитве, воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых... Такой человек, если убезмолвится крайним безмолвием, то ему едва ли можно не исступить из ума. Но если и случится, что не исступит он из ума, все же невозможно ему будет стяжать добродетели или бесстрастие, жизнь свою он проведет, не преуспевши (в духовной жизни)."
Феофан Затворник так выражается об этом уклонении: "иные застревают на воображении".
Игнатий Брянчанинов так: "молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины,  заимствуя их по-видимому из священного писания, в сущности же из своего собственного состояния, - этими картинами льстит своему самомнению, обманывает себя."

2-й образ молитвы   

Симеон Новый Богослов: "второй образ есть такой, - когда кто сводит ум свой внутрь себя, отвлекая его от всего чувственного, хранит чувства свои, собирает все помыслы свои, чтоб не скитались по суетным вещам мира сего, возвращает назад помыслы свои, если они унеслись к чему суетному и худому, то с большим трудом и самопонуждением напрягается придти в себя самого, если был возобладан и побежден какою либо страстию. Отличительная черта сего дела та, что оно происходит в голове: мысли с мыслями борются. Такой человек подобен ведущему брань ночью в темноте, который слышит голоса врагов своих и принимает удары от них, но не
может ясно видеть,  кто они такие, откуда пришли, как и для чего бьют его. Потому что сам он пребывает в голове, а помышления злые исходят из сердца. Он и не видит их, так как не внимает сердцу. Тщетно подъемлет он труд, несчастный, и даже совсем теряет мзду свою, если при этом, и сам не замечая того,  возобладан бывает тщеславием."
(пояснение: в этих статьях говорится преимущественно о молитвенном бодрствовании над собою в течении всего дня, - при всех занятиях и делах)
Это уклонение Феофан Затворник обозначает так: "другие останавливаются на умоголовном делании." Вот, что он о нем пишет: "ничто не спеется. Все будто валится из рук", "мыслей не удержишь, как подвижного воздуха, дурных чувств и движений не можешь пропустить, и к памятованию о Боге не поднимается ум, как намокшая и подмерзшая птица. Что же делать? Говорят: терпи и трудись. Идет терпение и труд, - а внутри все одно и то же", "труд горек и малоплоден, если не совсем бесплоден".
Вот что пишет о таком роде молитвы Игнатий Брянчанинов в "Аскетической проповеди"(том 4), в "Поучении в 31-ю неделю": "Молитва слепца - дебела, вещественна, перемешана с помыслами и мечтаниями плотскими и греховными, осквернена ими,не может подняться от земли, пресмыкается по земле, - низвергается на землю, лишь сделает усилие подняться от земли. Нет еще истинного духовного преуспеяния, нет духовного движения в том, кто занимается изучением слова Божия по букве и телесною молитвою. Он продолжает оставаться под влиянием греховных помыслов и ощущений, под влиянием плотского мудрования; шествие на небо для него невозможно, неестественно.
А вот, что об этом втором образе моления пишет Василий Поляномерульский: "Многие, держась по внешнему обычаю, одного псалмопения, тропарей и канонов, препочивают в этом одном внешнем молении. Если же и дозволено нам петь голосом, то ради лености и неведения нашего - с тем, чтобы мы возводились к истинному молению. Какой же бывает плод такого внешнего моления, показал Симеон Новий Богослов во втором образе внимания. (В святоотеческих писаниях пение и псалмопение не означает пения в том смысле, как понимаем мы его - это всего лишь протяжное чтение - так поясняет где-то Игнатий Брянчанинов).
Таким образом, второй образ молитвы Василий Поляномерульский называет пением, внешним молением.

3-й образ молитвы
   Симеон Новый Богослов о третьем образе внимания:
"Третий образ воистину дивен есть и неудобоизъясним, и для тех, которые не знают его опытно, не только  неудобонятен, но кажется даже невероятным; и они не верят, чтоб подобная вещь бывала на деле. И в самом  деле, в наши времена сей образ внимания и молитвы встречается не у множайших, а, у весьма немногих, и,  как мне думается, благо сие убегло от нас вместе с послушанием.
Ибо кто посвятил себя Богу и всю печаль свою возвергнет на Него и на духовнаго отца своего,  так что по истинному послушанию перестанет уже жить своею собственною жизнию и творить свою волю, но умрет для всякого пристрастия мирского и для тела своего, - такой какою привременною вещью может быть побежден и порабощен? Таково начало истинной жизни (духовной)! И которые не полагают такого начала, всуе трудятся, сами не зная того.
Третий образ внимания и молитвы есть следующий: ум (был в сердце - отличительная черта сего третьего образа молитвы) да хранит сердце в то время, когда молится, и внутрь его да вращается неотходно, и оттуда, из глубины сердца, да возсылает молитвы к Богу."

Феофан Затворник пишет: "истинный шаг делают те, которые проходят до сердца и укрываются в нем." А вот примечание Феофана Затворника в книге Симеона Нового Богослова, когда последний говорит о третьем образе молитвы: "При сем святой Симеон указывает некие внешние приемы, кои иных соблазняют и отбивают от дела, а у других покривляют само делание (по недостатку руководителей). Однако сии приемы суть внешнее приспособление, ничего существенно не дающее. Существо дела - приобресть навык стоять умом в сердце. Надо ум из головы свесть в сердце и там его усадить, или, как некто из старцев сказал, сочетать ум с сердцем. Удобнее сего достигнуть хождением пред Богом и молитвенным трудом. Но помнить надо, что наш только труд, а само дело, т.е. сочетание ума с сердцем, есть дар благодати, подаемый, когда и как хощет Господь."
Итак, замечаем, что Феофан Затворник этот третий образ называет молитвой из сердца, сердечной, умносердечной, причем терминологию свою он позаимствовал у преподобного Симеона.

А что скажет Игнатий Брянчанинов, читая слова "ум был в сердце", и "внутрь его да вращается неотходно"? - а вот, что: святой Симеон Новый Богослов, рассуждая о третьем образе молитвы, говорит, что "внимательною молитвою занимаются очень немногие".(том1,"о молитве Иисусовой. Беседа старца с учеником", отдел 2)
Видите, что говорит Игнатий Брянчанинов:" Ум в сердце" - это "внимательная молитва"!
Но ведь он в другом месте той же статьи пишет о том,что "внимательная молитва при сочувствии сердца" и "умносердечная молитва" - совершенно разные вещи: "поймите, поймите, что между "сочувствием сердца уму" и "соединением ума с сердцем" или "схождением ума в сердце" - величайшее различие!" .
Отсюда неизбежно следует вывод, что между словами Симеона Нового Богослова и Феофана Затворника - "ум в сердце" и своими выражениями "схождение ума в сердце" Игнатий Брянчанинов видит величайшее различие...
В дальнейшем слова отцов еще дважды объяснят нам, что выражения "умносердечная молитва" у Феофана Затворника и "умносердечная молитва" у Игнатия Брянчанинова означают совершенно разные вещи.

Теперь выясним, какими выражениями пользуется Василий Поляномерульский, когда говорит об этом третьем образе молитвы. Вот, что пишет он по поводу этого третьего образа молитвы: "нужда бежать уму от чувств в час молитвы внутрь к сердцу и стоять там глухим и немым от всех помыслов", "У нас речь об умной молитве, которая старанием и сердечною правотой обычно привлекает благодать Святого Духа. Потому что всякий  новоначальный и страстный может сию молитву (третий образ) разумно, в блюдении сердца действовать, пения же (второй образ) никак, пока не предочистится умной (третий образ) молитвой.
Также и святой Симеон Солунский заповедует всем монахам и всем мирским во всякое время и час произносить и дышать сию молитву. Первая степень состоит в том, чтоб умалять страсти умным трезвением и сердечным блюдением; то есть умною молитвою, подобающею деятельным".
Таким образом Василий Поляномерульский третий образ называет "умной молитвой", или "делательной умной молитвой".

Дальнейшую часть текста до таблицы можно пропустить пока, и продолжить чтение с таблицы и до конца. (Помещенная ниже часть текста предназначена для тех, кто хочет вникнуть и не торопясь во всем разобраться.)

Теперь выписываю дальше из Симеона Нового Богослова:
"вопрос:
Но почему же первый и второй образы внимания не могут доставить преуспеяния?
ответ:
Потому что мы не так употребляем их, как следует. Святой Иоанн Лествичник, уподобляя сии образы, как бы лествице о четырех степенях, говорит: иные укрощают страсти и смиряются, иные поют, иные восходят в созерцание. Которые берутся восходить, не начинают с верхних, а от нижних идут к верхним. И вот каким образом может, кто желает, подняться от земли и взойти на небо: во-первых, нужно подвизаться умом и укротить страсти, во-вторых, упражняться в псалмопениии, то есть молиться устами, в третьих, молиться умно, - и в четвертых, восходить в созерцание.
Итак,начало не другое какое есть, как умаление и укрощение страстей,а они не другим каким способом умаляются в душе, как хранением сердца и вниманием."

Пояснение к этому месту из той же статьи "о молитве Иисусовой"(в 1-м томе) Игнатия Брянчанинова: "Симеон Новый Богослов, рассуждая о случающейся безуспешности молитвенного подвига и о плевелах прелести, возникающих из него, приписывает причину безуспешности и прелести несохранению правильности и постепенности в подвиге. Под умною молитвою (третья ступень по Лествичнику [а не третий образ по Симеону Новому Богослову]) разумеется молитва, совершаемая умом в сердце: молитву внимательную новоначальных, при сочувствии сердца отцы редко удостаивают наименования умной, причисляя ее более к устной. Далее Богослов говорит, что подвизающиеся о умалении страстей должны приобучаться к хранению сердца и к внимательной молитве Иисусовой, соответствующей их устроению."
Итак, опять подтверждается, что третий образ молитвы Симеона Нового Богослова Игнатий Брянчанинов
именует молитвой внимательной новоначальных при сочуствии сердца, а молитвой "ума в сердце", "умной молитвой" (третья ступень Лествичника) обозначает нечто совсем иное.

Теперь можно подвести итоги:
1-й образ - это молитва с воображением как по Феофану Затворнику, так и по Игнатию Брянчанинову.
2-й образ - по Феофану Затворнику это умноголовная молитва,
по Игнатию Брянчанинову - телесная,
по Василию Поляномерульскому - псалмопение, молитвословие, пение, внешнее моление.

3-й образ - по Феофану Затворнику - умносердечная молитва,
по Игнатию Брянчанинову - внимательная молитва при сочувствии сердца,
по Василию Поляномерульскому - делательная умная (или просто умная) молитва
по Лествичнику - укрощают страсти и смиряются.

Хорошо, но что же Игнатий Брянчанинов имеет в виду, когда говорит о "соединении ума с сердцем" ,о "молитве умной", "сердечной", и "умносердечной"?
Для того, чтобы в этом разобраться, выписываю сначала цитату из Василия Поляномерульского:
"Дерзкий и самонадеянный, порываясь к тому, что выше его достоинства и устроения, в гордости стремится достигнуть преждевременно зрительной молитвы. И что нам стремиться к высокому преуспеянию в умной и священной молитве, которого по слову святого Исаака сподебляется один из тьмы?! Довольно, довольно для нас, страстных и немощных, хотя след умного безмолвия познать, то есть делательную умную молитву, при которой прилоги вражии и злые помыслы прогонимы бывают от сердца и которая есть подлинное дело новоначальных и страстных монахов, каковым они востекают, аще Бог  восхощет в зрительную и духовную молитву."
А вот какое примечание к этим словам делает Игнатий Брянчанинов (в статье "О молитве Иисусовой"): "Здесь схимонах Василий объясняет различие между молитвою, совершаемою умом при сочувствии сердца и приличествующей всем благочестивым инокам и христианам, от молитвы благодатной, совершаемой умом в сердце или из сердца, и составляющей достояние иноков преуспевших."
Таким образом, сам Игнатий Брянчанинов поясняет, что "зрительная молитва", о которой говорит Василий соответствует в его (Игнатия Брянчанинова) терминологии молитве благодатной, совершаемой "умом в сердце", или "из сердца". А "делательная умная молитва" у Игнатия Брянчанинова называется "молитвою, совершаемою
умом при сочуствии сердца".
Симеон Новый Богослов сопоставил третьей ступени  Иоанна Лествичника, на которой "упражняются в умной молитве" слова "молится умно". Вот и Игнатий Брянчанинов говорит, что молитву внимательную новоначальных отцы редко "удостоивают наименования умной". Но ведь третий образ внимания и молитвы соответствует 1-й ступени
Лествичника! Значит выражение "умная молитва" выходит за рамки третьего образа.
Итак, то, что Симеон Новый Богослов называет "умной молитвой", Василий Поляномерульский именует
"зрительной", а Игнатий Брянчанинов - "молитвой благодатной, совершаемой умом в сердце", или "из сердца".
Вот какая путаница, как в ней не запутаться! Каждый одним и тем же словом обозначает разные вещи, притом взаимоисключающие друг друга!
Часто приходится слышать, что Феофан Затворник и Игнатий Брянчанинов противоречат друг другу. Конечно! -  Феофан Затворник призывает всех стремиться к достижению умносердечной молитвы, а Игнатий Брянчанинов запрещает такое стремление - получается, что они противоречат! А они, между тем, под одним словом разумеют совершенно разные вещи!
   

   При таком понимании терминологии отцов пред мысленным взором предстает цельная картина духовного возрастания, состоящего из трех основных этапов (здесь о тех, которые предполагаются актуальными для нас теперь),- в писаниях отцов начинают прослеживаются явные параллели. Отцы перестают противоречить - они дополняют и поясняют друг друга

		первый этап	второй этап	третий этап
Симеон	1-й образ	2-образ	3-й образ	умная молитва
Новый
Богослов		тщетно	начало жизни
		подъемлет	(духовной)
		он труд,всуе
		трудится
Феофан	молитва с	умоголовная	умносердеч	ная молитва
Затворник	воображе-	молитва,
	нием	ничто не спеется	часть умносердеч-	духовная,чистая,духовное состояние,
			ной молитвы	непарительная,
			самодельная,	осенение осязательной
			трудовая,	благодатью,раскрытие
			ум в сердце	Царства Божия
Игнатий	молитва с	телесная	внимательная	умносердечная молит-
Брянча-	воображе-	молитва,	молитва,	ва,воскресение души,
нинов	нием	внимание	благодатное	воссоздание,сочетание
		рассеивается,	внимание,	ума с сердцем,
		нет еще	состояние	духовное состояние,
		истинного	борьбы	состояние
		духовного		внутренней свободы
		преуспеяния
Василий		псалмопение,	делательная	зрительная
Поляноме-		или просто	умная	молитва
рульский		пение	молитва
		внешнее моление

Продолжение см. ниже.