1
Богословие исихазма / Re: Обсуждение плана докторской диссертации по специальности «Богословие»
« : 26 Ноябрь 2009, 23:10:39 »
Да, справедливый вопрос
В этом разделе можно просмотреть все сообщения, сделанные этим пользователем.
Вот, согласно М.Исповеднику, назначение вещи - указывать несовершенному человеческому уму на идею. Когда идея постигнута, нужда в вещи отпадает. Можно жить в чистой "умственной" области.конечно, не так уж извините. По Максиму, не нужда в вещи отпадает, но вещь интегрируется в умопостигаемое - подобно тому, как она там изначально и "содержалась". Это более полноценная перспектива в рассмотрении "вещи". Аналогично с тварным/нетварным - я уже об этом писал. Не тварное исчезает, а наоборот появляется возможность созерцать его в его сущности и полноте - в Промысле Бога, в божественной перспективе - в виде нетварных логосов
Все с этим согласны?
Может это я что-то не так воспринимаю. Хотелось бы разобраться...
...но если это высказано с точки зрения автора-адепта живого опыта, то вызывает вопросы.Да, я понял вашу мысль. Давайте, я не буду подробно излагать свою позицию. Скажите лучше, какие вопросы это вызывает с точки зрения опыта?
И еще раз хочу отметить, что Божья сила может действовать (и действует незамутненно и продуктивно) на человека, минуя символическую и образную передачу.Если имеются в виду непосредственные "зрительные", "осязаемые", "слышимые" и иного рода символы, то согласен. Ведь мысль, например, или эмоция тоже символичны. Никто ведь не говорит, что в Писании воспринимаются буквы, слова, как образы, начертания, но в первую очередь - смыслы. И есть как бы буквальный смысл, есть более глубокие умопостигаемые смыслы. Так и мы можем восходить умом от каких-то поверхностных мыслей и состояний к более глубоким, к своему центру. В этом и проявляется "внеобразное", "внечувственное" действование Бога на нас...
Можно как откровение мига "здесь и сейчас". Как полноту богатства вещественности, чувственности, материальности, текучей изменяемости временного. Ценность не меньшаяВы не из дзен-буддизма в христианство пришли?