Темы

1

Келейные беседы / В краю наползающей тьмы

« : 14 Март 2014, 11:51:25 »

Чувствую в себе потребность попытаться поговорить о взаимосвязанности происходящих сегодня во внешнем мире конкретных, всем известных событий с внутренним деланием.
Сразу скажу, у меня есть четкое ощущение, что в последние недели перейдена некая красная черта, и мы оказались в ускоряющемся потоке событий, который, вероятно, будет катастрофическим (не факт, но весьма вероятно).
Понимаю, что далеко не все согласны с этим мироощущением. Но если оно все же присутствует (как у меня), то оказывает очень сильное высасывающее, вампирическое воздействие на внутренний мир, в том числе и на молитву.
В силу своей должности мне приходится находиться в точке, где сходятся мощные потоки цинизма и лжи, в которых захлебываются все более и более тревожные известия о происходящем. Это сродни ощущению гигантской черной воронки, в которую затягивает и тебя и окружающих, просто далеко не все хотят осознавать происходящее .
Мощнейшее внешнее воздействие изматывает психику и парализует молитву. Ум оказывается оторванным от сердца и лихорадочно начинает генерировать псевдореальности, в которыми пытается компенсировать тягучий кошмар происходящего. Временами молитва вновь начинает идти, механически, как часы, чтобы раз за разом прерываться, замирать, исчезать...
Цинизм и безнадежность происходящего пробуждают внутри самые низменные инстинкты, толкающие жить по принципу: "будем есть и пить ибо завтра умрем". Через какое-то время происходит отрезвление, но это не означает, что возвращаются силы. Скорее ощущение оставленности и обреченности.
Молитва как будто не может пробиться сквозь небеса, затянутые черными тучами. Внешнее оказывается куда сильнее, чем можно было предполагать, реальность в нем смешивается с причудливыми призраками псевдореальностей, водящими монотонные танцы  .
В каком-то смысле каждый миг приходится начинать заново. Раз за разом усмирять ум, сводя его к сердцу, а в сердце шевелится колючая тьма. Не укрываясь от внешнего мира, пытаться пропускать его через себя, в каком-то смысле отдавая свое внутреннее на растерзание. И снова, и опять. А просвета не видно, пока. Возможно, что его и не будет.
Хочу подчеркнуть, что эта ветка адресована тем, кто также ощущает мощное внешнее воздействие на свою внутреннюю жизнь в эти дни. Тех, кого это миновало (и слава Богу!), прошу воздержаться - по крайней  мере от рассуждений на тему, что все это ерунда.
Также давайте будем избегать скатывания разговора к политике и вариациям на темы апокалипсиса.
Вопрос, собственно, такой: если вы ощущаете тяжесть и необратимость  нынешней ситуации и если это оказывает сильное угнетающее воздействие на вашу молитвенную жизнь, то как вы с этим справляетесь (или не справляетесь)?

2

Диалог / Дорога на край Земли

« : 15 Октябрь 2013, 10:44:04 »

На форуме не раз спорили о паломничествах, но я хочу на сей раз рассказать о современном виде паломничества, которое имеет мало общего с тем, что мы видим в православных краях. Речь идет о camino de Santiago или дороге святого Иакова, проходящей по северу Испании.
Это очень древний путь паломничества, по которому, судя по некоторым данным, люди шли еще во времена, считающиеся дохристианскими.
Начинается camino в горах на границе Франции и Испании и затем идет на запад, сравнительно недалеко от океанского побережья, но (!) ни разу не выходя на океанский берег. Наоборот, тропа вьется по мрачным скалистым местам, выжженным солнцем равнинам, круто поднимается в горы, уходя все дальше на запад...
Так человек, отрешаясь от внешнего, погружается в свои внутренние пустыни и идет по выжженным, угрюмым равнинам своей души, зная, что где-то недалеко его ждет океан вечности, но нигде не находя этого океана. Camino - еще и Млечный путь, текущий в безбрежность по черному небу среди холодных и колких звезд...
Между тем со временем паломничество было заключено в церковные рамки. На пути возник прекрасный город Сантьяго-де-Компостела. Там, по легенде, аж в IX веке были обнаружены мощи казненного в Иерусалиме апостола Иакова (обретены чудесным, разумеется, образом). Возникло место массового поклонения мощам, куда необходимо было дойти. Дошедшим полагалось отпущение грехов и тд и тп. Было все больше религиозного экстаза, чудес, а сamino все меньше и меньше была путем к самому себе, обрываясь у места поклонения мощам...
Понятно, что с утратой церковью своего влияния, интерес к camino de Santiago падал.  В конце концов по этой дороге уже почти никто не шел, количество паломников с сотен тысяч в год сократилось до нескольких десятков (не тысяч!) человек.
Но в последние десятилетия интерес к  camino снова резко возрос. Просто теперь он имеет очень косвенное отношение к церкви, хотя паломники охотно пользуются католическими ночлежками на древнем пути... Для кого-то пройти по camino - что-то вроде оздоровительной прогулки. Для кого-то - спорт.
Но для многих это все тот же путь в себя, возможность отрешиться от внешних забот, пройти по пустынным скалам и мрачным равнинам Галисии, прийти в шумный Сантьяго-де-Компостела, с его толпами туристов, бесконечными кафе, магазинами  и сувенирными лавками, где продают вычурные, пошлые посохи...
Но настоящие паломники всегда видны в толпе, и в руках у них не пошлые  сувенирные посохи, а обычные, пластмассовые. Они держат путь прочь от коммерции Сантьяго дальше, на запад, к мысу Финистера, считающемуся самой крайней западной точкой Европы.
Когда-то в древности camino заканчивалась именно там. И сейчас люди идут в Финистеру (финис терра - край Земли) и приходят, наконец, на берег океана. Там многие сжигают свою обувь и прямо в одежде бросаются в океанские волны. Земля с ее выжженными равнинами, крутыми горами, угрюмыми скалами, городами, полными святынь и сувениров, остается позади. Человек приходит на берег океана вечности, начинающегося на краю земли или же прямо в глубине сердца.

3

Богословие исихазма / Звезды на дне колодца, или Евангелие и миф

« : 18 Август 2013, 18:57:48 »

Хочу попытаться начать трудную для меня тему, через которую я сейчас двигаюсь как сквозь туман. И эта ветка для меня будет лишь проработкой темы, в чем я надеюсь на помощь участников форума.
Перечитывал я тут древнюю ветку "Миф и мифологическое сознание" http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=2117.30 и понял, как четыре года назад не увидел и не понял почти ничего из того, что пытались мне показать другие.

Пока сам не умрешь и не воскреснешь, смерть и воскресение Христа - миф, нечто трансцендентное, невоспринятое на опыте. И Евангелие - еще одно мифическое повествование для невоскресших, поставленное в один ряд с Торой и Кораном.
Но реальность... она по другую сторону мифического евангелия, как об этом предупреждает Иоанн: "Всему миру не вместить, если писать подробно".
Приближает к реальности свой опыт. Чужой опыт - всегда миф, а слово - лишь шаткий мостик между двумя опытами.

В одной книге я вычитал интересную мысль, что для многих первых христиан Евангелие было вовсе не историческим повествованием, а именно мифом. И цель этого мифа заключалась в подготовке неофитов к духовному пути.
Тут надо сразу подчеркнуть, что для нас миф - стал синонимом небылицы и потому слова "Евангелие - миф" могут быть услышаны как декларация неверия. Однако речь идет о другом: о мифе как способе мышления и передачи знания. И здесь нет конфликта между историчностью Евангелия и его мифологичностью, речь идет о постижении глубинных смыслов, заложенных в Благую весть.
Еще Плотин говорил, что «Сознание - это царь. И мы в самих себе имеем этого царя, если мыслим сообразно с сознанием».
Христос - Мессия, Царь. Мы, христиане - Тело Христово.
И я прочитал в одной книге, что если в словах Плотина слово "царь" заменить словом  «Христос», то получим: «Сознание - это Христос. И  мы в самих себе имеем Христа, если мыслим сообразно со Христом».
Мы все носим в себе мертвость Господа нашего Иисуса Христа, говоря словами Апостола Павла. Иисус в нас - мертв. Истинное Сознание не пробуждено. И речь идет о воскрешении и пробуждении Христа - в самом себе. Собственно, в этом ключ для проникновения в Евангелие как миф.
(Возможно,  продолжу)

4

Грани православия / Наша жизнь после "смерти" Бога.

« : 09 Март 2013, 21:52:16 »

В ЖЖ наткнулся сегодня на следующий пост:

Главная, кричащая проблема религии или религиозного мировоззрения... (состоит)  в том, что современному человеку подсовывают религию в виде сказки с благообразным обрамлением, с прологом и эпилогом в классическом смысле, с расписными узорами мифов.
А современный человек сталкивается прежде всего и на каждом шагу с отсутствием классического Бога, с отсутствием классики сюжета как такового. И выхода для такого человека только два: а) безрелигиозность б) свои личные представления о вере и Боге.
Возврат к классическому Богу невозможен. Можно было бы так сказать, немного переиначив Ницше: "классический Бог умер".
Прочитано здесь:  http://ivanklok.livejournal.com/411327.html

В принципе, я согласен с автором, вот только обозначенные им два выхода для меня таковыми не являются. 
Тяжелый кризис или даже смерть классических религиозных представлений (для конкретного человека) не должны вести к замыканию в личной безрелигиозности или в личных представлениях.
А как избежать этого замыкания? Как вы решаете эту проблему (если она у вас есть)?
PS. Буду признателен, если в этой ветке ответят те, кто ощущает эту проблему как свою. Тем же, у кого с этим все в порядке и кто эту проблему считает надуманной, "происками диавола"  и тп - просьба от участия воздержаться. Заранее спасибо.

[Какая может быть речь о том, что я могу что-то давать миру? Я, ничтожный, пораженный первородным грехом, изъязвляемый личными пороками и грехами? Мой взор обращен внутрь себя, и видит только собственную мерзость, собственные струпья и язвы, - о них надо подумать, надо каяться и плакать, надо уничтожить все препятствия ко спасению. Где уж там заботиться о чужих бедах, - разве только в порядке упражнения в добродетели. Такова установка. Практически вы не сразу догадаетесь, что человек именно так воспринимает христианское учение о любви, - он творит милостыню, он навещает больных, он внимателен к человеческому горю, он дарит людям даже любовь. И только очень пристально присмотревшись, вы увидите, что делает это он не по самоотрекающейся и жертвенной любви, полагающей душу за други своя, а по аскетическому заданию так воспитывать, так спасать свою собственную душу. Он знает, что, по слову Апостола, любовь первее всего, - т.е. для спасения души помимо иных добродетелей должна быть и добродетель любви, - и он себя воспитывает среди других добродетелей и в этой, - он себя приучает, принуждает любить, - поскольку это не опустошительно и не опасно. Странная и страшная святость, - или подобие святости, - открывается на этом пути. Вы видите подлинную и отчетливую линию настоящего восхождения, утончения, усовершенствования, - и вы чувствуете холод, вы чувствуете безграничную духовную скупость, почти скряжничество наряду с этим. Человек, человеческая душа, - чужая конечно, - оказывается не целью, а средством для какой-то единственной, моей собственной души. Это понимание христианства является зачастую уделом сильных и мужественных душ, оно может стать соблазном для наиболее ценных, наиболее жертвенных, наиболее близких к Царствию Небесному. И соблазнительность его в его безграничной чистоте, огромном напряжении, во всем этом обманчивом и влекущем виде святости. В самом деле, что тут скажешь? Как противопоставишь свою теплохладность, свое отсутствие подвига этому огромному и напряженному духу, шагающему уже по вершинам? Как не соблазнишься?]

5

Библиотека исихастской литературы / Любовь или спасение?

« : 28 Июнь 2012, 16:42:18 »

Позволю себе предложить ссылку на работу матери Марии (Скобцовой) "Типы религиозной жизни".
В этой работе мать Мария (та самая, что погибла в фашистском концлагере, пойдя на смерть ради спасения других) рассматривает несколько типов благочестия и каждый может узнать себя в одном из этих типов. 
Всего таких типов пять:
1) синодальный тип благочестия,
2) уставщический тип,
3) эстетический,
4) аскетический
и 5) Евангельский.

Отличительная черта этой работы - ярко  выраженное негативное отношение матери Марии (канонизированной, кстати, Константинопольским патриархатом) к аскетическому типу жизни. На первый взгляд даже кажется, что она бросает в лицо обвинение святым отцам, и за это отношение в православной среде к ней весьма неоднозначное. Можно упрекнуть автора в том, что она таки и не поняла и не приняла сути аскетической жизни и умного делания. Но речь о другом.
Мать Мария пишет о подмене, которая очень распространена в христианстве и особенно сильно ею искушаются стремящиеся к аскетизму. Подмена в том, что во главу угла ставится спасение собственной души, а не любовь к Богу и ближнему. Когда ближний становится лишь средством к собственному спасению.
Позволю себе привести обширую цитату.

Какая может быть речь о том, что я могу что-то давать миру? Я, ничтожный, пораженный первородным грехом, изъязвляемый личными пороками и грехами? Мой взор обращен внутрь себя, и видит только собственную мерзость, собственные струпья и язвы, - о них надо подумать, надо каяться и плакать, надо уничтожить все препятствия ко спасению. Где уж там заботиться о чужих бедах, - разве только в порядке упражнения в добродетели. Такова установка. Практически вы не сразу догадаетесь, что человек именно так воспринимает христианское учение о любви, - он творит милостыню, он навещает больных, он внимателен к человеческому горю, он дарит людям даже любовь. И только очень пристально присмотревшись, вы увидите, что делает это он не по самоотрекающейся и жертвенной любви, полагающей душу за други своя, а по аскетическому заданию так воспитывать, так спасать свою собственную душу. Он знает, что, по слову Апостола, любовь первее всего, - т.е. для спасения души помимо иных добродетелей должна быть и добродетель любви, - и он себя воспитывает среди других добродетелей и в этой, - он себя приучает, принуждает любить, - поскольку это не опустошительно и не опасно. Странная и страшная святость, - или подобие святости, - открывается на этом пути. Вы видите подлинную и отчетливую линию настоящего восхождения, утончения, усовершенствования, - и вы чувствуете холод, вы чувствуете безграничную духовную скупость, почти скряжничество наряду с этим. Человек, человеческая душа, - чужая конечно, - оказывается не целью, а средством для какой-то единственной, моей собственной души. Это понимание христианства является зачастую уделом сильных и мужественных душ, оно может стать соблазном для наиболее ценных, наиболее жертвенных, наиболее близких к Царствию Небесному. И соблазнительность его в его безграничной чистоте, огромном напряжении, во всем этом обманчивом и влекущем виде святости. В самом деле, что тут скажешь? Как противопоставишь свою теплохладность, свое отсутствие подвига этому огромному и напряженному духу, шагающему уже по вершинам? Как не соблазнишься?

Не правда ли, знакомо? И по другим и по самим себе?

Вот ссылка на работу:
http://www.messia.ru/bibliotk/s/skobcovam/tipy.htm#0

6

Аскетическая практика / Ищу ремобофов

« : 11 Февраль 2012, 21:56:41 »

Историк Ян Буркхард в своей книге "Век Константина" вскользь упоминает о ремобофах - форме монашеской жизни, имевшей место в раннехристианском Египте наряду с отшельничеством и монастырями.
 
Третья форма, которую принимало египетское монаше­ство, — пользовавшиеся сомнительной славой ремобофы, жившие по двое или трое в городах и замках, не имевшие определенного устава, но следовавшие собственным склон­ностям и потому нередко ссорившиеся. Они кормились тор­говлей, и им платили больше, чем другим, ведь они были святые. Соблюдая пост, они не избежали обвинения в тщеславии, и говорят, что по праздникам они предавались греху чревоугодия.

Кроме этого пассажа, больше о ремобофах мне ничего отыскать не удалось. Есть у кого-нибудь какие-нибудь сведения?

7

Грани православия / Власть духовная

« : 24 Апрель 2011, 20:43:14 »

Хочется спросить участников форума: что такое для вас лично духовная власть?

Этот вопрос возник у меня после того как один довольно известный в ЖЖ бывший клирик, жестко и с элементами клоунады критикующий РПЦ, написал следующий пост:

"Власть держится на человеческом страхе: остаться без еды, без работы, без жилья, здоровья, жизни.Власть всегда излучает угрозу, создает угрозы, имитирует угрозы. Террористы, экстремисты, кризисы – все это делается для того, чтобы люди боялись, чтобы тесно сбивались в кучки, дрожа от страха, прижимаясь к власти, испрашивая у нее защиты. Обладающие «талантом» сеять алармизм – очень желанны власти. Страх это продукт охранителей власти, и невозможно встретить наделенного даже крошечной  властью человека, который не пытался бы насадить вокруг себя страх. Апостол сказал – боящийся не совершен в любви. Пугающий – безлюбовен. Любовь здесь не то слюнявое чувство шакальей преданности, сублимированной из полового влечения. – Не. Любовь это возможность диалога без применения страха. Без манипуляций ближним.

Довесок земной власти – власть «духовная». Она нужна для того, чтобы человек не видел выхода из безысходности даже в смерти. Духовная власть нужна земной власти для того, чтобы отнимать у человека последнюю свободу – свободу умереть в борьбе с властью. Она обещает ад всякому «несмиренному», и это бывает посильнее крепостного права, она усугубляет безнадёгу. «Духовная» власть учит тому, чтобы взрастить в себе шакалью преданность к тирану, «полюбить» его. Оруэлл неплохо описал это чувство преображения ума в ад, в полный даун.
Всему этому Христос положил конец. Он твердо пообещал ад всем манипуляторам, и вывел из ада безнадёги свободных.

Христос – Воскрес!"
http://ignaty-l.livejournal.com/563159.html



Скажу сразу: не согласен с тем, что "последняя свобода человека" - это свобода умереть в борьбе с властью. Но согласен с тем, что т.н. "власть духовная" зачастую отнимает у человека свободу и обещает ему безнадегу даже после смерти.
Но что такое подлинная духовная власть? Вы это знаете? Хочется услышать ваши мнения.
PS. Просьба не сводить обсуждение к положению дел в современной РПЦ, эти дела и так на виду. Вопрос о другом: что такое для вас духовная власть?
 

[А после этих лет умрет Сын Мой Христос]

8

Богословие исихазма / Умрет Сын Мой Христос...

« : 24 Март 2011, 18:29:44 »

Третья Книга Ездры зачастую становилась камнем преткновения дл многих христиан.
Вот один отрывок из нее:

Вот, придет время, когда придут знамения, которые Я предсказал тебе, и явится невеста, и являясь покажется, — скрываемая ныне землею. 27 И всякий, кто избавится от прежде исчисленных зол, сам увидит чудеса Мои. 28 Ибо откроется Сын Мой Иисус с теми, которые с Ним, и оставшиеся будут наслаждаться четыреста лет. 29 А после этих лет умрет Сын Мой Христос и все люди, имеющие дыхание. 30 И обратится век в древнее молчание на семь дней, подобно тому, как было прежде, так что не останется никого. 31 После же семи дней восстанет век усыпленный, и умрет поврежденный. 32 И отдаст земля тех, которые в ней спят, и прах тех, которые молчаливо в нем обитают, а хранилища отдадут вверенные им души.

Вопрос: верно ли я понимаю, что после тысячелетнего царствования (400-летнего по версии Ездры) Сыну Божьему и всем живущим с Ним предстоит еще одна смерть?

9

Аскетическая практика / Прощение и молитва

« : 30 Ноябрь 2010, 14:32:48 »

Один мой знакомый однажды стоял ночью на молитве, по его словам, в растрепанных чувствах.  Он рассказывает, что мучился обидами, которые нанесли ему другие. И, по его словам, устал убеждать себя, что следует думать о своих грехах, что "поделом окаянному", а других - оправдывать. Молитва не шла, накатывало уныние.
И этот человек говорит, что как бы услышал внутри тихий голос: "Прощай их".
По его словам, это было похоже на внезапно распахнувшееся окно, в которое пошел свежий воздух молитвы.
Собственно, ничего особенного мой знакомый не сказал. Всего лишь напоминание заповеди Господней "прощайте и прощены будете", которая часто топится в липкой фальши самоосуждения и равнодушного "Бог простит".
У меня вопрос к участникам форума: есть ли для вас практическая связь между молитвой и прощением?  Помогало ли вам в молитве прощение вами чужих прегрешений? Или же прямой связи для вас нет?

PS. Заранее прошу не уводить тему в набившие оскомину рассуждения о том, что надо "себя осуждать, других оправдывать".

[Не творите себе кумиров из святых мест]

10

Аскетическая практика / сквозь ловушки времени и пространства

« : 11 Октябрь 2010, 14:51:53 »

Мне довелось на этой неделе два дня провести среди молчащих скал Каппадокии с ее покинутыми христианскими церквями и монастырями и еще несколько часов - в шумном Стамбуле, где сквозь буйно цветущую исламскую культуру и туристический фастфуд о погибшей Византии напоминают остатки золотистой мозаики, линии древних стен и очертания базилик.
В Каппадокии с ее грандиозными подземными городами, монашескими кельями в скалах невольно задаешься вопросом: как же могло монашество уйти отсюда? Почему оно ушло отсюда? Это ведь идеальное место для уединения, безмолвия...
Заходишь в церковь, где некода молился Василий Великий, тяжело карабкаешься в келью Симеона Столпника - но камни молчат. Остатки древних фресок рождают чувство благоговения и грусти об утраченном, но что, собственно, было утрачено?
Там пытаешься внутренне замереть, понять, услышать дыхание древних святых. И постепенно понимаешь оставленный ими урок: не привязывайтесь к месту. Не творите себе кумиров из святых мест Не ищите "зарядку из благодати" от прикосновения в гробницам или камням покинутых святынь. Важна ваша молитва, важны таинства - если таинства не являются для вас все той же "зарядкой". Христианство - вне земного пространства, с улыбкой говорят нам святые, которых мы ищем в давно оставленных кельях или гробницах.
Христианство вне времени, вторят святым призраки погибшей Византии, витающие над Босфором и Золотым Рогом, над многолюдными и живыми улицами Стамбула. Не творите себе кумиров из эпох и их форм, не твердите о православных империях, не пленяйтесь пышностью и красотой обрядов православия. Все это - преходяще. От этого остаются (или даже не остаются) - обрывки мозаик на стенах, очертания христианской базилики в мечети Айя-Софья, превращенной в суетливый музей.
По руинам византийских святынь, превратившихся в лабиринты времени и пространства, бродят ежедневно сотни тысяч людей. Одни фанатично ищут удачный ракурс для фото, другие -  мысленно скорбят "об утраченных православных святынях и павших твердынях", третьи - пытаются ощутить "благодать места"...
Но выход из этого лабиринта только один: это - небо, которое скрывается в сердце каждого из нас.

11

Аскетическая практика / субъективные заметки после пасхальной ночи

« : 04 Апрель 2010, 15:58:32 »

Не раз писал я на форуме о том, что во время богослужения не чувствуешь в храме общности - каждый сосуществует во время богослужения сам по себе. И пение через силу и вразнобой "Верую" и "Отче наш" вряд ли можно назвать общей молитвой, разве что с большой натяжкой.
Однако после пасхальной ночи в битком набитом храме мое мнение немного изменилось.
На обычном богослужении внутренняя молитва идет. По-разному: иногда ускользает, но возвращается и возвращается снова - сама собой или с помощью усилия, звучит в унисон со службой, снова теряется и находится.
А вот когда храм битком набит людьми, большая часть которых явно приходит сюда лишь на Пасху, а постоянные прихожане затеряны среди них, то вдруг чувствуешь, что твоя молитва проваливается в какой-то тягучий вязкий мрак, открывающийся в тебе самом. Над ухом гремит как железо: "Воистину воскресе". А молитва... как будто ты хочешь ее произнести, но не можешь. Она проваливается куда-то, не успев родиться.
И ты сам как будто проваливаешься во мрак, из которого судорожно пытаешься вынырнуть, глотнуть воздуха молитвы, зацепиться за что-то. А глотать нечего, кроме тяжелой, наваливающейся пустоты, металлически звенящего "Воистину воскресе!".  Зацепиться не за кого и не за что.
И понимаешь, что на "будничном" богослужении - есть много того, чего не замечаешь, чему не придаешь значения и чего не ценишь. Нечто неуловимое, что позволяет дышать молитве, вновь и вновь обретать ее.
То, что исчезает в битком набитом, праздничном храме.
PS. Может быть, эти впечатления были обусловлены лишь физической усталостью.

12

Богословие исихазма / Образы Откровения

« : 03 Декабрь 2009, 16:30:45 »

Как-то раз читал я в ЖЖ чьи-то размышления об Откровении Иоанна Богослова. Там было интересное замечание: Откровение - единственная книга Священного Писания, в которой сделана попытка описать "мир иной". Более того, в этой книге изобразительными средствами описывается и сам Бог.
А ведь в Евангелиях нет попыток изобразить мир иной. Господь, говоря о Царстве Небесном, прибегает к нарочито приземленным притчам и аллегориям.
Более того, Евангелия как бы устремлены из одной точки в бесконечность, как распускающийся цветок, а Откровение, наборот, устремлено к одной точке - концу истории. Евангелия рождают надежду, Откровение - скорее страх.
В каком-то смысле Откровение - антипод Евангелия (понимаю спорность этой мысли).
У меня вопрос: почему Священное Писание завершается книгой, столь разительно отличающейся по своей образности, изобразительности от остальных книг (и Нового, и Ветхого Завета)?
Почему возникла нужда в том, чтобы "мир иной" был изображен, а также чтобы земные события были изображены нарочито фантастическими образами?
Понятно, что это непростые вопросы, но хотелось бы услышать ваши мнения.
--------------
P.S. Поскольку Апокалипсис - тема неизменно провокационная, сразу прошу вас: избегаем рассуждений о "происках мировой закулисы", "масонах", "трех шестерках", ИНН и тд и тп, а также когда наступит конец света - в следующую среду или после дождичка в четверг.

13

История и творчество исихазма / Наши личные молитвы

« : 25 Октябрь 2009, 23:23:23 »

Наверное, у каждого в жизни не раз бывает время, когда сложно становится читать молитвословы. Слова молитв прочитываются механически, не трогают. Это время может быть коротким или долгим, может проходить и возвращаться... А иногда бывает, что не находишь в молитвословах того, что действительно хочешь сказать. Тогда на помощь приходит личная молитва-монолог, молитва-псалом, в которой изливается накопившееся, в которой обращаешься к Богу со своими, личными словами. Эта молитва может быть очень личной, но многим можно поделиться и с другими.
Я предлагаю время от времени делиться друг с другом нашими личными молитвами - не для их обсуждения, а чтобы молитвы становились общими и мы тем самым помогали бы друг другу.

-----------------
Господи Мой! Сердце мое погребено в могиле, полной нечистот, а разум полон темных помыслов, похожих на ядовитые болота. Но из этих болот взлетают молитвы - птицы с белоснежным оперением, облепленные грязью души моей, израненные отравленными стрелами тайных моих грез, и продираются они сквозь тяжелые туманы разума, и поют, и рвутся к Тебе!
Услышь их крики, укажи этим птицам дорогу в Свой ослепительный мир, выслушай их рассказ и проникни лучами Своими в бушующую тьму, пожирающую меня, и вынеси меня к Свету Своему!

14

Келейные беседы / Просьба

« : 29 Август 2009, 13:16:10 »

Позвольте обратиться к вам с маленькой просьбой.
В понедельник моей матери должны делать сложную операцию - удаление гигантской кисты, вросшей в почку. Дело осложняется инфарктом, незаметно перенесенным несколько лет назад, пороком сердца, гипертонией, давлением, еще и еще чем-то там...
Помолитесь, пожалуйста, об исцелении и здравии рабы Божьей Емилии.
Заранее благодарен вам.

15

Аскетическая практика / У порога

« : 13 Июль 2009, 22:01:24 »

Перекликающиеся и похожие темы неоднократно поднимались здесь, но мне хотелось бы заострить один аспект. Когда внутренне замираешь, то чувствуешь безмолвную молитву. Или (скажем осторожнее) то, что хочется назвать безмолвной молитвой. Эта молитва - своего рода "прозрачный мрак", на грани трепета предстояния перед Богом. В этом мраке как будто нет слов, но он словно полон молитвы.
Это не экстаз, не наслаждение, не мистическое состояние, там нет слов и нет образов. Ничего необычного. Это лишь... трудно подобрать слова... как будто чувствуешь порог, за которым и начинается та самая, подлинная жизнь. Наверное. Не знаю. Может быть, это лишь самовнушение. А может и нет.
И этот порог - возможно, лишь начало чего-то о чем я даже не имею никакого понятия. А возможно, и конец.
В принципе путь к этому порогу очень короткий. Кажется, что его можно достичь прямо сейчас. Но в жизни все сложнее: приходится пережить очень многое (кажется, что многое) и наверное, еще придется переживать. Год за годом оказываться в кошмарных пространствах (не каких-то мистических, а сотканных из неприметной повседневности), чувствовать себя человеком, вцепившимся в гигантский расходящийся маятник, человеком, от которого ничегошеньки не зависит. Но для кого-то этот путь может занять долю мгновения.
Опыт говорит одно: к порогу ведет обычная молитва: грубая, грязная, рваная, как сносившиеся башмаки. Повторяемая утром в полусонном состоянии за бритьем, во время раздражающей толкотни в метро, во время скандалов в офисе,  вперемежку с матом (поневоле) за рулем, во время тупой усталости вечером дома...
Эта молитва как тарахтящий моторчик прибивает твою лодку к порогу. И хочется выключить этот моторчик. Чтобы не тарахтел, чтобы отдаться безмолвию, которое там, за порогом. Но без этого моторчика порог незаметно ускользает. Прилоги-сочетания-сложения-помыслы-слова-дела... Снова внутреннее тарахтение молитвы.
И вот вопрос, который я предварил таким многословием (за что прошу прощения): как остаться у этого порога? Как переступить через него? Можно ли вообще этому порогу доверять?