Исихазм

Просмотр сообщений

В этом разделе можно просмотреть все сообщения, сделанные этим пользователем.

Темы - snusmr

Страницы: [1] 2 3
1
Всем доброго времени.
Однажды наткнулся на мысль, что рыба способна воспринимать Бога предельно лишь как через образ рыбы, человек предельно через образ человека. Если мы посмотрим на развитие религии, то боги были наделены в большинстве случаев качествами людей (Греция, Индия, Германия и т.д.), затем и в христианстве Невидимый Бог обрел видимость в лице Иисуса Христа - Богочеловека. Так мы устроены. Приходя в храм мы способны воспринимать Бога только через призму своих совершенств-несовершенств. Казалось бы есть образ Богочеловека, к которому мы должны стремится, обретая подобие, но все это лишь слова для большинства людей. Каждый прихожанин, верующий, подвизающийся - верит по своему. Для одних Бог Судья, Ревнитель, для других Любящий отец, для третьих Господин, Друг, Брат и т.д. И сколько я не наблюдал — такое отношение человека к Богу отражает его личное внутреннее устройство, отношение к жизни, поведение и поступки. И НИКАК ИНАЧЕ. Всегда наблюдалось одно и то же. Все исключительно собственное сознание человека - единственный критерий его «богословия».
Спрашиваю и отвечаю одновременно: если критерий богословия, богопознания - есть сознание человека, его прозрение, просветление или наоборот невежество, темнота, осутствие веденья, то к чему вся эта мешанина с отрицательным богословием, догматами, лекциями и прочим ментальным грузом? Почти нигде не встречаю упоминания о сути, а вот ментальный груз, давящий и без того на личные «джунгли» человека, встречается повсюду.

2
https://dropmefiles.com.ua/ru/zWvkEQ
первые 72 страницы книги

Поступила в печать долгожданная книга Робера Бёлэ «Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции»
Усилиями Т. А. Сениной, Г. М. Кесселя, А. М. Преображенского, М. Г. Калинина, свящ. Александра Полховского, А. С. Черкашиной и Д. В. Черкашина в русском переводе «Безвидного света» все оригинальные цитаты на сирийском, греческом и арабском были сверены с первоисточниками, а текст Бёле снабжен дополнительными комментариями и актуальной библиографической информацией.  Ждем!

3
14 слов Исаака не вошедшие в 1-ое греч. собрание. Новый перевод по сир.источнику

Скан:
https://yadi.sk/i/7mt9DQ9lC9fx5A

3 слова уже были опубликованы М. Калининым.

4
Вышло новое издание1-го собрания Исаака сирина, куда в0шел дореволюц. перевод и (вроде 14 невошедших новопереведенных слов):
http://acoe.ru/2020/01/01/novoe-izdanie-slov-podvizhnicheskih-prp-isaaka-sirina/
В настоящем издании этот текст дополнен переводом нескольких творений преподобного Исаака, которые были известны на христианском Востоке только на сирийском (и отчасти на арабском языке).


5
Третья сотница: (1-13)

Глава 1. Было, когда у Бога не было имени, и будет, когда у Него не будет [имени].
Глава 2. Не оттого, что мы грешим, мы стали смертными, но оттого, что мы стали смертными, мы были принуждены ко греху. Посередине [между жизнью и смертью] поставлена сила свободы. [Бог] соделал ее [т.е. свободу] для того, чтобы она употреблялась или к жизни, или к смерти[1].
Глава 3. Одни словесные существа не имеют именований, а другие имеют множество именований. Не имеющие именований [сотворены] первыми. Различие же именований [имеет место] в тех, кто были созданы телесными по своей природе, [т. е. в людях].
Комментарий: Исаак Сирин говорит о том, что природа ангелов не нуждается в именах. Необходимость в именах возникает там, где имеют место предметы и формы. Если мы говорим об именах Бога или ангелов, то это связано с потребностью нашего мышления, получающего информацию посредством чувств и поэтому ориентирующегося на предметы и формы. Когда человек обретает духовное знание, не имеющее своим источником чувственный опыт, он перестает нуждаться в помощи слов и в частности имен. Именно такое знание имеют ангелы, и его в будущем веке получат все люди (в нынешнем веке оно доступно лишь временно людям, имеющим духовный опыт). Эта мысль продолжается в главе 6.
Глава 4. Как бессловесный свет предназначен для различения тел, так и в живом свете мы зрим духовные различия.
Глава 5. Если светоносные стихии были созданы для телесных [существ, т. е. людей], чтобы они могли пользоваться телами и получать различный [опыт] от чувств[2], и если когда-то то, что [воспринимается] чувствами, уже не будет поддаваться различию, то ясно,  что и появившееся ради этого [то есть светила, созданные для удобства чувств] станет избыточным для употребления.
Комментарий: по мысли Исаака Сирина, в будущем веке душа и тело будут соучастниками божественного света и обретут простоту, когда душа поднимется на уровень ума, а тело поднимется на уровень души. В этом состоянии уже не будет сложности восприятия, присущей телесным чувствам, а божественный свет, в котором человеческая природа достигнет этой простоты, будет для людей вместо света солнца. К этой мысли подводит и глава 4.
Глава 6. Подобно тому как имена и именования, [применяемые] по отношению к Богу, появились у Него, [взяв] начало из творения, так и всякое имя (šem) и именование (kunnāy) в отношении духовных природ получило начало из домостроительства, [совершаемого] в нашем мире. Ведь в [ангельских] мирах нет среди умопостигаемых природ[3] ни имени, ни именования, ни чтения применительно к какому бы то ни было [ангельскому] существу, но все они в своем мире пребывают без имени и именования. И все те беспредельные количества их миров, неисчислимые [ангельские] естества, понимают друг друга помимо этих различий – посредством высокого ведения без имени и букв. В сей тайне будут участвовать вместе с ними все люди в воскресении.
Комментарий: в продолжение главы 3 Исаак Сирин говорит о том, что имена Бога и ангелов, используемые людьми, возникли по аналогии с материальным миром (или, точнее, с миром предметов) и не имеют отношения ни к природе Бога, ни к природе ангелов. Ангелы не имеют потребности в именах, обладая знанием более высокого уровня. Это состояние после воскресения будет достигнуто и людьми. О том, что станет с чувственным восприятием после воскресения, говорится в главах 5 и 10.
Глава 7. Добродетель есть причина для жизни и для смерти: жизни для усердных, смерти же для нерадивых. Ты способен к употреблению обеих [этих] сторон через проявление различных [особенностей] добродетели[4].
Комментарий: речь идет о внешнем и внутреннем аспектах добродетели, о чем говорит следующая, восьмая, глава.
Глава 8. Равенство в добродетели есть ее исполнение на чувственном уровне[5], [бывающее] и у добрых, и у злых. А противоположность [результата], бывающая у них, [заключается] в умопостигаемой стороне добродетели[6], и тоже самое [имеет место] и в ее противоположности.
Комментарий: Исаак Сирин говорит о двух аспектах добродетели: внешнем и внутреннем. Внешне добродетель проявляется одинаково у разных людей. Например, люди придерживаются одинаковых ограничений в пост или одинаково занимаются благотворительностью. При этом внутреннее состояние этих людей может быть разным. Для кого-то пост становится средством духовного очищения, а у кого-то он вызывает раздражительность. Для кого-то благотворительность становится проявлением любви, а для кого-то проявлением тщеславия. Это справедливо и в отношении искушений: для кого-то они становятся путем к смирению и духовному преуспеянию, а для кого-то поводом к падению.
Глава 9. Если все, что составляет объект второго естественного созерцания, со всеми его формами прекратится в будущем веке и исчезнет вместе с обликом мира сего и всеми его делами (ср. 1 Кор. 7:31), то ясно, что прекратится и само это созерцание его [т. е. мира сего] вместе с ви́дением.
Комментарий: «второе естественное созерцание» – это понятие, восходящее к Евагрию Понтийскому и означающее созерцание творения очищенным умом. Это созерцание сопровождается восторгом человека перед божественной премудростью, проявляющейся в творении. Второе естественное созерцание (называемое также «созерцанием телесных») служит подготовительным этапом к созерцанию ангельских сил («первое естественное созерцание», или «созерцание телесных»), суда и промысла Божьих и, наконец, созерцанию божественного света. По мысли Исаака Сирина, в будущем веке люди больше не будут нуждаться во втором естественном созерцании как в подготовительном этапе на пути к познанию Творца, ибо они станут причастны божественному свету.
Глава 10. Если же [в новом веке] не будет (layt) ничего, вызывающего созерцание телесных, и ум не будет нуждаться ни в чувствах, ни в том, на что обращены чувства[7], и если полное стирание[8] сих [чувств и чувственных вещей] предшествует тому началу [нового состояния], что случится во мгновение ока, — то ясно, что и у памяти о тех [вещах], на которые обращены чувства[9], наступит полное стирание из естества, и [ум] будет занят[10] всеми теми [вещами], которые тогда [в новом веке] возникнут[11].
Комментарий: глава 10 продолжает мысль предыдущей главы о прекращении второго естественного созерцания в новом веке. Исаак Сирин говорит о «стирании» (‘ṭāyā) памяти о чувственных вещах. Это не означает, что человек не будет помнить себя: представители восточносирийской мистической традиции неоднократно утверждали, что после воскресения человек будет осознавать свои поступки, за которые будет нести ответственность. Однако само творение в новом веке будет пребывать в преображенном состоянии, в котором ему уже не будут присущи изменчивость и несовершенство. Божественное присутствие в творении будет явным для человека, поэтому природа перестанет быть «посредником» в богопознании. Ум человека будет всецело охвачен той реальностью, которая откроется ему в новом веке. «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (Ис. 65:17).

Сноски:
[1] Букв.: «Сила же свободы, которая положена посреди: Он соделал ее [т.е. свободу] такой, чтобы она стала во употребление или к жизни, или к смерти».
[2] Букв.: «для пользования телами и для различений, свойственных чувствам».
[3] Букв. «мирах умопостигаемых природ нет среди них»
[4] Букв. «проявление ее различий».
[5] Букв. «ее чувственное употребление».
[6] Букв. «в ее умопостигаемости».
[7] Букв. «ни в том, на чем почивают / останавливаются чувства».
[8] В оригинале частица dēn, поэтому буквально следует перевести «полное же стирание».
[9] Букв. «на которых почивают / останавливаются чувства».
[10] Букв. «будет пульсировать» (rāfeṯ).
[11] Букв. «получат состояние / устроение (quyyāmā)».

Глава 11. Подобающая молитва – та, которая сообразуется с одной лишь волей Божией, – есть та, что рождается в нас от попечения о божественных законах. И, по причине заботы об их исполнении, любовь к божественным законам[2] понуждает нас приносить[3] горячие прошения о них.
Забота мысли[4] об исполнении заповедей есть чистая молитва, и болезнование[5] сердца о пренебрежении ими засчитывается за чистую молитву.
Печаль[6] по Богу есть молитва; или, скорее, [эта печаль] рождает в разуме[7] великие слова и драгоценные[8] движения молитвы. И тот, кто пламенеет в сих помышлениях и чье сердце горит, у того, даже когда он не находится в соответствующем положении [тела], ум[9] поистине молится. И все движения его суть чудные молитвы, умилостивляющие Бога, а сие болезнование сердца своего он совершает вместо распятия.
Глава 12. Мудрые слова, возникающие в молитве, влекут все части души к Богу в сладости ее любви[10] по причине изумительного величия заповедей [Божиих]. [Эти слова] побуждают душу к тому, чтобы ясно взирать на Бога и созерцать Его.
Глава 13. Говоря о молитве, исполняемой мудро, я имею в виду не ту, что [бывает] от мудрости века сего или от обучения[11] словами. Последнее исполнено низости и постыжает душу пред Богом в молитве по причине тщеславия[12], которое оно вызывает в ней, так что [заученные слова] удаляют помощь от души.
Но говорю я о мудрых словах в молитве, которые возникают от мудрости Божией и просвещения души. Их направляют[13] горячие движения в сердце по причине любви[14] к истинной Жизни. [Эта любовь] предваряет молитву и воспламеняет[15] сердце, так что оно изводит слова, [бывающие] не по воле [человека]: их понуждает возникнуть сама память [о Боге]; вслед за ними столь часто бывают слезы от жара сердца и помощи от Бога. Сия есть чистая молитва, о которой говорят.

Сноски:
[1] В ряде случаев переводчик разбивал сложноподчиненные предложения на несколько простых, чтобы облегчить читателю восприятие непростого стиля преподобного Исаака Сирина.
[2] Букв. «к ним».
[3] Букв. «выводить».
[4] Сир. tar‘īṯā.
[5] Сир. ḥaššā.
[6] Сир. ‘āqtā.
[7] Сир. re‘yānā.
[8] Вариант перевода: «досточтимые».
[9] Сир. mad‘ēh.
[10] Мы предлагаем эмендацию d-ḥubbāh вместо l-ḥubbāh. Эта эмендация поддерживается Г. М. Кесселем: Kessel G. ‘Isaac of Nineveh’s Chapters on Knowledge’.  In: An Anthology of Syriac Writers from Qatar in the Seventh Century / Ed. M. Kozah et al. Piscataway; NJ, 2015. (Gorgias Eastern Christian Studies; 39). P. 263–280, здесь p. 267.
[11] Сир. mardūṯā.
[12] Букв. «в тщеславии».
[13] Букв. «посылают».
[14] Сир. reḥmṯā.
[15] Сир. martḥā.

6
Нашел в сети перевод слов Исаака Сирина на английском - 1923 года. Сравнил с переводом славянским, дореволюционным и Муравьева.
Ценность английского в том что он напрямую сделанс сирийског. просто приведу пример сложного места из первого слова
.
Английский:
Reason is the cause of freedom1) and the fruit of both liability to err. Without the first, the second cannot be. And where the second fails, there is the third bound as it were with halters.
i) This term has nearly always the meaning of free will. Cf. Introduction.
Приблизительный перевод:
Разум есть причина свободной воли и плод и того и другого (разума и свободной воли)
- ошибка, заблуждение. Без первого (разума) второго быть не может, а где второе (свободная воля) терпит неудачу - там третье (заблуждение) связывается будто уздою.

Перевод Муравьева:
Разумность есть причина свободной воли в человеке, а плод обеих (разумности и свободной воли) - склонность [ко греху]. Без первой (разумности) не бывает второй (свободной воли), а где второй недостает, там словно уздой привязана третья (склонность ко греху)

Славянский:
Словeсство, самовлaстія есть рождeніе, а плодъ обою есть, уклонeніе. Безъ пeрваго, ниже второе есть, а идѣже второе правоходитъ, тaмо трeтіе {немощь чувствъ при встрѣчѣ вещества}, якоже уздою связано есть.
*в фигурных скобках комментарий Оптиной Пустыни от 1854 года

Дореволюционный (Соболевкого):
Пока душа не придет в упоение верою в Бога, приятием в себя силы ее ощущения, дотоле не уврачует немощи чувств, не возможет с силою попрать видимого вещества, которое служит преградою внутреннему, и не ощутит в себе разумного порождения свободы, и плод того и другого - спасение от сетей. Без первого (удаление от міра) не бывает второго (упоения верою в Бога), а где второе правошественно, там третья (свобода) связуется как бы уздою*.
 При этом в сносках такой перевод:
* Мысль темная; по сирийскому тексту это место после слова «внутреннему)) читается так: «разум есть причина свободы, а плод обоих есть склонность. Без первого вторая невозможна; и где нет второй, там третья как бы сдерживается уздою».

P.S: задаюсь вопросом - что греки напереводили? Можно ли вообще доверять переводу с греческого, если он искажен местами до неузнаваемости?

7
В сборник вошли высказывания и поучения известнейшего афонского старца Иосифа Исихаста (1898-1959 гг). Иосиф Исихаст – одна из основных фигур православного подвижничества XX столетия. Несмотря на отшельнический образ жизни, он имел огромное духовное влияние: на Афоне он был одним из главных возобновителей образа жизни исихастов, делателей Иисусовой молитвы. После его смерти ученики старца распространили его учение на Афоне, а затем и по всей Греции, на Кипре, и вплоть до Северной Америки. Иосиф Исихаст канонизирован как месточтимый святой на Афоне.
Мысли преподобного Иосифа собраны по темам и расположены в алфавитном порядке для удобства читателей.

https://yadi.sk/i/L4hPW0_KWgdzVg

8
Филокалия Оригена на английском
Василий Великий выписывал из Филокалии Оригена самые понравившиеся строки.
http://www.tertullian.org/fathers/origen_philocalia_02_text.htm

9
Бумажнов Д. Ф. Мир, прекрасный в своей слабости: Св. Исаак Сирин о грехопадении Адама и несовершенстве мира
по неопубликованному тексту Centuria 4,89 // Символ. – № 61. – 2012

https://yadi.sk/i/-ERpakjsGPBLsg

11
Иосиф Хазайя. О молитве в месте ясности

https://yadi.sk/i/UToJtc_CHy2w8A

12
Прп. Симеон Новый Богослов, Слова богословские и нравственные, 2017
Перервинская православная духовная семинария
Перевод с девнегреческого - кандидат богословия, священник Максим Михайлов

https://yadi.sk/i/CcSVOB6y3RHER6

Сборник из трех богословских и пятнадцати нравственных слов преподобного Симеона Нового Богослова (начало XI века), составленный
его учеником, преподобным Никитой Стифатом, охватывает широкий круг вопросов от учения о Святой Троице и сотериологии до
литургики, аскетики и антропологии. В переводе с древнегреческого языка на русский публикуется впервые.

13
Лествица в переводе Паисия Величковского. Разбита на главы в соответствие с общепринятым русским переводом Оптиной Пустыни
https://yadi.sk/i/GK0MsjdG7AkBfw

14
22. Если Бог вечный в Своей сущности существует, то у Его любви не может быть причины. И если Он — Сущий, то у Его воли не может быть начала. Его любовь не младше Его природы, а Его воля [не моложе] Его сущности. Ведь в [божественной] сущности нет ничего иного, кроме сущности.
43. Если у воли Бога совершенно не может быть начала и [она неподвластна] изменениям в чем бы то ни было, что Он совершает по отношению к творению, то не может быть и начала всеобщему прощению. [Это можно сравнить с тем], как если кто-то сейчас вдруг и совершенно неожиданно в своем уме решит что-то сделать, а не имел этого от века вечно предопределенным. Если же домостроительство во Христе было проповедано ради всеобщего возрождения, состоящего во всеобщем прощении, то не могло в Его воле появиться начало [такого замысла], которое бы неожиданно побудило Его соделать это в доказательство, но, по слову блаженного Павла: Тайна Своей воли, которую Он прежде положил в Нем в устроении полноты времен (Еф. 1, 9–10; Пешитта). Понятно, что то прощение, которое было положено и приуготовано в Нем, было предопределено у Него по замыслу, у которого нет начала. И если это истинно и нет [в том] никакого сомнения, то не [только] для соделанных грехов возвестил Бог творению их прощение во Христе, но для всех грядущих грехов. И если истинно, что создание тварного мира [было] у Него еще до предуготовления [самого создания], и если прощение [установлено] до грехов, то каким же образом прощение грехов было предопределено у Бога еще прежде, чем они были совершены? [Скорее,] Он бы отвернулся и осудил совершивших [грехи], сожалея о Своем [первоначальном] решении. Из этого уразумей, насколько возвышенна причина Его домостроительства от образов Писания. [...]
82. Положи в центр твоего разумения любовь, у которой нет причины и изменения, а также безначальное прощение грехов творения. И вместе с этим исследуй и изучай причину наказания, того и грядущего. И тебе надлежит уразуметь, будет ли дано им в соответствии с домостроительством или же в соответствии с воздаянием по справедливости. [И еще тебе надлежит уразуметь], как [возможно] воздаяние и прощение грехов еще до того, как они совершились. Прощение было предуготовано для них в соответствии с вечным замыслом.
89. Если Он начал в любви и сотворил и никогда в любви не предавал, то тебе следует порассуждать об этом. Если Он одинаков в любви в обоих [названных случаях], и к ней не подступает изменение, и она не из-за какой причины не умаляется, то тебе следует уразуметь исход любви. Каков он?
94. Даже если слово о нашем всеобщем прощении в распятии не было высказано и не едино, но даже те выражения, что находятся в Писаниях о божественной любви ко всему, достаточны для убеждения в [необходимости] совершенного упования всех разумных существ [на Него] из-за Его постоянной любви к ним.

Г. Кессель


15
ГОМИЛИЯ 8
Еще того же мар Исхака [беседа о том,]
посредством чего святые отделяются и освящаются,
дабы [стать] обителью Духа Святого


1. Храм Божий — это дом молитвы (ср. Ис. 56:7; Мф. 21:13), а дом молитвы — это душа, в которой освящается непрестанное памятование о Боге. Если все святые освящаются Духом, чтобы стать храмами для Троицы поклоняемой (ср. 2 Кор. 3:16), а Дух Святой освящает их через непрестанное памятование о Его Божестве, и это непрестанное памятование о Боге есть непрестанная молитва, — то, таким образом, святые, чтобы стать обиталищем для действия Духа Святого, освящаются в постоянстве молитвы, как сказал один из святых: «Непрестанно помни Бога — и помышление твое станет небом».
2. Итак, если душа наша через постоянство в молитве становится вторым небом, то на небе [этом] нет недостатка в [каком-либо] благе; и не допускается к ней ни единое из зол, и нет рядом с ней ни искушения, ни страстей тела и души, ни воспоминания о зле, ни какой-либо из телесных скорбей, ни мрака или мучения души. В самом деле, все эти искушения находят на нас из-за этого, то есть из-за того, что мы сбиваемся с пути и удаляемся от памятования о Боге и потому блуждаем [вплоть] до впадения во всякое зло; молитва же есть заграждение для памятования о Боге, устраняющее причины блуждания, из-за которого мы [и] претерпеваем всё это зло.
3. Итак, пребудем постоянными в молитве, которая есть ясное изображение памятования о Господе нашем Боге. Покинут нас все искушения, которые промыслительно посылаются для того, чтобы мы положили в себе памятование о Боге через постоянство в молении и присущее ему распинание ума, ибо те истязатели, которые суть искушения, с необходимостью понуждают нас соделать это, как сказал один из святых: «Непрестанно молись, и дух блуждания убежит от тебя».
4. И когда мы позаботимся о том, что к этому относится, и в душе нашей дадим место памятованию о Господе в постоянстве молитвы нашей к Нему искушения удалятся, страсти прекратятся, сатана будет изгнан далече, горести не найдут [для себя] места в нашей душе, страдания потеряют силу, а всякое зло уступит некое место пребывающему в нас памятованию о Боге и возопиет и убежит от имеющего над ним власть (ср. Мк.9:26).
5. И ангелы прославят тот дом, в котором поставлен священный жертвенник для вечной Тайны их Господа. Непрестанное памятование о Боге есть жертвенник (ср. Евр.8:2), который воздвигается в сердце и на котором все тайны возносятся в святыню Господню. И никакое из перечисленных нами сопротивных событий там не случается, ибо они боятся блистания Божественного огня, разгорающегося между этими тайнами . Все сопротивники как бы естественным образом уступают там, где [в молитве Иисусовой] призывается имя Божие.
6. Бывает же так, что хотя мы и заботимся об этом, некоторым из них по-прежнему удаётся остаться [в нас] и показывать свое бесстыдство, дабы этим угнетать нас, — именно потому, что мы не утверждены должным образом в этом, то есть в [надлежащем] постоянстве памятования о Боге. И в той мере, в какой недостаёт нам [постоянного памятования о Боге], они и получают возможность нападать на нас. Не может дерзость врагов приблизиться к дворцу царя, когда сам он [обретается] там (ср. Мф. 12:29).
7. Божество же обитает в человеке не по природе — ведь Его природа бесконечна и не ограничена [каким-либо] местом и не заключена в него. Ибо Им полны небеса и земля, и нет места, в котором Его бы не было (ср. 1 Цар. 8:27). Ибо во всяком месте Он присутствует и от всякого места Он далёк. Последнее — по причине неограничен-ности и превознесённости Его природы. Первое — по причине недо-ступных для восприятия [Божественных действий], наполняющих нас. Ибо говорится, что Бог Своей волей и действием Своей силы обитает где-либо, как написано: «Буду обитать у них и ходить среди них» (Лев. 26:11–12), — то есть «покажу у них силу Моего действия», подобно тому, что написано, что Он почил на Иерусалимском храме или на той скинии, которая была устроена Моисеем (ср. 2 Пар. 5:13; Исх. 40:34).
8. Когда Соломон завершил строительство храма Его, то, [как] сообщается, на нём почила Шхина Его и храм наполнился славой Его (ср. 2 Пар. 7:1–2, Пеш.), и священники вышли из святилища от Шхины Господней, потому что не могли служить, ибо весь храм наполнился облаком славы Господней (ср. 2 Пар. 5:13–14, Пеш.). Это был знак, что Бог благоволил о нём и посе-лился в нём. Подобное сему бывает с душой, получившей назида-ние в добродетели, когда во время молитвы она чувствует, что это облако почивает на уме в молитве.
9. (А это совершается незримым образом); и [ум] не может исполнить свое молитвенное служение, потому что он замер пред славой Господней, открывшейся чрез умное постижение, и умолк в изумлении. Это знак того, что Господь благоволил о нем и почил на нем, и [это] подобно тому что увидел Иезекииль (когда о строительстве храма ему было явлено в откровении), который после того как было окончено [строительство] того храма, возведение которого он созерцал как Божественное откровение, увидел, как Божественная Шхина почивает на храме и он наполняется ей (ср. Иез. 43:5).
10. И поэтому в видении, которое он созерцал как Божественное действие, отпечатлевавшееся в его душе, — в том чудном зрелище, которое он видел раньше, чем увиденное им сбылось: находясь по плоти в Вавилоне, он видел откровение в Иерусалиме (ср. Иез. 40:1–2) (на расстоянии примерно триста парасангов ), — ему было показано, что он будто бы вошел в храм и Божественная Шхина почивает на нем [храме], как он сказал: «И принес он меня к воротам, смотрящим на восток» (Иез. 43:1), — а это муж, который показывает ему все это в откровении [и] который есть ангел, как он [сам] сказал ему: «Положи в сердце своем все, что я покажу тебе, ибо я пришел для того, чтобы показать тебе это» (Иез. 40:4, Пеш.).
11. Посредством сего нам становятся известными две вещи: все откровения, бывающие святым, совершаются у них через посредничество ангелов; и они [ангелы] наставляют их до тех пор, пока каждый не приблизится к откровению Божественного вйдения. И, во-вторых, ангельские откровения предшествуют Божественному откровению и чинопоследованию, которое совершается у нихчерез действие Духа Святого, как это известно также и отсюда, и поэтому он говорит: «И принёс он меня к воротам, смотрящим на восток, и вот, слава Бога Израилева идет по пути с востока, и глас Его как глас вод многих» (Иез. 43:1–2).
12. Он и [само] откровение показывает ему в соответствии с тамошним чинопоследованием: «И земля осветилась от славы Его. И упал я на лицо свое, и слава Господа вошла в храм» (Иез. 43:2–4). И снова в другом месте говорит он, научая: «И внутренний двор наполнился облаком. И поднялась слава Божия над херувимами, и наполнился храм облаком. И внутренний двор наполнился сиянием славы Господней» (Иез. 10:3–4), и прочее подобное сему, что Писания сообщают о подобающем Шхине действии, возвещая о действии славы Его через ясное видение, — что сила Его почивает на том месте, что отделено для Его святого Имени и на котором во всякое время освящается памятование о Нём.
13. Потому что если говорится, что Он поселяется и живет (ср. 2 Кор. 6:16), то Он поселяется не по природе Своей, но по Своим славе и действию на месте, отделенном для Его святости, будь то на рукотворном здании и бессловесных вещах, называемых священными сосудами; или в словесных храмах, которые суть души; ибо [та] душа, в которой освящается Господь через памятование о Нём, бывает освящаема и отделяема от прочих душ [Божественными] силой и действием, а также явлением откровения и знанием тайн, которые в ней [в душе] открываются, но не природным обитанием.
14. Возжаждем сего блага и освятим члены наши с душою нашею во всякое время Божественными славословиями. Освятим себя непрестанным памятованием о Нём, которое мы совершаем с помощью молитвы. Будем в молитве святыми храмами, дабы принять в нашу душу достопоклоняемое действие Духа [Святого], как говорит апостол: «Каждый очищается и освящается словом Божиим и молитвой» (1 Тим. 4:4–5), — через памятование, говорит, о Боге, которое он совершает там. И нарицается на нем имя Господне (ср.: Иак. 2:7), он освящается, и становится далекой от него всякая скверна и всякая чуждая сила.
15. «На всяком месте, где ты помянешь имя Мое, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Исх. 20:24, Пеш.). Будем же постоянно памятовать о Боге, и да будут благословенны уста наши. Как сказал однажды один из святых сидевшим [в присутствии монахов] мирянам: «Встаньте и поприветствуйте монахов, чтобы обрести вам благословение, ибо уста их святы, оттого что они непрестанно беседуют с Богом» .
16. Видишь, как сподобляются святости уста, во всякое время беседующие с Богом, и как освящается сердце, в котором непрестанно благословляется имя Господне? Непрестанно благословляй Господа в сердце твоем, дабы обрести тебе благословение, и не переставай благословлять Его. И освящай свою душу и все свои члены, [так] благословляя Его: «Благослови, душе моя, Господа, и все кости мои — имя святое Его» (ср. Пс. 103:1). И: «Вознесу Тебя, Господи Царю» (ср. Пс. 145:1), и прочее.
17. И изрекай устами твоими восхваление Ему не пресыщайся хвалой Ему и наполняй душу твою славой Его и честью Его, пусть Бог будет превозносим в сердце твоем, не знай пресыщения славой Его и благословениями Его, и [тогда] душа твоя будет наполняться честью Его — той, которую видел пророк пребывающей на Иерусалиме: «Земля осветилась от славы Его» (Иез. 43:2), — и «Непрестанно помни Бога, и помышление твое станет небом».
18. Возжелаем сей славы, дабы чрез непрестанное памятование о Нём в молитвах и славословиях стали мы храмами для Бога (ср. 1 Кор. 3:16–17), как говорит святой Василий епископ: «Чистая молитва есть та, которая творит в душе непрестанное памятование о Боге. И так мы становимся храмами для Бога (ср. 1 Кор. 3:16–17) — чрез то, что в памятовании о Нем, которое мы совершаем, Он обитает в нас». Этой небесной славы сподобятся ставшие домом молитвы (ср. Ис. 56:7; Мф. 21:13). И храм, в котором поселится непрестанное памятование о Господе, засияет так, что лучи [, исходящие] из него, осияют и просветят даже отдаленные места.
19. Непрестанное памятование о Боге есть тайна будущего века (ср. Евр. 2:5; 6:5), потому что мы в полноте воспримем там всю благодать Духа. И не отойдет от нас там более памятование о Боге, но мы в полной мере станем храмом Его. К сей тайне будущего единения святые стремятся (ср. Мф. 13:17) на земле через постоянную ненасытность в молитве. Чего и мы да сподобимся благодатию и милостию Христа, упования нашего (ср. 1 Тим. 1:1), со всеми святыми (ср. 1 Фес. 3:13) во веки веков. Аминь.

Страницы: [1] 2 3