Просмотр сообщений
1
Аскетическая практика / О "внутреннем хранении", как сути "умного делания"
« : 02 Октябрь 2008, 14:56:51 »
Иже во святых, отец наш и благой наставник, святой Исаак Сирин поучал:
«Кто сосредотачивает зрение ума своего внутрь себя, тот видит в себе зарю Духа;
Возгнушавшийся всяким парением видит Владыку своего внутри своего сердца»
«Небо находится внутри тебя, если ты чист, в самом себе ты увидишь Ангелов и свет
Их, а с ними и в них и Владыку их. Сокровище смиренномудрого внутри негою Оно – Господь!»
«Страшен бесам, возлюблен Богу и Ангелам Его, тот кто с горячею ревностью днем и ночью взыскует Бога в сердце своем и искореняет из него прилоги посеваемые врагом»
«Отечество чистого душою внутри его. Солнце сияющее там – Свет Святыя Троицы, Воздух, которым дышат жители – Утешетиль Всесвятый Дух. Совозлежащие – святые бесплотные существа. Жизнь, Радость и Веселие их – Христос, Свет от Света Отца.
Таковой и видением души своея увеселяется и удивляется красоте своей, которая во сто
Крат светлее светлости солнечной. Это Иерусалим и Царство Божие, сокровенное внутри нас, по слову Господа, это страна облак Славы Божией, в которую войдут одни чистые сердцем, чтоб увидеть лицо своего Владыки и озариться лучем света Его в духе своем.»
Итак, как видим мы из слов подвижника Божия, истинный молитвенный подвиг, ведет внутрь нас самих и там совершается, и брань наша внутренняя, и, как мне кажется, вся суть нашего молитвенного делания заключается в том, чтобы звать и искать Господа внутри себя и хранить наше внутреннее пространство, в ожидании прихода нашего Владыки, свободным от прилогов бесовских и их чад, страстей, от шума житейских попечений и сладострастных парений и мечтаний.
Без хранения помыслов и чувств,без внутреннего очищения, молитва Иисусова может легко, как мне кажется, сроднится с некоей магической формулой или беспрестанно, но бездумно и внеше произносимой мантрой, а «сладость» появляющаяся при этом, вполне может иметь в своей основе, разжигаемую в оставленном без внимания внутреннем пространстве горе-подвижника, гордость или тщеславие.
Лично для себя, я уяснил(конечно же не окончательно, а лишь в меру и исходя из своего более чем минимального уровня понимания), что молитва наша заключается и имеет своею сутью именно этот Зов, внутреннее хранение чувств и помыслов в тишине и ожидании пришествия Господня, и как следствие, хождении в заповедях Его, а не в словах той или иной молитвенной формулы, внешне понятом месте сосредоточения внимания, кровохаркании, сладости телесной в точке внимания, которую нам так часто, из гордости, хочется принять за что то преестественное и т.д. и т.п.
Таковое хранение, по моему мнению, и есть то, что называют «умным деланием», насколько я сейчас понимаю…
Что же такое прилоги, парения, и как собственно на практике совершать хранение помыслов?
Вопрос этот и прост и крайне сложен одновременно.
В том смысле, что сложить общее представление об этом достаточно легко, а вот соотнести это все со своей внутренней реальностью и постичь на опыте, это, как мне кажется и есть, искусство из искусств.
Далее я, исключительно в качестве «затравки» дальнейшей беседы и исключительно в ожидании ваших, братия и сестры, изложений своего опыта и советов в этом делании, хочу описать этот процесс так, как в настоящем понимаю его я.
Вот я произношу слова молитвы, Иисусовой ли, мытаря или какой либо иной, имхо, не суть важно. Эти слова молитвы как бы якорь для моего ума, та точка внимания, к которой
Я возвращаюсь всякий раз, когда обнаруживаю себя прилепившимся к тому или иному сердечному движению чувств, телесному(плотскому) чувству или мечтанию(парению), заключающемуся в мечтах о будущем или же воздыханиях о прошлом.
Итак, я во первых привожу себя самого в точку «здесь и сейчас», во вторых я перевожу свое внимание с внешних ощущений в свое внутреннее пространство, в третьих я пытаюсь понять, где же сейчас находится мое внутреннее внимание, и найдя эту точку перевожу его к словам молитвы и безмолвному Зову-Предстоянию.
Обычно, человек только начавший этот путь, и пробующий заниматься этим деланием, находится уже в состоянии постоянной вовлеченности и бездумного следования за всеми своими внутренними страстями и побуждениями, имея мечущийся из стороны в сторону ум ни на секунду не прибывающий в покое.
Какова же должна быть последовательность действий для такого человека, чтобы прийти хоть к наималейшей степени тишины?
Я бы предложил для начала такую условную схему: во первых это успокоений мыслей, пусть мысли текут сами по себе, так как им хочется, а я, мое основное внимание, не будет ими увлекаться, а будет, всякий раз обнаруживая свою отвлеченность, сосредотачиваться на словах молитвы, четко осознавая их смысл, но не впадая в излишни чувственно-мысленные интерпретации этого смысла.
Далее, достигнув определенного успеха в этом деле, человек обычно замечает, что мысли, сами по себе не самодостаточны и, каким бы не был человек рассудочным, не являются главными движущими силами, наших поступков и действий. Это приводит человека к эмоциям, к чувствам, к этому бурлящему океану страстей и чувств внутри нас, проявления которых обычно удобнее замечаемы в области груди.
Здесь человек научается находить ту точку внутреннего внимания, которая принимая то или иное чувство, за проявление собственного естества человека и отождествляясь с ним, начинает, как запрограммированный робот, выполнять некие действия для удовлетворения этого чувства(желания, сердечного движения, страсти, раздражения, гнева,страха, уныния, маяты или неудовлетворенности) предварительно оформив в голове соответствующие мысли в виде мечтаний, образов, планов и т.д. и т.п.
И если попытаться соотнести это со святоотеческим учением, в частности в той форме, в которой это учение дошло до нас в наставлениях преподобного Нила Сорского о внутреннем хранении http://stnil.narod.ru/grekh1.htm , то это уровень «страсти», если это уже стало стало превычкой или уровень «пленения» если это еще не срослось с нами полностью, но план удовлетворения(реализации) уже составлен, а само побуждающее внутреннее чувство, принимается нами за естественное и исходящее от нашего существа, т.е. от нас самих(не в подобном ли отождествлении себя со страстями и телесными потребностями, есть причина нашего духовного летаргического сна?)
Далее, если мы начинаем осознавать, что это чувство не есть мы сами, а лишь наш господин, которому мы неустанно служим и тем отдаляем себя от Бога, имея своим господином кого то, кроме Него, но все же, находим для себя эту страсть привычной и желанной, то это уже уровень «сложения».
Если же мы, в своем устремлении к Богу и Его чистоте, и отвращении к своей внутренней мерзости, отделяющей нас от нее, уже не находим эту страсть столь желанной, но все еще собеседуем с ней, не имея окончательной решимости с ней распроститься, то это уровень «сочетания».
Если же мы, сосредоточены на Богоискании, а внутренние чувства лишь подползают к нам,или окатывают нас волнами, но видя, что мы не намерены вступать с ними в контакт, в конце концов убираются восвоясья, то это уже уровень «прилогов», самый первичный уровень в этой цепи.
Соответственно постоянная спокойное и ненапряженное пребывание внимательным к своему внутреннему миру, хранение его от прилогов и Богоискательный Зов и есть собственно говоря, «умное делание» если я его правильно понимаю.
Хотелось бы так же, для дальнейшего обсуждения, упомянуть о так называемых благих и неблагих помыслах и их соотношении с внутренним хранением во время молитвы.
Святые отцы, и в частности, если мне не изменяет память преподобный Иоанн Лествечник, в своей знаменитой «Лествице» http://www.wco.ru/biblio/books/ioannl1/Main.htm , которая является, поистине прекрасным учебником внутренней жизни на все времена, неоднократно упомянают о том, что бесы во время молитвенного взыскания Бога, видя решимость не отвлекаться от этого молитвенного делания, начинают заходить с другой стороны, предлагая нашему сердцу увлечься некими благими, по виду, но губительными по своим последствиям, чувствами и мыслями, или же богохульствами, или же мечтаними о горнем или же представляя нас уже чего то достигшими или же иным каким способом пытаясь отвлечь нас от молитвы. Посему мы должны отклоняться от любого такого чувства и чем интенсивнее они нам предлагают себя, тем сильнее прелепляясь к взысканию Божию и молитвенному якорю в виде слов молитвы(к примеру «Боже, буди милостив ми грешному» или Иисусовой).
Вот такие вот размышления, братия и сестры, не претендующие на полноту и безошибочность, очень бы хотелось услышать ваши мысли, исправления и дополнения по этому поводу.
С уважением и любовью, Дионисий К
«Кто сосредотачивает зрение ума своего внутрь себя, тот видит в себе зарю Духа;
Возгнушавшийся всяким парением видит Владыку своего внутри своего сердца»
«Небо находится внутри тебя, если ты чист, в самом себе ты увидишь Ангелов и свет
Их, а с ними и в них и Владыку их. Сокровище смиренномудрого внутри негою Оно – Господь!»
«Страшен бесам, возлюблен Богу и Ангелам Его, тот кто с горячею ревностью днем и ночью взыскует Бога в сердце своем и искореняет из него прилоги посеваемые врагом»
«Отечество чистого душою внутри его. Солнце сияющее там – Свет Святыя Троицы, Воздух, которым дышат жители – Утешетиль Всесвятый Дух. Совозлежащие – святые бесплотные существа. Жизнь, Радость и Веселие их – Христос, Свет от Света Отца.
Таковой и видением души своея увеселяется и удивляется красоте своей, которая во сто
Крат светлее светлости солнечной. Это Иерусалим и Царство Божие, сокровенное внутри нас, по слову Господа, это страна облак Славы Божией, в которую войдут одни чистые сердцем, чтоб увидеть лицо своего Владыки и озариться лучем света Его в духе своем.»
Итак, как видим мы из слов подвижника Божия, истинный молитвенный подвиг, ведет внутрь нас самих и там совершается, и брань наша внутренняя, и, как мне кажется, вся суть нашего молитвенного делания заключается в том, чтобы звать и искать Господа внутри себя и хранить наше внутреннее пространство, в ожидании прихода нашего Владыки, свободным от прилогов бесовских и их чад, страстей, от шума житейских попечений и сладострастных парений и мечтаний.
Без хранения помыслов и чувств,без внутреннего очищения, молитва Иисусова может легко, как мне кажется, сроднится с некоей магической формулой или беспрестанно, но бездумно и внеше произносимой мантрой, а «сладость» появляющаяся при этом, вполне может иметь в своей основе, разжигаемую в оставленном без внимания внутреннем пространстве горе-подвижника, гордость или тщеславие.
Лично для себя, я уяснил(конечно же не окончательно, а лишь в меру и исходя из своего более чем минимального уровня понимания), что молитва наша заключается и имеет своею сутью именно этот Зов, внутреннее хранение чувств и помыслов в тишине и ожидании пришествия Господня, и как следствие, хождении в заповедях Его, а не в словах той или иной молитвенной формулы, внешне понятом месте сосредоточения внимания, кровохаркании, сладости телесной в точке внимания, которую нам так часто, из гордости, хочется принять за что то преестественное и т.д. и т.п.
Таковое хранение, по моему мнению, и есть то, что называют «умным деланием», насколько я сейчас понимаю…
Что же такое прилоги, парения, и как собственно на практике совершать хранение помыслов?
Вопрос этот и прост и крайне сложен одновременно.
В том смысле, что сложить общее представление об этом достаточно легко, а вот соотнести это все со своей внутренней реальностью и постичь на опыте, это, как мне кажется и есть, искусство из искусств.
Далее я, исключительно в качестве «затравки» дальнейшей беседы и исключительно в ожидании ваших, братия и сестры, изложений своего опыта и советов в этом делании, хочу описать этот процесс так, как в настоящем понимаю его я.
Вот я произношу слова молитвы, Иисусовой ли, мытаря или какой либо иной, имхо, не суть важно. Эти слова молитвы как бы якорь для моего ума, та точка внимания, к которой
Я возвращаюсь всякий раз, когда обнаруживаю себя прилепившимся к тому или иному сердечному движению чувств, телесному(плотскому) чувству или мечтанию(парению), заключающемуся в мечтах о будущем или же воздыханиях о прошлом.
Итак, я во первых привожу себя самого в точку «здесь и сейчас», во вторых я перевожу свое внимание с внешних ощущений в свое внутреннее пространство, в третьих я пытаюсь понять, где же сейчас находится мое внутреннее внимание, и найдя эту точку перевожу его к словам молитвы и безмолвному Зову-Предстоянию.
Обычно, человек только начавший этот путь, и пробующий заниматься этим деланием, находится уже в состоянии постоянной вовлеченности и бездумного следования за всеми своими внутренними страстями и побуждениями, имея мечущийся из стороны в сторону ум ни на секунду не прибывающий в покое.
Какова же должна быть последовательность действий для такого человека, чтобы прийти хоть к наималейшей степени тишины?
Я бы предложил для начала такую условную схему: во первых это успокоений мыслей, пусть мысли текут сами по себе, так как им хочется, а я, мое основное внимание, не будет ими увлекаться, а будет, всякий раз обнаруживая свою отвлеченность, сосредотачиваться на словах молитвы, четко осознавая их смысл, но не впадая в излишни чувственно-мысленные интерпретации этого смысла.
Далее, достигнув определенного успеха в этом деле, человек обычно замечает, что мысли, сами по себе не самодостаточны и, каким бы не был человек рассудочным, не являются главными движущими силами, наших поступков и действий. Это приводит человека к эмоциям, к чувствам, к этому бурлящему океану страстей и чувств внутри нас, проявления которых обычно удобнее замечаемы в области груди.
Здесь человек научается находить ту точку внутреннего внимания, которая принимая то или иное чувство, за проявление собственного естества человека и отождествляясь с ним, начинает, как запрограммированный робот, выполнять некие действия для удовлетворения этого чувства(желания, сердечного движения, страсти, раздражения, гнева,страха, уныния, маяты или неудовлетворенности) предварительно оформив в голове соответствующие мысли в виде мечтаний, образов, планов и т.д. и т.п.
И если попытаться соотнести это со святоотеческим учением, в частности в той форме, в которой это учение дошло до нас в наставлениях преподобного Нила Сорского о внутреннем хранении http://stnil.narod.ru/grekh1.htm , то это уровень «страсти», если это уже стало стало превычкой или уровень «пленения» если это еще не срослось с нами полностью, но план удовлетворения(реализации) уже составлен, а само побуждающее внутреннее чувство, принимается нами за естественное и исходящее от нашего существа, т.е. от нас самих(не в подобном ли отождествлении себя со страстями и телесными потребностями, есть причина нашего духовного летаргического сна?)
Далее, если мы начинаем осознавать, что это чувство не есть мы сами, а лишь наш господин, которому мы неустанно служим и тем отдаляем себя от Бога, имея своим господином кого то, кроме Него, но все же, находим для себя эту страсть привычной и желанной, то это уже уровень «сложения».
Если же мы, в своем устремлении к Богу и Его чистоте, и отвращении к своей внутренней мерзости, отделяющей нас от нее, уже не находим эту страсть столь желанной, но все еще собеседуем с ней, не имея окончательной решимости с ней распроститься, то это уровень «сочетания».
Если же мы, сосредоточены на Богоискании, а внутренние чувства лишь подползают к нам,или окатывают нас волнами, но видя, что мы не намерены вступать с ними в контакт, в конце концов убираются восвоясья, то это уже уровень «прилогов», самый первичный уровень в этой цепи.
Соответственно постоянная спокойное и ненапряженное пребывание внимательным к своему внутреннему миру, хранение его от прилогов и Богоискательный Зов и есть собственно говоря, «умное делание» если я его правильно понимаю.
Хотелось бы так же, для дальнейшего обсуждения, упомянуть о так называемых благих и неблагих помыслах и их соотношении с внутренним хранением во время молитвы.
Святые отцы, и в частности, если мне не изменяет память преподобный Иоанн Лествечник, в своей знаменитой «Лествице» http://www.wco.ru/biblio/books/ioannl1/Main.htm , которая является, поистине прекрасным учебником внутренней жизни на все времена, неоднократно упомянают о том, что бесы во время молитвенного взыскания Бога, видя решимость не отвлекаться от этого молитвенного делания, начинают заходить с другой стороны, предлагая нашему сердцу увлечься некими благими, по виду, но губительными по своим последствиям, чувствами и мыслями, или же богохульствами, или же мечтаними о горнем или же представляя нас уже чего то достигшими или же иным каким способом пытаясь отвлечь нас от молитвы. Посему мы должны отклоняться от любого такого чувства и чем интенсивнее они нам предлагают себя, тем сильнее прелепляясь к взысканию Божию и молитвенному якорю в виде слов молитвы(к примеру «Боже, буди милостив ми грешному» или Иисусовой).
Вот такие вот размышления, братия и сестры, не претендующие на полноту и безошибочность, очень бы хотелось услышать ваши мысли, исправления и дополнения по этому поводу.
С уважением и любовью, Дионисий К
