Исихазм

Просмотр сообщений

В этом разделе можно просмотреть все сообщения, сделанные этим пользователем.

Темы - 000

Страницы: [1]
1
Диалог / Православие и харизматизм
« : 23 Январь 2012, 11:32:24 »
      как-то  ранее читал  статью  диакона Павла Сержантова "Православие и харизматизм" ,    статья довольно обширная,  но наиболее интересны имхо 1-4 главы 14-16 главы как содержащие  практико-ориентированные сведения
     в  них можно будет обнаружить немало точных наблюдений, и примеров, если конечно не по диагонали читать,  на которых автор показывает разницу между православием и харизматизмом..

     харизматизм  он определяет как  ложное т.е. прелестное мистические направление которое превращает  жажду благодати в идеологию групп потребителей, нацеленных на скорое приобретение сверхъестественных способностей, которые обеспечат здоровье, достаток, уважение, чувство эйфории, знание будущего..
     кстати 14 глава   обозначена как  "Виды прозорливости",  полагаю на фоне   усилившейся волны  "пророческих изречений", многим будет небезынтересно прочесть как можно относится к тому явлению как прозорливость..

     оговорюсь сразу что ссылку  даю просто для ознакомления, т.к. полагаю что возможно  данная статья кому-то покажется интересной..

2
   В  главе 1 части I книги  еп. Василия Кривошеина  Преподобный Симеон Новый Богослов содержится описание  очень неоднозначного момента из жизни  святого.  Подобное описание сделанное от имени  третьего лица имеется в словах Симеона НБ Слово 56 переведенных еп. Ф.Затворником. Однако,  цитаты на которые ссылается  еп. В.Кривошеин не вполне соответствуют  переводам еп. Феофана, поскольку как пишет сам В.Кривошеин в предисловии   к своей книге – «Моя цель - предоставить пр. Симеону говорить как можно чаще самому, вот почему книга полна цитат. Эти цитаты я переводил непосредственно с греческого текста, всегда стараясь прежде всего, по возможности, переводить точно и близко к подлиннику. Поэтому мой текст часто, но не всегда, отличается от перевода еп. Феофана, и я готов признать, что его перевод иногда глаже и даже понятнее, но я не считал себя в праве «улучшать» стиль святого отца, тем более «исправлять» его богословие.».

   Описываемый еп. В.Кривошеиным момент благоразумно опущен в житии Симеона составленным  Никитой Стифатом ,   по вполне понятным причинам, поскольку житие это икона святого, приближающая нас к его образу,   но не его фотография, а потому житие может и не  вполне соответствовать  действительным фактам, без ущерба для подлинности образа святого с которым мы пытаемся соприкоснуться через житие.

   Однако что такого конкретно описывает еп.В.Кривошеин,  а описывает он факт  уклонения Симеона НБ затянувшийся на 6-7 лет, о котором сам Симеон НБ повествует от имени третьего лица, подобное произошло с ним после  крещения, обращения в сторону аскетического и молитвенного делания  и созерцания  им нетварного Света ..

Цитировать
«Уязвленный любовью и желанием (Господа), он искал с надеждою Первую Красоту» и с юношескою ревностью на деле применил изречение Марка Монаха, все более и более увеличивая свои ночные молитвы, как ему то внушала совесть, «потому что днем он стоял во главе дома одного из патрикиев и каждый день являлся во дворец, заботясь о вещах нужных для жизни, так что из-за этого никто не знал, что происходило с ним», в то время как его ночи были посвящены пламенной молитве. Слезы текли из его глаз, он умножал коленопреклонения, как если бы Господь присутствовал Сам, и молитвенно призывал Матерь Божию.

Во время одного из этих ночных молений пр. Симеон имел первое мистическое видение света, затопившего его, наполнившего радостью, он перестал ощущать и себя, и все окружающеe.

Но первый период религиозного воодушевления и мистического просветления, приписываемый пр. Симеоном молитвам духовного отца, продолжался недолго. Юноша вернулся к светской и рассеянной жизни, какую вел раньше. «И забывая, - рассказывает он, - о всем, выше сказанном, я дошел до всецелого омрачения, так что даже не вспоминал никогда ни о чем малом или великом, вплоть до простой мысли, из того, о чем я ранее сказал. Я впал в еще большие беды, чем случившиеся со мною прежде, и был в таком состоянии, как если бы я никогда не понимал или не слыхал святых слов Христовых. Но и на того святого, который сжалился тогда надо мною и дал мне маленькую заповедь и послал мне ... книгу, я смотрел, как на одного из обычных людей. Я просто не думал о всем виденном мною благодаря ему!»

В другом месте пр. Симеон выражается с еще большей силою об этих годах духовного расслабления: «Я вновь бросил себя, несчастный, в ров и глубокую тину постыдных мыслей и действий. И сошедши туда, я впал во власть тех, кто скрывался во тьме, так что не только я сам себя, но и весь мир, сошедшийся воедино, не смог бы вывести меня оттуда и избавить из их рук».

Эти покаянные признания не должны быть понимаемы буквально: несмотря на все расслабление, испытанное им, пр. Симеон сумел сохранить свое целомудрие, как он это уточняет сам: «Когда кто-нибудь призывал меня на дела безумия и греха, истинно, этого обманчивого мира, внутри все мое сердце собиралось и как бы скрывалось, стыдясь само себя, невидимо удерживаемое всячески Твоею Божественною рукою. И я любил все другие житейские (вещи), которые приятны для зрения и услаждают гортань, и украшают тело, тлеющее это. Но нечистые действия и бесстыдные желания, Ты стер их из сердца моего, о Боже мой, и соделал к ним ненависть в моей душе, если даже произволением моим я был расположен к ним, и сотворил, чтобы я скорее имел бездеятельное желание и действия без желания, величайшее чудо во всяком случае».

Кажется однако, что даже в этот период, продолжавшийся около шести-семи лет, пр. Симеон не порвал совершенно своих отношений со своим духовным отцом. «Не знаю, как это сказать, - пишет он, - неведомо как-то любовь и вера ко святому старцу осталась в моем несчастном сердце. И из-за нее, я думаю, человеколюбивый Бог после прошествия стольких лет помиловал меня по его молитвам. И опять посредством его избавил меня от великого заблуждения, выхватив из глубины зол. Потому что я, недостойный, не отступил окончательно от него, но исповедовал ему случавшееся со мною и часто заходил в его келию, когда мне приходилось бывать в городе, хотя, бессовестный, и не сохранял его заповедей».

Пр. Симеон приписывает, однако, прямому вмешательству Божию свое второе и окончательное избавление от власти злых сил.

   Момент предельно неоднозначный и  в тоже время очень важный, поскольку  крайне важно понять – почему это произошло, какова причина? В качестве наиболее вероятного ответа можно предложить следующее высказывание Максима Исп. из первой сотницы Глав о любви . - «85. Как птица, привязанная за ногу, начавши подниматься вверх, стягивается опять на землю, влекомая за вервь так ум, не достигши еще бесстрастия, хотя и воспаряет к познанию небесных вещей, но влекомый страстями, стягивается опять на землю

   Разумеется возможны и иные объяснения, в общем то для того, чтобы узнать о других вариантах и создал эту тему.

3
предлагаю ознакомиться со статьей, в которой рассматривается учения св.отцов о страстях и их взаимосвязи с учением о человеческой природе, полный текст здесь  - http://www.bogoslov.ru/text/1245518.html#_ftn25, также можно скачать  в формате pdf - Учение св.отц. восточной церкви о страстях.pdf.. 

изложение довольно стройное (имхо), однако там не все моменты освещены,  например  о центрах страстных сил там не говорится, поэтому дополнения  приветствуются..

Учение святых отцов Восточной Церкви о страстях (в его взаимосвязи с учением о человеческой природе и призвании ее к обожению)
Малков Петр Юрьевич
Две важнейшие составляющие святоотеческого учения о страстях: взаимосвязь с учением о природе человека и о людском призвании к обожению. Именно к этим аспектам привлекает внимание доцент П.Ю. Малков, выдвигая на первый план «антропологическое» измерение понятия «страсть».

Изложение аскетического святоотеческого учения о страстях в современной православной так называемой «популярной» (пусть и вполне добротной) литературе обычно исчерпывается характеристикой страсти как овладевающего человеком и властвующего над ним начала греха, констатацией рабства грешника по отношению к этой духовно-губительной привычке, а также известным перечнем восьми основных страстей, с указанием на необходимые пути борьбы как с каждой из них, так и со страстным началом в человеке в целом. При этом в подобной литературе, к сожалению,  обыкновенно не учитываются две важнейшие составляющие святоотеческого учения о страстях, а именно: его взаимосвязь со святоотеческим учением о природе человека и о людском призвании к обожению. В сегодняшнем докладе мне бы хотелось кратко затронуть обе эти  существеннейшим образом взамозависящие темы.

1. Понятие «страсть» и человеческая природа

Прежде всего нас будет интересовать именно «антропологическое» измерение понятия «страсть»: то есть вопрос о том, как же страстное начало в человеке и рождающиеся в нас страсти взаимосвязаны с содержанием и устроением людской природы — сначала сотворенной Богом «хорошо весьма» (Быт 1, 31), а затем поврежденной — через райское преслушание — и порабощенной прародительскому греху. Является ли страстное начало в человеке по отношению к его естеству чем-то абсолютно посторонним, чуждым — привнесенным извне, всеянным через бесовские прилоги — и лишь затем уже «старательно» культивируемым эгоистическими устремлениями нашей воли? Или же это страстное начало все же имеет свое органическое основание в человеческом естестве, оказываясь, тем самым, пусть и искаженной, но все же реализацией реализацией наших собственных онтологических сил и способностей, заложенных в нас Создателем при творении?
В первую очередь следует подчеркнуть, что аскетическая христианская традиция всегда понимала любую греховную «страсть», живущую и действующую в человеческой душе, как ненормальное и губительное явление, требующее его немедленного преодоления, и решительной победы над ним. Древние Святые Отцы согласно утверждают опасность и гибельность всякой греховной страсти для человеческой души. По яркому слову преподобного аввы Исаии, «страсти суть раны души, которые отделяют ее от Бога. Блажен, кто чист и свободен от страстей…»[1].

Однако подобные утверждения не препятствуют древним Святым Отцам и учителям Восточной Церкви зачастую использовать это понятие — «страсть», «πάθος» не только в подобном негативно-отрицательном смысле, но и в, если так можно выразиться, «нравственно-нейтральном» контексте и даже в значении оценочно-положительном. Что касается положительного значения этого понятия, то к нему нам предстоит вернуться несколько позднее. Теперь же обратимся собственно к святоотеческим определениям «πάθος».

Следует отметить, что святоотеческие определения понятия «страсть» (очень схожие между собой — к какому бы столетию они ни относились) в значительной мере оказываются заимствованы Отцами и учителями Восточной Церкви из эллинской философской традиции. Встречающиеся в наследии таких видных христианских авторов, как Немезий Эмесский, преподобный Иоанн Дамаскин и целый ряд других Отцов и учителей Церкви общие характеристики термина «πάθος» зачастую практически дословно повторяют древних языческих мудрецов. Так, например, давая определение понятию «страсть» в его «общем» смысле, преподобный Иоанн Дамаскин воспроизводит не только схожее высказывание, встречающееся у Немезия[2], но и (в первой половине своей фразы) «Никомахову этику» Аристотеля[3]: «Вообще же и в общем смысле страсть живого существа есть то, за чем следует удовольствие или печаль — ведь за страстью следует печаль; и не сама страсть есть печаль, потому что бесчувственное, претерпевая, не испытывает боли»[4]. Следует отметить, что в этом определении понятие «страсть» еще отнюдь не выступает в привычном для читателя аскетической литературы своем яркоокрашенном «нравственно-негативном» значении; определение это отражает совсем иное значение данного слова — «страсть», «πάθος» — как претерпевание чего-либо.
 
Другое, также отчасти заимствованное христианскими писателями (и Немезием, и преподобным Иоанном Дамаскиным, и целым рядом других авторов) у античной традиции, на сей раз вероятно у Галена[5], определение понятия «страсть» целиком касается уже душевных страстей: «страсть есть неразумное движение души по причине представления блага или зла. Представление блага возбуждает вожделение, а представление зла — гнев»[6]. Параллельно с этим в святоотеческой традиции фигурирует и другое определение душевных страстей: «страсть есть чувственное движение желательной способности[7], вследствие воображения блага или зла»[8]. Отметим, что и здесь, исходя из данных определений (равно как и в первом случае, где «πάθος» выступает всего лишь как страдательность), понятие «страсть» не может рассматриваться как обозначающее некую греховную реалию. Это тем более очевидно, что присутствующие в одном из приведенных выше определений термины «вожделение» (ἐ̓̓πιθυμία) и «гнев» (θύμος), также не имеют в данном контексте какой-либо нравственной окраски, но лишь именуют изначально заложенные Богом в человеческую природу — еще при творении Адама — силы, способности души.

Подчеркнем, что, тем самым, в святоотеческой письменности понятие «страсть» (вслед за античной традицией) может порой обозначать и вполне естественное, нормальное и «неукоризненное» для людской природы движение той составляющей неразумной (ἄλογον) части души, что терминологически определяется как «страстная». Эта «страстная» составляющая, если она естественным, «нормальным» образом приводится в движение высшей разумной частью души, а не действует сама по себе, как бы «вырываясь» из подчинения высшему началу, — оказывается способна осуществить свое предназначение в согласии с силами, возможностями и призванием человеческой природы, с Божественным замыслом об образе ее жизни и существования. Такая «душевная страсть», о которой собственно и говорят два приведенных выше святоотеческих определения — как естественное движение неразумной части души — безусловно не может быть обозначена нами как греховная, ведь сам термин «πάθος» здесь всего лишь описывает вполне характерные и закономерные процессы бытия и деятельности человеческого естества.






4
нашел интересную, статью, интересную в плане наличия важных моментов - чисто практического плана, ссылок на нее на форуме ранее не давали (насколько помню),  и в целях ликвидации  данного пробела. привожу цитату из этой статьи, с полным текстом можно ознакомиться пройдя по ссылке - http://www.bogoslov.ru/text/1769527.html

Бог послал Сына, чтобы спасти людей от греховного уклонения и смерти. Бог воплотился не только в человеческое тело, но и в человеческое имя – Иисус. Но это именование было не от человеков (Иосифа и Марии), а от Бога, Духа Святого. Действие именования осуществлялось действием силы Божьей. В этом божественность Его Имени. Иисус Христос – богочеловек, соединивший в себе нераздельно и неслиянно две природы – человеческую и божественную.
   О. С.Булгаков говорит, что Христос освятил своим божеством, своим светом человеческое имя, которое произносимо на человеческом языке, имеет свою плоть – звуковое тело [1], тварное. И это звуковое тварное тело было освящено, обожено Его нетварной, невидимой энергией, силой Божьей, и тогда оно приобрело совсем иное качество, оно стало священным, спасающим, в нем присутствует нетварная энергия, сила Божия, ведь ученики Христа Его Именем и бесов изгоняли, и от болезней исцеляли и от смерти спасали. Это было возможно благодаря воплощению, воипостазированию в тварное имя нетварного Божества, и поэтому Имя Христа спасительно и могущественно для призывающих Его. Люди крестятся во Имя Иисуса Христа, Его Именем священники рукополагаются, чтобы представлять Христа в Таинствах, и само действие Таинства Его Именем, Его силой осуществляется. И Имя Христа уже не такое страшное, как Имя Яхве, которое в каком-то смысле трансцендентно, т.е. показывает трансцендентную границу между Богом-Творцом и человеком – творением. Богочеловеческое Имя Христа имеет элемент близости.
   О. С.Булгаков говорит, что «если страшно и чудно Имя Божие в Ветхом Завете, то Имя Иисусово сладостно, хотя и могущественно, в нем причащаемся мы любви Божией, вкушаем благодать Божественного имени» [1]. Оно не так страшно и недоступно, как трансцендентное Имя Яхве. Имя Христа человечно, близко, открыто, так как Христос был среди нас, но и скрывает в себе Божество, которое было явлено ученикам на горе Фаворской (тут вспоминается М.Хайдеггер: его мысль, что язык (логос) открывает истину, но одновременно и скрывает, утаивает).
   Имя Иисусово и открывает нам Бога, и скрывает Его, Его Огонь, Свет, который нас может опалить, если мы недостаточно чисты, если мы недостаточно внимательны. В Имени Христа скрыта великая тайна и сила, и поэтому божественная сокрытость для нас полезна, так как мы не сразу соприкасаемся с Его Светом.
    О. С.Булгаков ссылается на опыт великих подвижников «умного делания», Иисусовой молитвы (а афонские имяславцы были молитвенниками), на то, что они чувствовали Божественную силу, энергию, присутствующую в Имени Иисусовом. Они опытно знали истину, что произносить Имя Христа, Имя Божие в Иисусовой молитве следует с благоговением, с очень внимательным чувством, с ощущением страха Божия. Тогда человек при произнесении Имени может прикоснуться к энергии, действию Божию. Тут ситуация богообщения становится не абстрактной, а конкретной – вот, в этом Имени присутствует Бог, Его энергия. Но это возможно при соответствующем настрое, соответствующем благоговении, это синергийная ситуация: правильное человеческое действие может вызвать ответное действие Божие – Божественную энергию, Божественную силу. Но это ситуация таинственная, про это говорит о. С.Булгаков: «Как нельзя спастись силою человеческою, так и нельзя помолиться Богу силою человеческою же, если Господь не склоняется к этой молитве раньше еще, чем мы отверзли уста, если не присутствует в ней Своею силой, заключенной в Имени Своем» [1]. Ведь нельзя помолиться, призвать Бога без Духа Святого; тут парадокс, немыслимый для обыкновенного разума – призвать Имя Бога без того, чтобы я ужебыл призван Богом, невозможно. И тут возникает вопрос: когда я творю молитву Иисусову, когда произношу Имя Христа, это я призываю Бога, или Бог через свое Имя призывает меня к Себе? Эту ситуацию умом не понять, это что-то таинственное, тут ощущается какое-то таинственное прикосновение к Его энергии, Его силе в ситуации Богообщения.
    Появляется вопрос о том, как правильно читать Иисусову молитву. Можно читать Иисусову молитву, произносить Имя Божие и механически (произнося только слова, без сосредоточения на смысле), но опытные молитвенники говорят, что если читаешь Иисусову молитву (т.е. внимаешь, общаешься с Богом через Его Имя) не благоговейно, механически, то можно привлечь иную энергию, иную силу, и силу не божественную и не человеческую, а, возможно, силу демоническую.
    Почему это может произойти? Тут стоит задать немаловажный вопрос: при обыкновенном произнесении Иисусовой молитвы присутствует ли в нем энергия, сила Божия объективно, или необходим наш особый подход, наше ответное открывающее действие, чтобы мы могли почувствовать ту силу, ту энергию, которая присутствует, таится в Имени Божьем? Без нашего правильного настроя божественная энергия, благодать нам не откроется. Получается, если мы не имеем правильного подхода, но думаем, что следует просто механически читать Иисусову молитву, мы не просто не причастимся, не прикоснемся к Имени Бога, к Его свету, к Его энергии, а, возможно, даже отдалимся от Бога, подпадем под власть иных сил. Такое происходит в ситуации закрытости: когда человек читает молитву механически, он сам на себе зациклен, он ищет каких-то благодатных дарований, он чего-то от Бога требует, и получается, что он задействует страсть гордыни, страсть самомнения, возможно (св.Игнатий Брянчанинов писал про это), и страсть духовного сладострастия – тут все страсти подключаются. Получается такая ситуация: человек не трансцендирует, не открывается, нет предстояния Богу как Личности, человек находится сам в себе. И поэтому опытные молитвенники предупреждают, что просто так читать Иисусову молитву, открываться Имени Божьему без соответствующего настроя опасно, будут атаковать искушения, нужно быть внимательным. Из опыта известно, что неплодотворно читать Иисусову молитву, заботясь только о количестве молитв. Лучше прочитать несколько раз, но благоговейно, внимательно. Ведь при невнимательном прочтении Иисусовой молитвы, при механическом произнесении Имени Иисусова, в котором присутствует Его энергия, Его сила, человек умом проскакивает, пробегает мимо этой силы, демонстрируя неблагоговейное отношение к Богу, что может привлечь иные энергии – это действительно опасная ситуация. Св. Игнатий Брянчанинов учит, что нужно быть очень внимательным, сосредотачиваясь на словах Иисусовой молитвы: «Имя Господа нашего Иисуса Христа – Божественно; сила и действие этого Имени – Божественны; они всемогущи и спасительны; они превыше нашего понятия, недоступны для него. С верою, упованием, усердием, соединенными с великим благоговением и страхом, будем совершать великое дело Божие, преподанное Богом: будем упражняться в молитве именем Господа нашего Иисуса Христа» [4, с.289-290].
    Лучше не много раз прочитать Иисусову молитву, но так, чтобы прочувствовать ее, с должным благоговением, в должном основорасположении, которое открывает здесь-ситуацию – присутствие Бога. О. Николай Макар говорит, что при невнимательной молитве мы оскорбляем Бога, не проявляя к Нему (его Имени) должного уважения. Имя Божье есть икона, образ Первообраза, поэтому, не внимая образу, мы не открываемся и Первообразу, пренебрегаем Им. Оскорбляя Бога небрежением, мы подвергаемся осуждению – отсюда искушения и нападение иных сил, захват страстями.
"

5
Объявления, отзывы / фильмы и видео
« : 22 Май 2010, 19:39:54 »
     посмотрел мультфильм  Ад Данте / Dante 's Inferno, это интерпретация "Божественной Комедии" Данте Алигьери, в которой главный герой Данте, проходит через 9 кругов ада
     показалось интересным, в связи с чем решил предложить ознакомиться другим…
     но не нашел тему  в которой можно было бы  выложить ссылки, поэтому решил создать эту – «фильмы и видео», дабы в ней  можно было дать  ссылки, или без ссылок просто рассказать о существовании видео, которое заставило о чем то поразмыслить, или вообще что-то переосознать 
     да кстати о  ссылках, скачать можно здесь АД Данте  или здесь  http://depositfiles.com/files/mmr19tcbd 

p.s. озвучивание как на русском так и на английском

6
Отделено от http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=2187.0
---
 

   все верно маршруты неравнозначны,  но они не являются взаимоисключающими,  в православии, по крайней мере в официальной его версии с которой я  имел возможность ознакомиться понятия спасения и обожения, всегда рассматриваются как тождественные  в котором одно подразумевает другое , в то  же время с точки зрения аскетической практики, рассматриваемой  в ракурсе понятий "всечеловек" и "тварная (эоническая) вечность", указанные понятия должны быть различаемы, т.к каждый подвижник это ипостась единой природы, восстанавливающий свое состояние  до первозданного (естественного) и в этом естественном состоянии получающий возможность  "свободного"  взаимодействия с тварной вечностью,  которую можно определить следующим образом – «Святой Максим Исповедник подчеркивает, что вечность мира умопостигаемого - вечность тварная: пропорции, истины, неизменяемые структуры космоса, геометрия идей, управляющих тварным миром, сеть математических понятий - это э о н, эоническая вечность, имевшая, подобно времени, начало (откуда и название - эон: потому что он берет свое начало "в веке", en aiwni, и переходит из небытия в бытие); но это вечность не изменяющаяся и подчиненная вне-временному бытию. Эоническая вечность стабильна и неизменна; она сообщает миру взаимосвязанность и умопостигаемость его частей. Чувствование и умопостижение, время и зон тесно связаны друг с другом, и так как оба они имеют начало, они взаимно соизмеримы. Эон - это неподвижное время, время - движущийся зон. И только их сосуществование, их взаимопроникновение позволяет нам мыслить время.
Эон находится в тесной связи с миром ангелов. Ангелы и люди участвуют и во времени, и в эоне, но различным образом. Человек находится в условиях времени, ставшего умопостигаемым благодаря эону, тогда как ангелы познали свободный выбор времени только в момент их сотворения; это была некая мгновенная временность, из которой они вышли для эона хвалы и служения, или же бунта и ненависти. В эоне существует, однако, некий процесс, потому что ангельская природа может непрестанно возрастать в стяжании вечных благ, но это совершается вне временной последовательности. Так, ангелы предстоят перед нами как умопостигаемые миры, участвующие в "устрояющей" функции, которая присуща эонической вечности. Божественная же вечность не может быть определена ни изменением, свойственным времени, ни неизменностью, свойственной эону. Она трансцендентна и тому и другому

    это если по Лосскому http://apologia.narod.ru/basis/bogoslovie/dogm/los_dogmat_8.htm
    в то же время  очевидно, что  возможность  соединения тварной человеческой  природы с нетварным, как это и произошло во  Христе,  несравнима выше возможностей «естественного» человеческого состояния,  более того данная возможность дарованная нам Богом – именно дарованная, так как человеческими усилиями  возможность подобного соединения  невозможна, настолько запредельна высока по отношению к естественному состоянию,  что первым в рай был введен разбойник, т.е. человек находящийся в нижеестественном состоянии, что является наглядным показателем того, что -  никакое человеческое достижение не может быть приравнено к  тому что нам дал Христос.
   с практической точки зрения необходимость подобного различения актуальна т.к. позволяет наши спящие но пробуждаемые  естественные возможности  не отождествлять  с «сверхъественными» возможностями  новой твари во Христе

   …ну вот как то так…


7
Диалог / ВНЕ ЦЕРКВИ НЕТ СПАСЕНИЯ !!!
« : 03 Декабрь 2008, 12:55:49 »
   Дерзнул создать новую тему в связи со следующим….
   На данном форуме  нередки дискуссии и недопонимания  на  тему соотношения Православия и других религий и не религий тоже, а гораздо более учений чем религий (если понимать религию как союз благочестия человека с Богом...).
   Развитие конфронтации происходит (имхо) по двум схемам - категоричное (а нередко  кажущееся таковым высказывание) человека всегда подлежит либо расширению т.к. Бог вне рамок и "Дух дышит, где хочет" ( Ин. 3. 8 ), либо ограничению  в связи не возможностью спасения вне Христа и его спасительной жертвы, а инославные Христа не исповедуют как Бога, да и вообще понятие искупление от греха для многих учений - это просто бред.
  Дальнейшая полемика происходит со множеством вариантом неоднозначных высказываний, в результате которой как правило подменяется тема разговора и из возможности индивидуального Богообщения выводится тождество всех путей, вообщем получается расчудесный  винегрет,  который  невозможно разжевать, а токмо проглотить остается в надежде, что он со  временем перевариться.
   ИМХО все это происходит из-за неверного понимания исходных данных  применяемых в диалоге, а именно –  кто такой христианин и что такое  Церковь.
   Оставив  формальные  и общеизвестные признаки христианина и  Церкви (крещение, причащение, вообще участие во внешних церковных мероприятиях) хочется перейти сразу к более точным (имхо) определениям:
   - под Церковью, понимается органическое единство(тело Христа) в Духе Святом, всех тех верующих, которые стремятся жить по Евангелию;
   - христианин соответственно, человек  алчущий Истины и живущий по заповедям, при этом неважно его формальное исповедание и год жизни (до или после пятидесятницы), так как древние святые  говорили о «христианах до Христа» т.е.  о праведных язычниках которые жили согласно с Логосом (Словом),  и по сути были христиане (святой Иустин Мученик). Все те, кто искал Единого Бога, Слово Истины, только лишь во имя Его - все они искали именно Христа (еще не зная Его имени) и были узнаны и признаны Им как и спасены, то есть то, что выдерживало сравнение со Светом, выявляло свое родство с Ним, — соединялось с Ним, и принималось Церковью = Христом (Церковь есть тело Христа).
   С этой точки зрения к Богу  безукоризненны слова Киприана Карфогенсого : "Вне Церкви нет спасения", и совершенно очевидно, что вариантов нет,  ибо -  Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет (Ин. 10, 9).
   С этой точки  зрения становится очевидно неуместными сравнения* людей исповедующих различные религии, так как отнюдь неясно – кто же вообще православный, какой-нибудь буддист  о Христе никогда не слышавший, или я крещеный и причащенный, но и  никакого уравнения  или тождества путей  при этом не происходит, так как путь только один - Аз есмь путь и Истина и Жизнь (Ин. 14, 6).
   Но в то же время данная точка зрения позволяет и более того создает очевидную  необходимость и даже обязанность обозначать, что  путь и Истина и Жизнь  только  одна (!!!!!).

*подразумевается сравнение на степень православности

8
Келейные беседы / СВОБОДА
« : 05 Август 2008, 14:01:16 »
    Интересное слово свобода. Вроде  просто…  и в то же время (имхо) - ???.
    С точки зрения социума слово свобода понятие внешнее и   как правило означает свободу человека от внешних ограничений (социальных и политических), зацикленное стремление к подобной свободе в первую очередь обусловлено  стремлением к т. н. полноте этой материальной жизни и поиском рая на земле.
    То о чем говорит христианство это свобода духовная т.е. свобода от порабощения страстям и греху, свобода от принуждения чувственности для нее не важны любые человеческие ограничения и притеснения.
     «И познаете истину, и истина сделает вас свободными», «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:32,36), «Где Дух Господень, там свобода» (2Кор. 3:17).   
     «В религии Христа свобода ограничена только любовью, христианство – религия свободной любви и любящей свободы» - это по Бердяеву Н.А.
http://www.vehi.net/berdyaev/filos_svob/06.html#_edn2
      Только это все слова.
      Свобода в Боге, СВОБОДА с большой буквы, что это ???
      Я ранее  не думал об этом, хотя думаньем здесь особенно и не поможешь.
      Но иногда слово из опыта является  необходимым отправным толчком для последующего осознания искомого.
      Может кто поделится впечатлениями, plis…

Страницы: [1]