Просмотр сообщений
1
Аскетическая практика / Смирение = Спасение.
« : 09 Январь 2020, 22:16:52 »
Такой вывод за многие годы: Смирение - это единственно нужное свойство человека для его спасения.
Хотелось бы сказать, что эта мысль вынашивалась очень долго, будет подтверждена Св. Отцами и разными рассуждениями разумных христиан на эту тему. Были попытки общения с верующими людьми, в том числе и с Александром, который был один из тех, кто не согласен с таким выводом, но хоть каких то доводов никто из них не привёл. Поэтому, очень буду рад серьёзным рассуждениям что это не так, и если реально заблуждаюсь, буду благодарен за поправки.
Вопрос - а зачем это надо, вряд ли должен появиться, но могу сказать, что когда понимание сути спасения утвердилось в уме и душе, то многие сложные вопросы стали просты и ясны.
Можно даже признать полную безсмысленность земной жизни, страданий и скорбей без этой цели - приобретения скорбного, болезненного, смертного опыта жизни без Бога, т.е. смирения.
Информации много, но думаю, что её важностью можно нарушить писанные и неписанные правила форумов. Она хоть и сжата, но всё равно придётся разбить на несколько сообщений.
"Бог. Человек. Великий акт творения человека. Бог, как Всеведущий и Вневременной конечно знал, что человек отпадёт от Него. Ещё до его творения предвидел и предуготовил величайший Замысел о спасении человека после его падения. Что же теперь требуется от человека после этого падения-отпадения, что бы опять быть с Богом, или что равносильно - спастись? Когда Ева поддалась словам диавола вкусив запретный плод, и более того, уговорила мужа сделать тоже, Бог спрашивал их: «где вы? что вы сделали?», в ответ получив только лукавство, отговорки, переваливание вины друг на друга, на дьявола и даже на Бога. Им достаточно было сказать «помилуй, прости нас», и всё бы было хорошо, но первым людям не хватило смирения пред Богом. Именно смирения, как точного познания самих себя, кто они есть на самом деле. Они чувствовали себя богами, но не понимали что это было только тогда, когда они имели непосредственную связь со своим Творцом, жили с Ним и в Нём. Слушались Его, хотя бы даже ещё не вполне понимая, что Бог может давать заповеди только благие, и только для их же блага. Не знали они и не понимали, что они представляют из себя на самом деле, если останутся без Бога, без Его Силы и Благодати. Этого смиренного и опытного познания самих себя им и не хватило, что бы произнести после нарушения заповеди, т.е. совершения греха - «Господи, помилуй!». Совершилось падение – человек ушёл от Бога по своему желанию и произволению, по присущей и дарованной ему от Бога свободной воле. И Бог смиренно отпускает его. Отпускает с предвечным замыслом о спасении человека; что бы он познал горькую жизнь без Бога и вернулся к Нему с этим знанием, т.е. с приобретённым смирением. Остался с Ним навсегда, навечно, получив ради этого смирения Дар от Бога – Богочеловечество. Отсюда логично и нужно предположить, что это есть главная цель жизни человека на земле - познать себя и настоящее своё место по отношению к Богу и людям. Покаяться, смириться и вернуться к Богу как к Единственному Благу для человека. Этот Промысел, смысл жизни и возможное благое будущее человека, Бог наглядно даёт увидеть в притче о блудном сыне. Сын – это человек, который не захотев быть с Отцом-Богом ушёл от Него, забрав «свою» часть наследства. Потом, растративши всё своё «имущество» и познав себя, кто он есть на самом деле, познав свой грех, т.е. смирившись, воз-вращается к Милосердному и Кроткому Отцу, который без слов отпускает, и с любовью и радостью опять принимает его в дом Свой. И не только принимает, но и возвращает великое достоинство человека (кольцо) как своего сына. Очень важный момент в этой притче, показывающий что только Сам Бог может восставить растраченное человеком в греховной жизни, исцелить его падшую природу. Человеку это невозможно по своей не самобытности. Он полностью зависит от Бога в своих необходимо жизненных телесных, душевных и, особенно, духовных потребностях. Получив Дар при рождении – некий запас «сил», человек растрачивает их в течении жизни, не имея чем пополнить этот запас. Чем греховнее и удалённее от Бога жизнь, тем быстрее растрачиваются эти силы человека. Когда человек достигает этого познания, тогда он смиряется по настоящему.
Всё, что сопровождает человека в земной жизни, может служить человеку для этой цели - приобретение смирения: рождение детей в муках, труд в поте лица при добывании средств для существования, погодные изменения (жара, холод, природные аномалии и катаклизмы), свои болезни, болезни детей и близких, телесные немощи (телесные и психические недостатки и уродства, умственная недостаточность), родовые и приобретённые страсти и грехи, житейские скорби (смерть близких людей, аварии, потеря денег или имущества, неудачи на работе, плохое отношение людей, особенно близких), одержимость (беснование), немощная старость, страх смерти и, особенно, сама смерть. Всё это вольно, или лучше сказать – часто невольно, смиряет человека по Промыслу любящего Бога, желающего всем спасения. По исходе души из тела, этому могут послужить видение своей больной, страстной, искорёженной грехами души, встреча с Ангелами и бесами, видение Рая и Ада. Возможно и геенна огненная, в каком то смысле, есть смирительное место для души человека перед Страшным Судом. Если, после земной, такой скорбной жизни, после перехода через смерть, после душевных, загробных мук, человек увидит Кротость, Смирение и Любовь Бога. Увидит это в Господе Иисусе Христе, Сыне Божием. Увидит и осознает что сделал Бог в Любви Своей ради чело-века... какой человек, после всего этого, не сможет сказать «Господи, прости меня грешного и помилуй!» И разве Господь не примет его как блудного сына, и не спасёт по Своим словам: «Приходящего ко Мне не изгоню вон» Иоан.6,37, «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Рим.10:13 (Иоил.2:32).
Но это как бы невольный путь к Богу, очень скорбный, опасный и тяжёлый. Есть намного лучше, легче и прекраснее него - путь Христианской жизни. Этот путь может освободить человека от многих скорбей и болезней, избавиться от страха смерти здесь, на земле, освободить от опыта гееннских мук в Вечности, даровать радость спасения ещё до Страшного Суда, и главное – привести к Вечной жизни в Благом Боге.
Внимательно рассматривая Ветхий Завет, мы и там увидим постоянные попытки Бога привести ко смирению еврейский народ. Смирить ещё ради Великой Цели, что бы нашёлся хоть один человек, который смог бы быть участником Великого Таинства – Боговоплощения. Человек, который в своей вере Богу и своём смирении, смог бы послужить этому дивному Домостроительству спасения человечества, смог бы вместить Само Смирение ради спасения всех людей. Им стала Пресвятая Богородица - Дева Мария. В Христианстве же, если внимательно вникнуть в него, то увидим что всё направлено на стяжание смирения. Господь дал две основные заповеди о любви к Богу и ближнему. Святые Отцы говорят, что любовь и смирение – это названия одного и того же, два в одном. Не бывает любви без смирения, и любовь приобретается только после стяжания смирения. Прп. Серафим говорил о цели христианской жизни, как о стяжании Духа Божия (оБожении) посредством поста, молитвы, милостыни, и всего, что может дать Духа человеку. Если совместить его слова со словами других Отцов, которые говорили, что Дух даётся человеку не ради его трудов, а только ради его смирения, которое человек приобретает посредством этих трудов (попытка исполнения Заповедей Божиих), то можно понять, что эти все вещи - суть средства для стяжания смирения, из-за которого Бог и даёт свою Благодать, свой Дух Святой. Пост, молитва (бдение), телесные труды и поклоны, послушание, покаянные молитвы (особенно Иисусова молитва, т.к. непрестанную молитву так же называют непрестанным покаянием, от которого обильно произрастает смирение), внутреннее делание (трезвение), умный плач о страстях и грехах, стяжание правильного страха Божия, видение своих страстей и грехов, которые человек начинает видеть в ходе правильной, христианской жизни, страх наказания за них и страх вечных мучений - всё это ведёт к тому, чтобы смирить душу христианина. Душевные и телесные мучения от страстей, от навязчивых и хульных помыслов, от попустительных встреч с бесами и жутких видений и чувствований ада, смиряют человека очень сильно. В перенесении скорбей и в борьбе со своими страстями, рождается настоящее познание себя, собственного бессилия и ничтожности. Реальное видение, что в нас нет ничего хорошего и доброго, а все то, что мы считали за таковое, извращено до неузнаваемости нашими страстьми. Ещё сильнее смиряемся, когда призыванием Имени Божия получаем Благодатную помощь и мир душевный. Смиряемся от близости и простоты отношений Бога к нам, от рассматривания творений Божиих, их величия и премудрости (сотворение мира, природы, безконечного космоса, самого человека), промыслительности Божией о всех и вся, и о каждом человек в отдельности. Созерцание Домостроительства спасения человека - вочеловечивание Бога, Его страданий, Крестной, позорной смерти из-за Любви к человеку. Рассматривание самих свойств Божиих: Любви, Кротости, Смирения - всё это так же приводит к смирению души. Есть ещё одно великое средство, какое даёт Христианство в помощь на пути к спасению - это Благодать Божия, которая даруется христианину от Бога, особенно в Церковных Таинствах. И особенно в Таинстве Причащения и Покаяния. Христианин, увидев мерзость и гибельность страстей, начинает пытаться бороться своими силами с ними, при этом всё более и более убеждаясь, что он ничего не может сделать сам. Он начинает смиряться и осознавать, что ему нужна помощь, ему нужен Спаситель. И этот Спаситель может быть только Тем, Кто сотворил его и весь мир. Кто знает сущность внутренности человека, т.е. понимает, что только Бог может помочь ему. Прибегая к благодатной помощи Бога в Таинствах, прося Её в молитвах, человек, если он искренно это делает, обязательно получает эту помощь. И благодаря ей, он уже мал помалу начинает исправлять свою жизнь, своё душевное устроение в лучшую сторону, что является настоящим покаянием человека, одновременно приобретая то самое опытное познание - кто он есть без Бога, кто он есть с Богом, и что он может с Его силами. Это истинное познание себя будет производить настоящее смирение в человеке. Здесь находится важный перелом в духовной жизни христианина, когда он понимает и убеждается, что только Бог может очистить его, преобразить, восставить в нём добродетели, дать Блага превышающие все блага на земле - и всё это даётся только за его смирение. Особенно важно Таинство Причащения, когда Бог теснейшим образом соединяется с человеком, как бы «передавая» свойства Своей Любви, Кротости и Смирения «напрямую» душе человека. «Научитесь не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Мене, т.е. от Моего в вас вселения, и основания, и действия: яко кроток есмь и смирен сердцем и помыслами, и образом мыслей, и обрящете покой душам вашим от браней, и облегчение от искусительных помыслов» (Лествица 25,4). «Итак, смирению мы должны учиться не от ангелов, не от людей, не от великой книги Евангелия, а от Самого Христа, ибо Он зовет нас к этому. «Познать это благое чувство может тот, кто собственным опытом познал его внутри себя, а словами чувственными его невозможно изъ-яснить». (Лествица 25,41)» свящмуч. Сергий Мечев Христианин начинает чувствовать своё немощное, страстное, окаменелое состояние до Причастия, и изменение своего состояния после Причастия, когда появляется любовь к Богу и людям, мир душевный, духовная радость, утишение страстей и появившиеся силы на преодоление греха. Слова Господа: «терпением вашим спасайте души ваши», как можно по другому понять как не смирение перед всем (всё ранее перечисленное), что встретиться в жизни человека по Промыслу Божию? А когда Он говорит, что мы должны быть как дети, можно вспомнить что именно дети имеют естественное смирение - понимание, как сильно им нужны родители, насколько им без них будет плохо в жизни. Имеют почти полную зависимость от них, некую покорность пред ними и простую любовь к ним. Можно и нужно вспомнить о периоде охлаждения в жизни христианина. Когда, с учительной целью, отходит Благодать от человека, «оставляя» его томиться без ощущения присутствия Бога, невыносимо скучать за Ним, впадать в грехи опять и снова, познавая свои немощные силы и страстность без помощи Бога. Этот период является одним из важнейших и сильнейших «лекарств» против нашей гордыни для христианина. Стоит заметить, что мера христианского совершенства - это и есть мера смирения человека.
Смирение очень важно даже для нашей земной жизни, для уменьшения количества и тяжестей скорбей, которые попускаются за нашу гордость. «Все скорбное, что случается с нами, происходит за возношение наше… Ты не хочешь скорбей? Не греши». св. Марк Подвижник «Где случилось падение - там предварила гордость». св. Иоанн Лествичник «Как гордость именуется «матерью всех страстей», так и смирение является уничтожителем всех страстей». Не будет болезни - гордости, не нужны будут и горькие лекарства от неё - скорби и болезни. Но кажущаяся простота, что сейчас просто смирюсь и уже спасён - обманчива. Всё это нужно человеку приобрести не только как умственное знание, но как опытное познание и душевно-сердечное свойство. Попросту - смиренную душу. Христианство предлагает самый короткий путь, какой может быть на этой земле, к такому смирению. Можно сказать, что он один из самых мало-скорбных путей, и даже часто – радостный, «ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матфея 11:30).
Есть так же ещё Божественное Смирение, которое даётся как великий Дар от Бога, но уже после приобретения этого, начального смирения. О нём рассказать или его описать человеческими словами невозможно, мы можем только знать что это так, что это уже некое свойство души и сердца, уподобившихся свойствам Божественным и Неописуемым.
Зная смысл жизни человека, что он заключается, главным образом, в приобретении смирения, можно сопоставлять с ним все вопросы, которые встречает человек на своём пути. Особенно, в попытке жить христианской жизнью. Сопоставить и увидеть плоды, которые человек получает от того или иного делания."
Хотелось бы сказать, что эта мысль вынашивалась очень долго, будет подтверждена Св. Отцами и разными рассуждениями разумных христиан на эту тему. Были попытки общения с верующими людьми, в том числе и с Александром, который был один из тех, кто не согласен с таким выводом, но хоть каких то доводов никто из них не привёл. Поэтому, очень буду рад серьёзным рассуждениям что это не так, и если реально заблуждаюсь, буду благодарен за поправки.
Вопрос - а зачем это надо, вряд ли должен появиться, но могу сказать, что когда понимание сути спасения утвердилось в уме и душе, то многие сложные вопросы стали просты и ясны.
Можно даже признать полную безсмысленность земной жизни, страданий и скорбей без этой цели - приобретения скорбного, болезненного, смертного опыта жизни без Бога, т.е. смирения.
Информации много, но думаю, что её важностью можно нарушить писанные и неписанные правила форумов. Она хоть и сжата, но всё равно придётся разбить на несколько сообщений.
"Бог. Человек. Великий акт творения человека. Бог, как Всеведущий и Вневременной конечно знал, что человек отпадёт от Него. Ещё до его творения предвидел и предуготовил величайший Замысел о спасении человека после его падения. Что же теперь требуется от человека после этого падения-отпадения, что бы опять быть с Богом, или что равносильно - спастись? Когда Ева поддалась словам диавола вкусив запретный плод, и более того, уговорила мужа сделать тоже, Бог спрашивал их: «где вы? что вы сделали?», в ответ получив только лукавство, отговорки, переваливание вины друг на друга, на дьявола и даже на Бога. Им достаточно было сказать «помилуй, прости нас», и всё бы было хорошо, но первым людям не хватило смирения пред Богом. Именно смирения, как точного познания самих себя, кто они есть на самом деле. Они чувствовали себя богами, но не понимали что это было только тогда, когда они имели непосредственную связь со своим Творцом, жили с Ним и в Нём. Слушались Его, хотя бы даже ещё не вполне понимая, что Бог может давать заповеди только благие, и только для их же блага. Не знали они и не понимали, что они представляют из себя на самом деле, если останутся без Бога, без Его Силы и Благодати. Этого смиренного и опытного познания самих себя им и не хватило, что бы произнести после нарушения заповеди, т.е. совершения греха - «Господи, помилуй!». Совершилось падение – человек ушёл от Бога по своему желанию и произволению, по присущей и дарованной ему от Бога свободной воле. И Бог смиренно отпускает его. Отпускает с предвечным замыслом о спасении человека; что бы он познал горькую жизнь без Бога и вернулся к Нему с этим знанием, т.е. с приобретённым смирением. Остался с Ним навсегда, навечно, получив ради этого смирения Дар от Бога – Богочеловечество. Отсюда логично и нужно предположить, что это есть главная цель жизни человека на земле - познать себя и настоящее своё место по отношению к Богу и людям. Покаяться, смириться и вернуться к Богу как к Единственному Благу для человека. Этот Промысел, смысл жизни и возможное благое будущее человека, Бог наглядно даёт увидеть в притче о блудном сыне. Сын – это человек, который не захотев быть с Отцом-Богом ушёл от Него, забрав «свою» часть наследства. Потом, растративши всё своё «имущество» и познав себя, кто он есть на самом деле, познав свой грех, т.е. смирившись, воз-вращается к Милосердному и Кроткому Отцу, который без слов отпускает, и с любовью и радостью опять принимает его в дом Свой. И не только принимает, но и возвращает великое достоинство человека (кольцо) как своего сына. Очень важный момент в этой притче, показывающий что только Сам Бог может восставить растраченное человеком в греховной жизни, исцелить его падшую природу. Человеку это невозможно по своей не самобытности. Он полностью зависит от Бога в своих необходимо жизненных телесных, душевных и, особенно, духовных потребностях. Получив Дар при рождении – некий запас «сил», человек растрачивает их в течении жизни, не имея чем пополнить этот запас. Чем греховнее и удалённее от Бога жизнь, тем быстрее растрачиваются эти силы человека. Когда человек достигает этого познания, тогда он смиряется по настоящему.
Всё, что сопровождает человека в земной жизни, может служить человеку для этой цели - приобретение смирения: рождение детей в муках, труд в поте лица при добывании средств для существования, погодные изменения (жара, холод, природные аномалии и катаклизмы), свои болезни, болезни детей и близких, телесные немощи (телесные и психические недостатки и уродства, умственная недостаточность), родовые и приобретённые страсти и грехи, житейские скорби (смерть близких людей, аварии, потеря денег или имущества, неудачи на работе, плохое отношение людей, особенно близких), одержимость (беснование), немощная старость, страх смерти и, особенно, сама смерть. Всё это вольно, или лучше сказать – часто невольно, смиряет человека по Промыслу любящего Бога, желающего всем спасения. По исходе души из тела, этому могут послужить видение своей больной, страстной, искорёженной грехами души, встреча с Ангелами и бесами, видение Рая и Ада. Возможно и геенна огненная, в каком то смысле, есть смирительное место для души человека перед Страшным Судом. Если, после земной, такой скорбной жизни, после перехода через смерть, после душевных, загробных мук, человек увидит Кротость, Смирение и Любовь Бога. Увидит это в Господе Иисусе Христе, Сыне Божием. Увидит и осознает что сделал Бог в Любви Своей ради чело-века... какой человек, после всего этого, не сможет сказать «Господи, прости меня грешного и помилуй!» И разве Господь не примет его как блудного сына, и не спасёт по Своим словам: «Приходящего ко Мне не изгоню вон» Иоан.6,37, «Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется». Рим.10:13 (Иоил.2:32).
Но это как бы невольный путь к Богу, очень скорбный, опасный и тяжёлый. Есть намного лучше, легче и прекраснее него - путь Христианской жизни. Этот путь может освободить человека от многих скорбей и болезней, избавиться от страха смерти здесь, на земле, освободить от опыта гееннских мук в Вечности, даровать радость спасения ещё до Страшного Суда, и главное – привести к Вечной жизни в Благом Боге.
Внимательно рассматривая Ветхий Завет, мы и там увидим постоянные попытки Бога привести ко смирению еврейский народ. Смирить ещё ради Великой Цели, что бы нашёлся хоть один человек, который смог бы быть участником Великого Таинства – Боговоплощения. Человек, который в своей вере Богу и своём смирении, смог бы послужить этому дивному Домостроительству спасения человечества, смог бы вместить Само Смирение ради спасения всех людей. Им стала Пресвятая Богородица - Дева Мария. В Христианстве же, если внимательно вникнуть в него, то увидим что всё направлено на стяжание смирения. Господь дал две основные заповеди о любви к Богу и ближнему. Святые Отцы говорят, что любовь и смирение – это названия одного и того же, два в одном. Не бывает любви без смирения, и любовь приобретается только после стяжания смирения. Прп. Серафим говорил о цели христианской жизни, как о стяжании Духа Божия (оБожении) посредством поста, молитвы, милостыни, и всего, что может дать Духа человеку. Если совместить его слова со словами других Отцов, которые говорили, что Дух даётся человеку не ради его трудов, а только ради его смирения, которое человек приобретает посредством этих трудов (попытка исполнения Заповедей Божиих), то можно понять, что эти все вещи - суть средства для стяжания смирения, из-за которого Бог и даёт свою Благодать, свой Дух Святой. Пост, молитва (бдение), телесные труды и поклоны, послушание, покаянные молитвы (особенно Иисусова молитва, т.к. непрестанную молитву так же называют непрестанным покаянием, от которого обильно произрастает смирение), внутреннее делание (трезвение), умный плач о страстях и грехах, стяжание правильного страха Божия, видение своих страстей и грехов, которые человек начинает видеть в ходе правильной, христианской жизни, страх наказания за них и страх вечных мучений - всё это ведёт к тому, чтобы смирить душу христианина. Душевные и телесные мучения от страстей, от навязчивых и хульных помыслов, от попустительных встреч с бесами и жутких видений и чувствований ада, смиряют человека очень сильно. В перенесении скорбей и в борьбе со своими страстями, рождается настоящее познание себя, собственного бессилия и ничтожности. Реальное видение, что в нас нет ничего хорошего и доброго, а все то, что мы считали за таковое, извращено до неузнаваемости нашими страстьми. Ещё сильнее смиряемся, когда призыванием Имени Божия получаем Благодатную помощь и мир душевный. Смиряемся от близости и простоты отношений Бога к нам, от рассматривания творений Божиих, их величия и премудрости (сотворение мира, природы, безконечного космоса, самого человека), промыслительности Божией о всех и вся, и о каждом человек в отдельности. Созерцание Домостроительства спасения человека - вочеловечивание Бога, Его страданий, Крестной, позорной смерти из-за Любви к человеку. Рассматривание самих свойств Божиих: Любви, Кротости, Смирения - всё это так же приводит к смирению души. Есть ещё одно великое средство, какое даёт Христианство в помощь на пути к спасению - это Благодать Божия, которая даруется христианину от Бога, особенно в Церковных Таинствах. И особенно в Таинстве Причащения и Покаяния. Христианин, увидев мерзость и гибельность страстей, начинает пытаться бороться своими силами с ними, при этом всё более и более убеждаясь, что он ничего не может сделать сам. Он начинает смиряться и осознавать, что ему нужна помощь, ему нужен Спаситель. И этот Спаситель может быть только Тем, Кто сотворил его и весь мир. Кто знает сущность внутренности человека, т.е. понимает, что только Бог может помочь ему. Прибегая к благодатной помощи Бога в Таинствах, прося Её в молитвах, человек, если он искренно это делает, обязательно получает эту помощь. И благодаря ей, он уже мал помалу начинает исправлять свою жизнь, своё душевное устроение в лучшую сторону, что является настоящим покаянием человека, одновременно приобретая то самое опытное познание - кто он есть без Бога, кто он есть с Богом, и что он может с Его силами. Это истинное познание себя будет производить настоящее смирение в человеке. Здесь находится важный перелом в духовной жизни христианина, когда он понимает и убеждается, что только Бог может очистить его, преобразить, восставить в нём добродетели, дать Блага превышающие все блага на земле - и всё это даётся только за его смирение. Особенно важно Таинство Причащения, когда Бог теснейшим образом соединяется с человеком, как бы «передавая» свойства Своей Любви, Кротости и Смирения «напрямую» душе человека. «Научитесь не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Мене, т.е. от Моего в вас вселения, и основания, и действия: яко кроток есмь и смирен сердцем и помыслами, и образом мыслей, и обрящете покой душам вашим от браней, и облегчение от искусительных помыслов» (Лествица 25,4). «Итак, смирению мы должны учиться не от ангелов, не от людей, не от великой книги Евангелия, а от Самого Христа, ибо Он зовет нас к этому. «Познать это благое чувство может тот, кто собственным опытом познал его внутри себя, а словами чувственными его невозможно изъ-яснить». (Лествица 25,41)» свящмуч. Сергий Мечев Христианин начинает чувствовать своё немощное, страстное, окаменелое состояние до Причастия, и изменение своего состояния после Причастия, когда появляется любовь к Богу и людям, мир душевный, духовная радость, утишение страстей и появившиеся силы на преодоление греха. Слова Господа: «терпением вашим спасайте души ваши», как можно по другому понять как не смирение перед всем (всё ранее перечисленное), что встретиться в жизни человека по Промыслу Божию? А когда Он говорит, что мы должны быть как дети, можно вспомнить что именно дети имеют естественное смирение - понимание, как сильно им нужны родители, насколько им без них будет плохо в жизни. Имеют почти полную зависимость от них, некую покорность пред ними и простую любовь к ним. Можно и нужно вспомнить о периоде охлаждения в жизни христианина. Когда, с учительной целью, отходит Благодать от человека, «оставляя» его томиться без ощущения присутствия Бога, невыносимо скучать за Ним, впадать в грехи опять и снова, познавая свои немощные силы и страстность без помощи Бога. Этот период является одним из важнейших и сильнейших «лекарств» против нашей гордыни для христианина. Стоит заметить, что мера христианского совершенства - это и есть мера смирения человека.
Смирение очень важно даже для нашей земной жизни, для уменьшения количества и тяжестей скорбей, которые попускаются за нашу гордость. «Все скорбное, что случается с нами, происходит за возношение наше… Ты не хочешь скорбей? Не греши». св. Марк Подвижник «Где случилось падение - там предварила гордость». св. Иоанн Лествичник «Как гордость именуется «матерью всех страстей», так и смирение является уничтожителем всех страстей». Не будет болезни - гордости, не нужны будут и горькие лекарства от неё - скорби и болезни. Но кажущаяся простота, что сейчас просто смирюсь и уже спасён - обманчива. Всё это нужно человеку приобрести не только как умственное знание, но как опытное познание и душевно-сердечное свойство. Попросту - смиренную душу. Христианство предлагает самый короткий путь, какой может быть на этой земле, к такому смирению. Можно сказать, что он один из самых мало-скорбных путей, и даже часто – радостный, «ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Матфея 11:30).
Есть так же ещё Божественное Смирение, которое даётся как великий Дар от Бога, но уже после приобретения этого, начального смирения. О нём рассказать или его описать человеческими словами невозможно, мы можем только знать что это так, что это уже некое свойство души и сердца, уподобившихся свойствам Божественным и Неописуемым.
Зная смысл жизни человека, что он заключается, главным образом, в приобретении смирения, можно сопоставлять с ним все вопросы, которые встречает человек на своём пути. Особенно, в попытке жить христианской жизнью. Сопоставить и увидеть плоды, которые человек получает от того или иного делания."
