Евгений:
---Поэтому, я думаю, надо научиться отрывать внимание от молитвы. Это единственный способ научиться отрывать внимание и от всего остального, а без этого внимание к сердцу не прилепится. Молитва должна стать барьером между вниманием и "всем остальным" (то есть между всеми внешними и внутренними раздражителями). Тогда внимание займется сердцем и ничем иным
+++как внимание займется сердцем без молитвы?! Что будет делать мое "голое" холодное внимание с сердцем?
Внимать. То есть заниматься тем, для чего внимание и предназначено. В нашем сердце сама по себе творится (самодвижущаяся) молитва – Духом Святым, и если мы не научимся ей внимать, посредством хотя бы автоматической молитвы, то наша делание будет напрасно. Ведь не собираемся же мы спастись посредством собственной молитвы, своих покаянных ощущений, своей печали по Бозе? Мы собираемся спастись благодаря ходатайству о нас Св. Духа, совершающемуся в наших сердцах. Наше дело состоит только в том, чтобы к этому ходатайству – сначала верой, а затем и опытно – присоединиться. И это будет переход от автоматической молитвы к молитве самодвижущейся. Автоматическая молитва охраняет в нас эту самодвижущуюся молитву от напора внешних сил, пусть даже этого мы сначала не замечаем.
Самодвижущаяся (в наших сердцах) молитва и вообще Царствие Божие в наших сердцах от нас скрыты. Мы знаем (верой), что они существуют, но их не ощущаем, так как целиком поглощены ощущениями внешнего мира, в том числе и своими собственными ощущениями (и собственной “печалью по Бозе” тоже). Когда мы умираем для мира или хотя бы (для начала) выстраиваем между ним и собой стену в виде автоматической молитвы, мы оказываемся в Царстве. Если это мантризм, то мантризм наоборот. Ведь мы не Бога пытаемся привлечь и понудить с помощью мантры (это совершенно бессмысленно, Он и так внутрь нас суть), а наоборот, от внешнего мира, который собирается нами окончательно завладеть, пытаемся оборониться. Мы подобное пытаемся лечить подобным. От мира, который желает сделать из нас автоматы, мы с помощью подобного ему переходим к свободе, которая в Боге.
На мой взгляд о. Феодосий пишет о том же самом.
+++Всегда нужно поставлять последнею целью молитвенного правила и искать в молитве благодатного посещения, а не остановиться на нем и на приемах “художественных”, не говоря уже о них самих, но и на первом благе, полученном от них — сохранение от праздности и помыслов во время такого первоначального нашего молитвенного “делания”.
«Искать в сердце благодатного посещения, не останавливаясь на приемах» -- это и значит, по-моему, держать внимание в сердце, делая правило по возможности автоматическим.
+++Первое, т. е. благодать Божия, созидает внутреннего человека, а последнее, т.е. наше делание, только охраняет здание благодати, притом при содействии той же благодати.
То же самое. Правило только охраняет то, что внутрь нас суть. И потому оно должно быть по-возможности автоматическим.
+++От одного же нашего внешнего молитвенного делания — и простого и художественного — рождается и воспитывается евангельский фарисей, зараженный самомнением или, в меньшей мере, последует за ним духовное бесплодие в простых неразумных молитвенниках
Когда мы уделяем все внимание внешнему деланию, делая его не автоматическим, увлекаясь собственными чувствами по поводу этого правила и превращая средство в самоцель, мы становимся духовными фарисеями, принимающими кажущееся благо за истинное, внешние ощущения -- за внутреннее.
