Св. Писание и отцы о молитве, сердце, смирении, любви

[Evgeny]

Жизнь каждого христианина должна стать молитвой смирения и любви непрестанно изливающейся из сердца. Вот что говорят об этом Св. Писание и отцы

___________

О необходимости непрестанной молитвы

"Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь" Пс.15

"Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих" Пс.33

"Да радуются и веселятся желающие правоты моей и говорят непрестанно: «да возвеличится Господь, желающий мира рабу Своему!» И язык мой будет проповедывать правду Твою и хвалу Твою всякий день." Пс.34

"Да радуются и веселятся Тобою все ищущие Тебя, и любящие спасение Твое да говорят непрестанно: «велик Господь!»" Пс.39

"Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой." Ин.7.38

"Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать" Лк.18.1  

«Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за всё благодарите» ап. Павел

«Всяким молением и прошением молитесь на всякое время Духом» Ефес.6.8.

«Молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией» Иуд.1.20

«Непрестанно пребудь с именем Господа Иисуса, да поглотит сердце Господа, и Господь сердце, и будут два сии воедино» свт. Иоанн Златоуст

«Без непрестанной молитвы невозможно приблизится к Богу» преп. Исаак Сирин

«Достигший непрестанного пребывания в молитве достиг высшего предела всех добродетелей и отселе делается жилищем Святого Духа. Если кто не принял действительно благодати Утешителя, тот не может со свободою и радостью совершать этого пребывания в молитве. Дух, как сказано, когда вселится в человека, не престаёт от молитвы, ибо сам Дух непрестанно молится.» преп. Исаак Сирин

«Молитва есть непрерывное самоотречение души» преп. Исаак Сирин

«Любовь к Богу возжигается в душе только одной непрестанной молитвой» преп. Парфений Киевский

"Приобретение внутренней молитвы необходимо. Без неё нельзя войти в Царство Небесное." преп. Варсонофий Оптинский

"Умная молитва для всех христиан обязательна, а если обязательна, то нельзя говорить, что едва ли возможна, ибо к невозможному Бог не обязывает" Свт. Феофан Затворник

"Никто Богу так не благоугоден, как тот, кто занимается правильно умно-сердечной молитвой" Свт. Феофан Затворник

"Отлучается от Бога всякий человек, который не хочет привести себя в единение с Богом молитвой" преп. Нил Синайский

"Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем" преп. Варсонофий Великий

«Начнём дело молитвы, и, преуспевая постепенно, найдём, что не только надежда на Бога, но и твёрдая вера, и нелицемерная любовь, и незлопамятность, и любовь к братии, и воздержание, и терпение, и ведение внутреннейшее, и избавление от искушений, благодатные дарования, сердечное исповедание и усердные слёзы – через молитву подаются верным. И не только сие, но и терпение приключающихся скорбей, и чистая любовь к ближнему, и познание духовного закона, и обретение правды Божией, и наитие Духа Святого, и подаяние духовных сокровищ, и всё, что Бог обетовал даровать верным здесь и в будущем веке. Одним словом, невозможно иначе восстановить в себе образ Божий, как только благодатию Божией, и верою, если человек с великим смиренномудрием пребывает умом в неразвлечённой молитве» св. Марк Подвижник

"Действие Духа, которого мы таинственно получили в крещении, приобретается двумя способами. Прежде всего следует вообще сказать, что дар [Святого Духа] открывается исполнением заповедей с помощью великого и долговременного труда, как сказал подвижник Марк. И поскольку мы совершаем заповеди, постольку явно озаряет нас [Дух] свойственными Ему блистаниями. Во-вторых, Дух Святой является в послушании чрез познание и непрерывное призывание Господа Иисуса, то есть чрез память о Боге. Навыком к первому образу жизни [дар благодати] находится медленнее, навыком же ко второму — ускореннее, если [только] напряженно и терпеливо копать землю в поисках золота [благодати]. И если мы желаем найти и познать истину, не блуждая, то будем стремиться иметь лишь одно сердечное действие, совершенно безвидное и необразное, а мечтательно не станем, [как] в зеркале, усматривать ни образа, ни очертания лица, по-видимому, кого-либо из святых, ни созерцать света, [так как] прелесть, особенно вначале, обыкновенно вводит ум неопытных этими призраками в заблуждение. Будем заботиться' только об одном, чтобы иметь совершающимся в сердце действие молитвы, согревающее и радующее ум и воспламеняющее душу к невыразимой любви Бога и людей. Потому видящему происходящее от молитвы [требуется] немалое сокрушение и смирение, тем более что даже у новоначальных молитва есть всегда движущее внутреннее действие Святого Духа, в начале распространяющееся из сердца как огонь радости, в конце же проявляющееся как благоухающий свет." Преп. Григорий Синаит

"Телесное делание - внешняя молитва - есть не более чем лист, внутреннее же - умная молитва - есть плод, а, по страшному речению Господа, всякое древо, не творящее плода, то есть умного делания, посекаемо бывает и во огнь вметаемо" преп. Авва Агафон

"Без деятельной умной молитвы никто не может избежать действия страстей и приятия лукавых помыслов" преп. Паисий Молдавский

"Кто не взойдёт в таинственный Иерусалим духом во время земной жизни, тот и по отшествии душёю из тела не может иметь удостоверения, что дозволен ему будет вход в Иерусалим Небесный" свт. Игнатий Кавказский (Брянчанинов)

Св. Григорий Синаит: "принятое нами о Христе Иисусе во св. крещении не истребляется, а только зарывается, как некое сокровище в землю. И благоразумие и благодарность требуют позаботиться о том, чтобы открыть его и привесть в явность. К этому ведут следующие способы: во-первых, дар этот открывается многотрудным исполнением заповедей, так что поколику исполняем заповеди, потолику дар сей обнаруживает свою светлость и свой блеск; во-вторых, приходит он в явление и раскрывается непрестанным призыванием Господа Иисуса, или что тоже, непрестанною памятью о Боге. И первое средство могущественно, но второе могущественнее, так что и первое от него получает полную свою силу. Посему, если искренне хотим раскрыть сокрытое в нас семя благодатное, то поспешим скорее навыкнуть сердечному упражнению, и иметь всегда в сердце это одно дело молитвы, безвидно и не воображенно, пока оно согреет сердце наше и распалить его до неизреченной любви ко Господу"

"Всякому христианину чаще надлежит поминать в молитве имя Божие, чем вдыхать воздух. ... Повинуясь заповеданиям святых, нам надлежит не только самим молитсья, но и других всех учить тому же, всех вообще: монахов и мирян, и мудрых и простых, и мужей и жён, и детей, - и побуждать их молиться непрестанно" (свт. Григорий Богослов)

"Не говори мне, что для человека, занятого делом, невозможно проводить целый день в молитве. Можно, и как легко. В молитве нужны не столько звуки, сколько мысль, не воздеяние рук, но воздеяние ума, не наружный вид, но внутренний смысл. Можно, идя на площадь, ходя по улицам, творить продолжительные молитвы, можно сидящему и занимающемуся работой посвящать Богу дух свой"
свт. Иоанн Златоуст

"Сподвижник свт. Григория Паламы старец Иов не соглашался с мнением святителя, полагая, что "молиться всегда есть дело только аскетов и монахов, кои живут вне мира и сует его, а не мирян, кои имеют столько забот и дел". Тогда свершилось явление ангела, "посланного от Бога", который укорил Иова в том, что тот "противится явному делу от коего зависит спасение христиан, и возвестил ему от лица Божия, чтобы впредь остерегался говорить что-либо противное сему душеспасительному делу и противиться воле Божией, даже и в уме своём не держал противного сему помысла и не позволял себе мудрствовать разное с тем, что сказал святой Григорий (Палама)" (из кн. Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий)


На вопрос одного священника "Мне, как мирскому священнику, нужно знать, все ли православные христиане, по учению старцев, могут заниматься Иисусовой молитвой, или только те, которые очистили своё сердце от страстей" игумен Харитон (Дунаев) ответил: "у старцев имеется совершенно ясный и и определённый ответ. По учению отцов именно молитва Иисусова и помогает очищению сердца от страстей, а потому необходима не только бесстрастным, но и тем, кто ещё не освободился от страстей." (из кн. Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий)

"Вы пишете мне, что есть у вас желание проходить подвиг непрестанной Иисусовой молитвы, но некоторые говорят: в прелесть попадёшь от Иисусовой молитвы. Вот ещё, нашлись новые хулители Иисусовой молитвы, не понимают сами, что говорят. В прелесть попадают не от молитвы, а от гордости, самомнения и самочиния" (схигумен Иоанн Валаамский)

"Старец Николай (Гурьянов) считал Иисусову молитву чуть ли не единственным в современных условиях средством, безошибочно поставляющим и удерживающим человека на пути спасения. ... Отец Николай всецело доверялся водительству Божию и полагал, что тот кто совершает молитву Иисусову в простоте и смирении сердца, находится вне духовной опасности. ... Однажды на просьбу благословить семилетнюю девочку на обучение в музыкальной школе старец дал наказ повергший всех в изумление: "Пусть лучше творит молитву Иисусову". Такое благословение он послал несмышлёной девочке в деревню, где никто и понятия не имел о том что это такое. ... Иисусову молитву отец Николай считал первым и главным орудием в духовной жизни, данным Церковью на все времена, а для нашего времени - в особенности ... Однажды во время встречи я спросил его о том, какое делание лучше всего поставляет человека на путь спасения ... Он, выслушав меня, стал очень серьёзным ... Обратившись ко мне, твёрдо сказал: "Творить молитву Иисусову". "А как?" - спросил я у батюшки и пожаловался, что всё время окрадываюсь помыслами при её проговаривании. Но старец мне не дал никаких конкретных указаний. "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного - и добавил, - а больше я тебе ничего не скажу". ... Этими словами, сказанными твердо и непреложно на мой вопрос, как мне кажется, старец оставил своё духовное завещание всем ревнующим о своём спасении и ищущим духовного совершенства в современном мире"
(Из воспоминаний иеромонаха Нестора об о. Николае (Гурьянове))

"В самые тяжёлые времена удобно будет спасаться тот, кто в меру сил своих станет подвизаться в молитве Иисусовой, восходя от частого призывания имени Сына Божиего к молитве непрестанной" (старец Серафим Вырицкий)

[Evgeny]

О сердце


"Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни." Притч.4.23

"Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства,кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, - всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека." Мк.7.21.

"Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста." Мф.12.34.

"Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей" Пс.50

"Сын мой! отдай сердце твое Мне, и глаза твои да наблюдают пути Мои" Притч.23.26

"люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем" Втор.6.5

"Так можно и в Христианстве человеку вкушать благодать Божию; ибо сказано: вкусите и видите, яко благ Господь (Псал. 33, 9): вкушение же сие есть в несомненности действенная сила Духа, совершающая служение в сердце. Ибо те, которые суть сыны света и служения Новому Завету в Духе Святом, ничему не научаются у людей, как научаемые Богом. Сама благодать пишет на сердцах их законы Духа. Посему, не в Писаниях только, начертанных чернилами, должны они находить для себя удостоверение, но и на скрижалях сердца благодать Божия пишет законы Духа и небесные тайны; потому что сердце владычественно и царственно в целом телесном сочленении. И когда благодать овладеет пажитями сердца; тогда царствует она над всеми членами и помыслами: ибо там ум и все помыслы, и чаяние души. Почему, благодать и проникает во все члены тела." прп. Макарий Египетский 2.15.18

"Вопрос: Каков знак того что человек достиг чистоты сердца?
Ответ: Когда он видит всех людей добрыми и никто не видится ему нечистым или осквернённым, тогда его сердце поистине чисто." прп. Исаак Сирин.

"Чистота сердца состоит в том что, когда ты видишь грешников или немощных, ты сострадаешь им и являешь им милость" прп. Макарий Египетский

"Богу не нужна наша эмоциональная любовь какой бы сильной она не была, потому что эта любовь неизбежно угасает когда человек оскорблён или унижен. Богу нужна любовь нашего внутреннего сердца, означающая что человек отвергся своего эго и самого себя. Это та любовь которую воспламеняют унижения и оскорбления, которая укрепляется страданиями, и которую делает совершенной смерть. Поэтому очищение сердца - дело первостепенной важности для всех кто желает возлюбить Бога. Бог не ищет и не удовлетворяется частичной любовью и двоящимся сердцем. Сердце целиком должно быть посвящено Ему одному. Чистота сердца есть полное очищенние от любой нечистоты человеческих эмоций, поскольку эти эмоции происходят из плоти и крови чувственных настроений и аффектов. Это есть также очищение от всех тайных идолов и богов - человеческих ценностей, поскольку Святая Святых чистого сердца должна быть отдана и посвящена только одному Богу." о. Матта Бедный

"Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов перед лицем Моим. Не делай себе [в сердце] кумира и никакого изображения того, что на небе вверху и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им; ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель" Втор. 5.6

[Evgeny]

О смирении

"Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, Вечно Живущий (Святой  Имя Его): Я живу на Высоте Небес и во Святилище  и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных" Ис. 57.

"Вот на кого Я призрю - на смиренного и сокрушенного духом, и на трепещущего пред Словом Моим." Ис. 66.2

"Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим;  ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко." Мф.11

"Смиренномудрие минует все сети диавольские, и они даже не могут прикоснутся к нему" ответ Господа преп. Антонию

"Преуспевание души есть преуспевании её в смирении. Степень самопознания и Боговедения определяется степенью смирения и кротости" преп. Симеон Новый Богослов Сл. 17

"Смирение есть некая таинственная сила... (она есть) риза Божества. Кто облекается в сию ризу смирения, облекается в самого Христа... Что есть совершенство? - Глубина смирения" преп. Исаак Сирин

"Говорящие или делающие что-либо без смирения подобны строящему храмину без цемента. Опытом, разумом обрести и познать смирение есть достояние весьма немногих. Словом о нем разглагольствующие подобны измеривающим бездну. Мы же, слепые, мало нечто о сем великом свете гадающие, говорим: смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать, и не поносит себя, смиряясь. Хотя все это начатки суть, проявления и разные виды смирения, но само оно есть благодать и дар свыше" св. Григорий Синаит

"Никто да не прельщает вас суетными и обманчивыми словами, что можно познать божественные тайны веры нашей без научения Святого Духа. Приятелищем же даров Духа никто не может быть без кротости и смирения. ... Ибо когда душа очистится слезами, соответственно являемому ею покаянию и исполнению заповедей, тогда человек, во-первых, удостаивается благодати Духа познать свое состояние и всего себя; потом, после тщательного и долговременного очищения сердца и укоренения глубокого смирения, начинает он, мало-помалу и некоторым образом примрачно, постигать яже о Боге и божественных вещах; и чем больше постигает, тем паче дивится и стяжевает вящее смирение, думая о себе, что совсем недостоин познания и откровения таких тайн. Почему, блюдомый таким смирением, как бы находясь за крепкими стенами, пребывает он неуязвимым от помыслов тщеславия, хотя каждодневно растет в вере, надежде и любви к Богу, и ясно видит преспеяние свое, являющееся в приложении ведения к ведению и добродетели к добродетели. Когда достигнет наконец в меру возраста исполнения Христова(Еф. IV, 13), и истинно стяжает ум Христов и Самого Христа, тогда приходит в такое доброе состояние смирения, в коем уверен бывает, что не знает - имеет ли что-либо доброе в себе, и почитает себя рабом неключимым и ничтожным. И то наипаче дивно и вышеестественно, что он держит на сердце, что во всем мире нет ни одного человека, который был бы ниже и грешнее его. Как доходит (он) до такого убеждения и как удерживает его - не могу сказать. Одно только мог я понять в этом, что есть прехвальная добродетель смирения" преп. Симеон Новый Богослов (Слово .

«Познай себя самого; и это есть воистину истинное смирение, научающее смиренномудрствовать и сокрушающее сердце, и сие самое делати и хранити понуждающее. Если же ты не познал еще себя, то не знаешь и того, что есть смирение, и делания и хранения его еще не коснулся, ибо познание есть конец делания заповедей. Когда кто познает себя, а это требует многого совне охранения, упразднения от дел мирских и строгого испытания совести, тогда тотчас внезапно приходит в душу и Божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплого умиления, так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия, в коем пребыть сподобившийся исполняется неизреченным некиим опьянением умиления; входит в глубину смирения, и, из себя исшедши, ни во что вменяет все внешнее: яства, пития, одеяния тела - как изменившейся добрым изменением десницы Вышняго (Пс. 76, 11).» Преп. Никита Стифат


«Смиренномудрие рождается от чистой молитвы. Ибо она, призывая всегда на помощь Бога, не попускает безумно полагаться на свою силу и мудрость, и превозноситься над другими, две лютые болезни горделивой страсти» Преп. Максим исповедник

"Как скоро человек смирится, немедленно окружает его милость. И тогда сердце ощущает Божественную помощь, потому что обретает возбуждающуюся в нем некую силу уверенности. Когда же человек ощутит, что Божественная помощь действительно вспомоществует ему, тогда сердце его мгновенно исполняется веры. Из сего уразумевает он, что молитва есть прибежище ищущим помощи, источник спасения, сокровище упования, пристань, спасающая от треволнения, свет пребывающим во тьме, опора немощных, покров во время искушений, пособие в решительную минуту болезни, щит избавления во брани, стрела, изощренная на врагов, и просто сказать: открывается ему, что все множество сих благ делается доступным для него молитвою; и отныне услаждается уже он молитвою веры." преп. Исаак Сирин

[Evgeny]

О любви

"Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. И внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая; И навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, И напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих." Второзаконие, 6.5-6.9

"Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.  По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою." Ин.13.34

"Рай есть любовь Божия" преп. Исаак Сирин

"Любовь есть плод молитвы; и от созерцания своего возводит ум к ненасытимому вожделению ее, когда ум пребывает в молитве без уныния — молится ли он видимым образом, с участием тела, или только умом, в безмолвных помышлениях, пламенно и с горячностью. Молитва есть умерщвление мыслей похоти плотской жизни. Ибо молящийся прилежно есть то же, что умирающий для мира: и терпеливо пребывать в молитве значит отречься от себя самого. Поэтому в самоотвержении души обретается любовь Божия."
Преп. Исаак Сирин

“Никогда человек, не удостоившись прежде усладительной и опьяняющей любви к Богу, не бывает способен приблизиться к просветленной любви к людям.Но кто удостоился вкушения божественной любви, тот из-за сладости ее обычно забывает все... Душа его с радостью приближается к просветленной любви к людям, не делая различия между ними; он не побеждается их слабостями и не смущается.” Преп. Исаак Сирин

"Надо видеть в брате своём - Бога своего" преп. Симеон Новый Богослов

"Блажен инок который всякого человека почитает как бы богом, после Бога" преп. Нил Синайский

"Поклоняясь братиям, мы поклоняемся не человекам, но Богу. Видел ли ты брата твоего? - ты видел Господа Бога твоего" От.78


Преп. Максим Исповедник (Главы о любви):
"(1.15) Видящий в сердце своем след ненависти к какому-либо человеку, за какое либо падение, совершенно чужд любви к Богу. Ибо любовь к Богу никак не терпит ненависти к человеку.

(1.25) Как Бог, по естеству благий и бесстрастный, хотя всех равно любит, как Свои создания, но добродетельного прославляет, как родственного Ему и нравом, а порочного милует по благости Своей, и, наказуя в веке сем, обращает его: так и человек благомыслящий и нестрастный любит равно всех человеков, – добродетельного по естеству, и за благое расположение воли, а порочного, как по естеству, так еще из сострадания милуя его, как несмысленного и во тьме ходящего.

(1.37) Кто тщанием своим стяжал плоды любви: тот не отлагается от нее, хотя бы претерпевал тысячи зол. В сем да удостоверит тебя ученик Христов Стефан, и подобные ему, и Сам Христос, за убийц Своих молившийся Отцу, и просивший им у Него прощения, как по неведению творящим то (Лк. 23,34).

(1.71) Совершенная любовь не разделяет единого естества человеков по различным их нравам; но, всегда смотря на оное, всех человеков равно любит: добрых любить, как друзей, а недобрых, как врагов, благодетельствуя им, долготерпя, перенося ими причиняемое, отнюдь не отплачивая им зла, но даже страдал за них, когда случай востребует, дабы, если возможно, соделать и их себе друзьями; но если и не возможно, она все же не отступает от своего расположения к ним, всегда равно являя плоды любви всем человекам. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являл Свою к нам любовь, пострадал за все человечество, и всем равномерно даровал надежду воскресения, хотя впрочем, каждый сам себя делает достойным или славы, или мучены адского.

(2.10) Если одних ненавидишь, а других ни любишь, ни ненавидишь; иных любишь, но посредственно, а иных любишь очень сильно; то из сего неравенства познай, что ты далек еще от совершенной любви, которая внушает любить равно всякого человека.

(2.30) Совершенный в любви и достигший верха бесстрастия не знает разности между своим и чужим, или своей и чужой, или между верным и неверным, или между рабом и свободным, или даже между мужеским полом и женским. Но, став выше тиранства страстей и взирая на, одно естество человеческое, на всех равно смотрит, и ко всем равно расположен бывает. Нет в нем ни Иудея, ни Эллина, нет мужеского пола, ни женского, нет раба ни свободного, но все и во всех Христос (Гал. 3, 28)."

"Любовь к Богу и ближним, являющаяся постепенно из страха Божия, вполне духовна, неизъяснимо свята, тонка, смиренна, отличается отличием безконечным от любви человеческой в обыкновенном состоянии ее, не может быть сравнена ни с какой любовью, движущеюся в падшем естестве, как бы ни была эта естественная любовь правильною и священною". Свт. Игнатий (Брянчанинов)

"Явление в душе Христа есть образование и рост в ней триединого чувства "веры действующей любовью": любви к Нему, смирения перед Ним, и отречения от себя ради Него" С. Фудель

[Evgeny]

Древне-Сирийские отцы о молитве

"Сделай своей заботой непрестанную молитву, поскольку молитва есть свет для души и охранник для тела. Молись не только когда стоишь на молитве, но также когда идёшь куда-либо, или делаешь что-либо, когда ешь и даже когда спишь. Когда твой рот занят едой, пусть сердце твое будет занято молитвой, а ум твой предаётся хвале и благодарению Тому Кто даёт нам всё необходимое.
...
Пусть мысль о Боге вращается в твоём сердце чаще чем дыхание в твоих ноздрях. Внимательно позаботься чтобы любое воспоминание или образ, будь он добрый или недобрый, или любая мысль, не сосредоточенные на Боге, были тобой отсечены. Взгляд твоего ума должен быть всегда устремлён только на Бога. "

Бабай (Сирия, 4 век?)
__________________

"Мужество души состоит в непрерывной молитве которая покрывает ум силой исходящей от созерцания Бога. ... И чтение Писания, и пост, и опустошение мыслей совершается для достижения чистой молитвы. ... Собеседование со Святым Духом пребывающим в нас есть цель всех аскетических трудов и конец пути праведности. Пока мы не увидим в себе "духовного человека" со всеми его органами, война против "ветхого человека" (Ефес.4.22, Кол.3.9), которого Христос умерщвил на кресте, не окончится в нас."

Филоксен (Сирия, 5 век)
_______________________


"Молитва есть лестница ведущая к Богу. ... Молитва есть ключ в Царство в которое ты желаешь войти, без неё ты не можешь стать его наследником, тем "чьи имена написаны в книге жизни" (Дан.12.1). Молитва есть узкие и тесные врата через которые святые входят в небесный Иерусалим.

Непреывная молитва есть свет души, через неё душа радуется с том светлом месте славы которое есть истинная любовь к Богу и ближнему. Она совершает все заповеди. Вот почему наш Господь заповедовал нам "что должно всегда молиться и не унывать" (Лк.18.1) и "бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение"(Мф.26.41). Так Господь заповедал тем кто желает идти путём совершенства который ведёт в город расположенный в небесах, который есть любовь.

Я не говорю не только о молитве в предписанное время, но говорю о непрерывной молитве которая не имеет остановки. Потому что в момент когда наши мысли и сердце не сосредоточены на Боге, мы не пребываем с Ним. Постоянство в молитве есть исполнение заповедей и тот метафорический крест о котором Господь сказал: "Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Мф.16.24)."

Неизвестный сирийский автор (предположительно Иоанн Апамейский)

[Evgeny]

Книга ступеней. Гл.12

"Книга ступеней (степеней)" - один из величайших монументов древнесирийской православной литературы посвящённый главным образом духовной жизни. Книга состоит из 30 глав. Автор книги неизвестен, датируется она приблизительно концом 4-го века. Отрывок по кн. S. Brock "Syrian Fathers on Prayer and Spiritual Life". На русский переводится впервые.


Глава 12. Священнодействие невидимой и видимой Церкви.

1. Братия, поскольку мы верим что есть таинственное само-опустошение сердца когда оно покидает землю и возностися на небеса, то справедливо также опуcтошать себя и в теле от наших имений и наследств. Затем следует нам исполнять заповеди Того кто даёт жизнь всем, и тогда мы увидим что тот кто соединился с Господом и непрестанно размышляет о Нём имеет скрытую молитву сердца. Станем же молиться как телом так и сердцем, как и Иисус благословлял и молился телом и духом, также и апостолы и пророки молились. Не следует нам быть глупцами которые не слушают своих родителей – мы не должны терять своих духовных родителей и находить ложных родителей принадлежащих плоти, которые уклонят нас от пути истины Господа и проповедников Его (1).

И поскольку мы знаем что есть таинственный пост сердца, пост от злых помыслов, то следует нам также и поститься телом, как и Господь постился и проповедники Его во времена прошлые и настоящие. Поскольку мы знаем что тело есть таинственный храм, а сердце есть таинственный алтарь для священнодействия в духе, то следует нам проявить рвение и у этого видимого алтаря в этом видимом храме, с тем чтобы по мере наших трудов в них мы смогли бы упокоится навечно в небесной церкви которая свободна и изумительна, у того алтаря который украшен и превознесен в духе, перед которым ангелы и все святые священнодействуют в то время как Иисус действует как первосвященник и совершает освящение перед ними, над ними по их сторонам.

И поскольку мы знаем что совершенные крещены в Иисусе Христе и таинственным путём очищены, следует нам твёрдо верить и в это видимое крещение которое от Святого Духа даёт нам прощение и очищение грехов для всякого кто верит в это, крещается и делает добро.

2. Не без оснований было то что Господь и его проповедники прошлых и настоящих времён основали видимую церковь, алтарь и крещение которые могут быть видимы телесными глазами. Причина была в том чтобы видя эти видимые вещи, при условии что наши тела станут храмами и сердца – алтарями, мы бы обрели себя и в их небесных двойниках которые невидимы телесными глазами, переходя и вступая туда в то время пока мы всё ещё пребываем в этой видимой церкви с её священством и служением действующими как добрый пример для всех подражающих бодрствованию, посту и терпению Господа и его проповедников. Будем же как учить этому, так и следовать, и тогда, если достигнем смирения и благочестия, небесная церковь и духовный алтарь откроются нам, и на том алтаре мы станем приносить жертву благодарения в молитве наших сердец, как и в молениях наших тел, веря всегда в видимый алтарь и будучи уверенными в этом священстве священнодействующем в нём, поскольку всё что существует в видимой церкви было основано как подобие той скрытой церкви.

Если, однако, мы будем сомневаться и пренебрегать видимой церковью с её видимым алтарём, видимым священством и видимым крещением которое приносит прощение грехов, то наши тела не станут храмами, а наши сердца – алтарями или родниками хвалы. Также не будет нам открыта и та небесная церковь с её алтарём, светом и священством, где собраны все святые кто чист сердцем, кто пребывает в её славе, ликует в её свете, видя что они не пренебрегают этой кормилицей которая ежедневно рождает и воспитывает своих детей, которых она переводит в ту великую церковь на небесах.

Видимая церковь видима всеми: её алтарь, крещение и священство были основаны Господом, в ней Господь молился, Его апостолы крестились и приносилив жертву Его Плоть и Кровь, действуя как священники. Это церковь по истине есть благословенная мать которая воспитывает всех как детей. Таким же образом тело и сердце, в которых вселяется Господь и пребывает Дух, являются по истине храмом и алтарём, как написано: «Ваши тела есть храмы Господа и Христос вселяется в вас» (2).

Что касается небесной церкви, всё доброе имеет своё начало от неё, и из неё свет светит на нас во всех направлениях. По её подобию произошла и земная церковь, с её священством и алтарём. И соответствуя её образу священнослужения и тело служит в мире, в то время как сердце действует как священник внутри. Те кто усердны в видимой церкви становятся таковыми и в небесной церкви по мере того как они следуют за ней. Вот почему видимая церковь крайне важна, будучи матерью всех крещёных, но в особенности потому что лицо Господа нашего светит на неё и просвещает её.

3. Видимая церковь с её алтарём и крещением раждает мужчин и женщин как детей, и они питаются молоком пока не будут отучены от груди. Затем они приходят к возрастанию и познанию принадлежащему как телу, так и сердцу, и таким образом делают свои тела храмами и сердца алтарями. Они начинают употреблять твёрдую пищу превышающую молоко, пока не становятся совершенными и начинают питаться Самим Господом в истине, как Он Сам сказал: «ядущий Меня жить будет Мною»( Ин.6.58). Вкусивши же истинную пищу – как сказал Апостол - «твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр.5.14) в силе чтобы они «могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову» (Ефес.3.18) – они затем достигают небесной церкви которая делает их совершенными, и они вступают во град Царя Иисуса. Там они славят Его в том великом и совершенном дворце который есть мать всех живых и совершенных.

Поэтому мы не должны пренебрегать видимой церковью которая растит нас как детей. Также не мы не должны пренебрегать той церковью в сердце которая укрепляет всех больных духом. И должны мы стремиться к небесной церкви, поскольку она делает совершенными всех святых.

4. Эти три церкви и их священнодействия дают жизнь, но «но иная слава небесных, иная земных» (1-е Кор.15.40). Если кто уходит из сей жизни пребывая в видимой церкви, но не достигнув церкви сердца или небесной церкви, сей всё же покидает эту жизнь без греха, он благодетелен и его его добрые дела сопровождают его. Тот же кто покидает эту жизнь пребывая в церкви сердца, достигает много большего, а тот кто пребывает в уже в небесной церкви уходя из этой жизни – благословен его дух! Он становится совершенным и будет видеть Господа лицом к лицу. Находясь в видимой церкви и прилагая усилия, человек найдёт себя в церкви сердца, а затем и в небесной церкви, как и тот кто крещается водой, крещается также и огнём и Духом (Мф.3.11, Лк.3.16) которые невидимы, или как тот кто имеет веру достигает и любви, а достигши любви он становится совершенным и будет жить вечно. Без этого видимого крещения никто не крестится огнём и Духом, и без этой видимой церкви никто не будет ни в церкви сердца, ни в небесной церкви, потому что если кто-то отделяется от видимой церкви, то он либо становится виновным (3), либо сбивается с пути. Но где бы он ни был, он должен быть уверен в том что Жизнь есть в ней (видимой церкви), и что он не должен нарушать своего союза с ней.

5. Так же как мать растящая своего дитя учит его есть хлеб как нечто превосходящее молоко, так и видимая церковь учит своих детей вкушать нечто лучшее и более великое чтобы они могли возрастать. Дело не в том что мать, когда кормит молоком, не имеет другой пищи, но в том что дитя слишком немощно ещё для твёрдой пищи и только молоко полезно для него. Также и Дух который действует в видимой церкви не слабее Духа действующего в сердечной или небесной церкви, потому что один и тот же Дух действует во всех трёх. Но дети Адама слишком немощны, и если сперва видимая церковь не воспитает их как детей, они не смогут употреблять твёрдую пищу.

Станет ли мать имеющая много детей, некоторые из которых возрастом 30 лет, а некоторые – 30 дней, давать одну и ту же пищу? Если бы она дала всем детям лишь твёрдую пищу, то 30-дневный младенец бы умер, в то время как 30-летний сын укрепился. Если же дала бы всем только молоко, то 30-дневный бы укрепился, а 30-летний ослаб и погиб. Вот почему Господь и Его проповедники учили 30-дневных детей так: «Не ешьте с прелюбодеями и не смешивайтесь с блудницами (1-е Кор.5.9), пьяницами и проклятыми людьми и со всеми кто творит зло», но 30-летним они говорят: «Для немощных будь как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех сделайся всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1-е Кор.5.9). Не почитай ни одного человека скверным или нечистым. (Деян.10.28). Почитай всякого человека высшим себя (Фил. 2.3).»

7. Благословен тот кто вошёл в небесную церковь в которой наш Господь сияет открыто как видимое солнце сияет над видимой церковью. Потому что, хотя Господь присутствует на всяком месте, Он может быть открыто виден лишь теми кто смирил себя и обрёл покой, кто кроток со всеми, кто совершил борьбу против духов злобы, кто очистил сердце от злых помыслов.
.....
«Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?» (Пс.23.3) – в небесной церкви – «Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто. Тот получит благословение от Господа и милость от Бога, Спасителя своего.» Слава Ему во веки веков, Аминь!

____________
1) Возможно имеются ввиду мессалиане пренебрегавшие внешней молитвой, постом и церковными таинствами.
2) «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа» 1-е Кор.6.19.
3) Вероятно имеется ввиду вина в нарушении единства церкви, во внесении раскола.

[Evgeny]

Преподобный авва Исаия Отшельник о тайном поучении:

"Благоразумный богач скрывает внутри дома сокровища свои; сокровище, выставленное наружу, подвергается хищничеству воров и наветуется сильными земли: так и монах смиренномудренный и добродетельный таит свои добродетели, как богач сокровища, не исполняет пожеланий падшего естества. Он укоряет себя ежечасно, и упражняется в тайном поучении, по сказанному в Писании: согреяся во мне сердце мое, и в поучении моем разгорится огнь. О каком огне говорит здесь Писание? О Боге: Бог наш есть огнь поядаяй. Огнем растопляется воск, и иссушается тина скверных нечистот; так и тайным поучением иссушаются скверные помыслы, истребляются из души страсти; просвещается ум, уясняется и утончивается мысль, изливается радость в сердце. Тайное поучение уязвляет бесов, отгоняет злые помыслы; им оживотворяется внутренний человек. Вооружающегося тайным поучением укрепляет Бог; Ангелы преподают ему силу; человеки прославляют его. Тайное поучение и чтение соделывают душу домом, отвсюду затворенным и заключенным, столпом неподвижным, пристанищем тихим и безмятежным. Оно спасает душу, охраняя ее от колебания. Очень смущаются и молвят бесы, когда инок вооружает себя тайным поучением, которое заключается в молитве Иисусовой: Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй меня, - чтением в уединении споспешествует упражнению в поучении. Тайное поучение есть зеркало для ума, светильник для совести. Тайное поучение иссушает блуд, укрощает ярость, отгоняет гнев, отъемлет печаль, удаляет дерзость, уничтожает уныние. Тайное поучение просвещает ум, отгоняет леность. От тайного поучения рождается умиление, вселяется в тебя страх Божий: оно приносит слезы. Тайным поучением доставляется монаху смиренномудрие нелестное, бдение благоумиленное, молитва несмущенная. "


Свт. Феофан Затворник о внутреннем и внешнем делании:

Соберись в сердце, и твори тайное поучение. Этим средством, при помощи благодати Господней, дух ревности, в истинном его строении, будет поддерживаться - и то теплиться, то пламенеть. И это - внутренним путем. Надобно знать, что это есть самый прямой путь к устроению спасительному. Можно все оставить и заняться только этим деланием - и все будет идти успешно. Напротив того, хоть и все будем делать, но без внимания к сему, не будем видеть плода.
Тот, кто обращается не внутрь и не к сему духовному деланию, только проволакивает дело. Правда, делание это чрезвычайно трудно, особенно в начале, но за то прямо и плодно. Потому, священнику руководствующему, надлежит как можно скорее вводить своих питомцев в это делание и утверждать в нем. Можно даже вводить в него прежде всего внешнего, но всячески совместно с ним, - и не можно только, но и должно. Это потому, что семя этому деланию положено в обращении, в коем все оно проходится. Следует только разъяснить его, натолковать, как важно, и руководствовать. Тогда и внешнее все пойдет охотно, спешно и зрело. Напротив, без сего оно одно, как гнилые нитки, все будет рваться. Заметь то правило, что надо не вдруг, а исподволь; оно должно иметь великие ограничения; ибо оно вести может не к сему внутреннему деланию, в коем существо дела, а ко внешним правилам. Потому, не смотря даже на то, что есть люди и такие, кои восходят отвне внутрь, должно остаться неизменным правилом - входить скорее внутрь и здесь разогревать дух ревности.
Кажется, простая вещь; но, не узнав о ней, можно долго пропотеть - и все малоплодно. И это по свойству телесной делательности. Она легче, потому и привлекает; внутренняя же трудна, потому и отталкивает. Но привязавшийся к первому, как вещественному, и сам в духе постепенно овеществляется, потому хладеет, становится неподвижнее и, следовательно, все более и более удаляется от внутреннего. И выходит, что сначала оставить иной внутреннее, будто до времени созрения, - придет-де срок, - но после, оглянувшись, находит, что срок пропущен и, вместо подготовления, он вовсе стал к нему неспособным. Опять и внешнее не должно оставлять: оно - опора внутреннего, а то и другое должно идти совместно... Очевидно только, что преимущество - за первым, ибо служить Богу должно духом и кланяться Ему в духе и истине достоит. То и другое должно быть во взаимном подчинении, по достоинству их удельному, без насилия друг другу и насильственного разделения.

Отсюда следует, что сокращенно все способы или приемы к возгреванию и содержанию духа ревности можно сократить так: вслед за пробуждением, войди в себя, стань в место свое у сердца, пройди всю жизненную деятельность духовную и, остановившись на одном чем-нибудь, будь в нем неисходно. Или еще короче: соберись и твори в сердце тайное поучение.

Когда сердце ваше затеплится теплотою Божиею, с того времени начнется собственно внутренняя ваша переделка. Огонек тот все в вас пережжет и переплавит, иначе сказать, - все одухотворять начнет, пока совсем одухотворит. Пока не придет тот огонек, одухотворения не будет, как ни напрягайтесь на духовное. Стало быть, теперь все дело - достать огонька. И извольте на сие направить весь труд.
Но сие ведайте, - что огонек не покажется, пока страсти в силе, хоть им и не поблажают. Страсти тоже, что сырость в дровах. Сырые дрова не горят. Надо со стороны принесть сухих дровишек и зажечь. Они, горя, начнут просушивать сырость и, по мере просушивания, зажигать сырые дрова. Так понемногу огонь, гоня сырость и распространяясь, обымет пламенем и все дрова положенные.
Дрова наши суть все силы души нашей и все отправления тела. Все они, пока не внимает человек себе, пропитаны сыростью - страстями, и пока страсти не изгнаны, упорно противятся огню духовному... Они проходят и в душу и в тело, забирают и самый дух - сознание и свободу - в свою власть и, таким образом, господствуют над всем человеком. Как они в стачке с бесами, то чрез них и бесы господствуют над человеком, мечтающим однако ж, что он сам себе господин.
Вырывается из сих уз прежде всего дух. Благодать Божия исторгает. Дух, преисполняясь, под действием благодати, страхом Божиим, разрывает всякую связь со страстями и, раскаявшись в прошедшем, полагает твердое намерение угождать прочее Единому Богу и для Него Единого жить, ходя в заповедях Его. Стоя в этой решимости, дух, с помощью благодати Божией, изгоняет потом страсти из души и тела и все в себе одухотворяет. Вот и в вас дух исторгся из державших его уз. Сознанием и произволением вы стоите на стороне Божией. Богу хотите принадлежать и Ему Единому угождать. Это - точка опоры для вашей деятельности в духе. Но тогда как дух ваш восстановлен в своих правах, душа и тело остаются еще под действием страстей и терпят от них насилие. Вам остается теперь вооружиться против страстей и победить их - изгнать из души и тела. Борьба со страстями неизбежна. Они не уступят сами собою своих владений, хотя незаконных.
Память Божия - жизнь духа. Она и ревность к Богоугождению поджигает и вашу решимость быть Божиею делает непоколебимою. Се, - повторяю опять, точка опоры для жизни в духе, - и, прибавлю, базис стратегических операций ваших против страстей.

Бог вразумил и труженики трезвения установили особый способ привития к сердцу неисходной молитвы ко Господу, согревающей сердце. Мы об этом поминали не раз. Опыт оправдал этот прием успехом, и он стал почти повсюден, и все, которые проходят его как следует, успевают.

[Evgeny]

Преп. Исаак Сирин о молитве и о Божественной любви

"Как ничто не сравнится с Богом, точно так же нет служения или труда, которые бы сравнились с собеседованием с Богом в безмолвии."

"Любовь есть плод молитвы; и от созерцания своего возводит ум к ненасытимому вожделению ее, когда ум пребывает в молитве без уныния — молится ли он видимым образом, с участием тела, или только умом, в безмолвных помышлениях, пламенно и с горячностью. Молитва есть умерщвление мыслей похоти плотской жизни. Ибо молящийся прилежно есть то же, что умирающий для мира: и терпеливо пребывать в молитве значит отречься от себя самого. Поэтому в самоотвержении души обретается любовь Божия."

 
“Кто обладает безмолвием и собеседованием знания, тот легко и быстро достигнет любви Божией, а посредством любви к Богу приблизится он и к совершенной любви к людям. Никогда человек, не удостоившись прежде усладительной и опьяняющей любви к Богу, не бывает способен приблизиться к просветленной любви к людям

Но кто удостоился вкушения божественной любви, тот из-за сладости ее обычно забывает все... Душа его с радостью приближается к просветленной любви к людям, не делая различия между ними; он не побеждается их слабостями и не смущается...

Прийти от труда и борьбы с помыслами к просветленной любви к людям, и отсюда уже подняться к любви к Богу — такого в достичь в этой жизни, прежде исхода из мира, как бы кто ни боролся, невозможно. Посредством заповедей и рассудительности возможно человеку подчинить свои помыслы и очистить свою совесть по отношению к людям, и он даже может делать для них добрые дела. Но что он не сможет достичь просветленной любви к людям посредством борьбы, в этом я убежден: нет никого, кто достиг бы ее так, и никто не достигнет этой цели таким путем в настоящей жизни. Без вина не пьянеет человек, и не бьется радостно сердце его; а без опьянения в Боге никто не обретет естественным образом добродетель, которая не принадлежит ему”

[Evgeny]

"Дух Святый дает истинное смирение. Человек и самый разумный, если не имеет в себе Духа Святого, не может надлежащим образом знать себя, ибо без помощи Божией он не может видеть своего внутреннего состояния души... Но Дух Святый, вселившись в сердце человека, показывает ему всю внутреннюю ее бедность и слабость, и растление души и сердца его, и удаление от Бога; и при всех его добродетелях и правде, показывает ему все грехи его, леность и нерадение о спасении и благе людей, его своекорыстие в самых, невидимому, бескорыстных его добродетелях, его грубое самолюбие - там, где он и не подозревал его. Кратко сказать, Дух Святый показывает все в настоящем виде, и тогда человек начинает смиряться истинным смирением, начинает терять надежды на собственные свои силы и добродетели, считает себя худшим из людей... Дух Святый научает истинной молитве. Никто, пока не получит Духа Святого, не может молиться такою молитвою, которая истинно приятна Богу. Потому что, ежели кто, не имея в себе Духа Святого, начнет молиться, то душа его рассеивается в разные стороны, от одной вещи к другой, и он никак не может удержать свои мысли на одном, и при том, он не знает должным образом ни самого себя, ни своих нужд, ни того, как просить и чего просить от Бога, - и не знает, кто такой Бог. Но человек, в котором обитает Дух Святый, и знает Бога, и видит, что Он есть Отец его; знает, как приступить к Нему, и как просить, и чего просить от Него. Мысли его в молитве стройны, чисты и устремлены к одному предмету - Богу; и молитвою своею он точно может сделать все."

"А если кто, не имея молитвы, принуждает себя только к молитве, чтобы получить благодатную молитву, а к смиренномудрию, к любви и к соблюдению прочих Господних заповедей не принуждает себя, то иногда, по прошению его, дается ему благодатная молитва, даже отчасти в упокоении и веселии, но нравами он уподобляется тому же, чему и прежде был подобен. Ибо не имеет он кротости, потому что не взыскал ее с трудом и не приуготовлял себя быть кротким; не имеет смиренномудрия, потому что не просил и не принуждал себя к этому; не имеет любви ко всем, потому что не имел о сем попечения и не искал сего усиленно в молитвенном прошении. Ибо каждому, кто приневоливает и нудит себя, даже против желания сердца, к молитве, надобно так же принуждать себя и к любви, и к кротости, и ко всякому терпению, и великодушию, по написанному, с радостью: а таким же образом надобно принуждать себя к УНИЧИЖЕНИЮ, к тому, чтобы почитать себя худшим и низшим всех, чтобы не беседовать о неполезном, но всегда поучаться в словесах Господних и их изрекать устами и сердцем. Еще надобно принуждать себя к тому, чтобы не раздражаться, по сказанному "всяка горесть, и гнев, и клич да возмется от вас со всякою злобою" (Еф.4:31). Чтобы таким образом Господь, видя произволение человека, дал ему без труда и принуждения совершать все то, что прежде едва мог сохранить с принуждением, по причине живущего в нем греха. И все сии начинания добродетели обратятся для него как бы в природу, потому что приходит к нему, наконец, Господь, приходит и пребывает в нем, и Сам творит в нем заповеди Свои без труда, исполняя его духовных плодов."

"Если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвою, то самая молитва, лучше же сказать - эта личина молитвы, весьма мало может принести нам пользы. И сие утверждаем не об одной молитве, но и о всяком подвиге и труде, девстве или посте, или бдении, или псалмопении, или служении, или о каком бы то ни было делании, совершаемом ради добродетели. Если не увидим в себе плодов любви, мира, радости, кротости, присовокуплю еще, смиренномудрия, простоты, искренности, веры, сколько должно, великодушия, дружелюбия, - то трудились мы без пользы, потому что для того и предприемлем труды, чтобы воспользоваться плодами; а когда не оказывается в нас плодов любви, тогда, без сомнения, делание напрасно."

 (УМНОЕ ДЕЛАНИЕ. О МОЛИТВЕ ИИСУСОВОЙ. Сборник поучений Святых Отцов и опытных ее делателей)

[Родион]

http://depositfiles.com/files/10jd8cgxv

Файлик небольшой. Да и нового наверно нет в нем. Просто понравилась сжатость подборки. По моему не лишним будет пробежаться, а то и прочесть.

Оттуда

Григорий Синаит говорит: «Бога стяжаваем или деланием и трудом, или художным призыванием имени Иисусова» , и потом прилагает, что первый путь длительнее последнего, – последний скорее и действеннее.

[прозелит]

"Богу нужна любовь нашего внутреннего сердца, означающая что человек отвергся своего эго и самого себя.
...
Бог не ищет и не удовлетворяется частичной любовью и двоящимся сердцем. Сердце целиком должно быть посвящено Ему одному." о. Матта Бедный

Точнее не скажешь. Вот это и есть ключик для "скорого и действенного пути". Тем же, кто не отвергся самого себя – неважно, расчищает ли от греха отдельные участки или работает со всеми завалами в целом – им может тривиально не хватить этой жизни на выполнение работы. Вцепившись в свое эго, не пускают Бога в себя.

[stranik]

Приготовь сердце твое к принятию учения, к общению Святых Таин. Молись чаще, дабы Бог удостоил тебя небесных и бессмертных Таин. Не будь празден ни днем, ни ночью: но лишь сон спадет с очей, ум да воспрянет на молитву. И если почувствуешь, что входить в него злой помысел, возбуди в себе спасительное воспоминание суда. Займи разум поучением, дабы забыл он гнусное. Устремим разум наш, настроим душу, приготовим сердце: для души подвизаемся, сокровищ вечных чаем. Силен же Бог, ведущий сердца ваша, и знающий, кто искренен, и кто лицемерен, искреннего сохранить, а лицемера соделать верным. Ибо может Бог и неверного соделать верным, (если только сей отдаст Ему сердце свое), и изгладить осуждающее нас рукописание. Да предаст Он забвению прежние грехи ваши, да насадит вас в церковь, и да изберет вас в воинство Свое, облекши в оружие правды; да исполнит небесными вещами нового завета, и да запечатлеет печатью Святого Духа, нерушимою во веки, во Христе Иисусе, Господе нашем. Слава Ему во веки веков. Аминь.

[Владимир Б.]

"Бог любит всех без исключения – это основная истина Церкви; нет ни малейшей перемены в любви Бога к Своему творению. Как Он любит нас, так любит и демонов. Ибо если Бог кого-то любит меньше, а кого-то больше, то это означало бы, что Он имеет меру в любви, имеет изменения в Себе и не является совершенным. Но дело в том, что как раз мы не равны в своей любви к Богу. Дьявол вообще не любит Бога, а Пресвятая Богородица всецело любит Его. Из нас же кто-то любит Его на десять процентов, кто-то на двадцать, кто-то на сто, и поэтому в наших отношениях с Богом есть различная мера – в зависимости от человека, а не от Бога. Это главное, что нам нужно знать, чтобы не возводить на Бога обвинения, будто «Он других любит много, а меня мало»."
Митрополит Лимассольский Афанасий
http://www.bogoslov.ru/text/1648967.html (С).