А я бы предложил другую недавнюю ссылку от Evgeny, на поучения старца Иосифа Исихаста:
http://www.hesychasm.ru/forum/viewtopic.php?t=420. Там в первом же отрывке содержится искомый совет.
"Борьба против самолюбия тяжела, но всё здесь совершается по благодати Божией. Если человек не позаботится о том, чтобы присоединить к своему начинанию строгость, то робость и самолюбие перекроют ему дыхание. А если человек не погрузится в море искушений с одной лишь верой и без всяких предосторожностей, то ему не видать явственного Божия заступления, и тогда он не продвинется ни на шаг. Как пишут святые отцы, если ум не увидит явственной помощи Божией, которая называется "опытом Божественного заступления", то он не достигнет самоотречения... Поэтому не будьте робкими, в особенности в начале своего пути, если хотите призвать Божественную благодать. Она обыкновенно утешает людей твёрдых в вере, и тех, кто ныряет в безбрежное море самоотречения ради Божественной заповеди и любви..."
В начале пути нельзя быть робкими. Робость не свойственна молодости. Робость убивает надежду. Если человек в молодости, через вольный путь самоотречения и строгости, не получит опыта Божественного заступления, то придет он к Богу только в зрелости, через невольные скорби и страдания. Не делайте этого, если хотите быть другом Божиим, а не наемником и рабом.
Причины отсутствия концентрации на молитве -- робость и самолюбие. Уму интересно, что же там происходит за гранью видимого мира, но он боиться потерять самого себя, как абсолютную ценность, утратить контроль над собой и своими собственными состояниями. Поэтому он постоянно проверяет: не изменилось ли что-нибудь в душе, не произошло ли что-нибудь во внешнем мире во время молитвы. Причины отсутствия концентрации -- малодушие и боязнь. Они выполняют и положительную, охранительную функцию, но без их преодоления не возможен опыт Божественного заступления, так как любой опыт дается только тому, кто что-нибудь преодолевает. Это закон духовной жизни. То, что дается даром, без усилий, не твердо. Твердо только то, что приобретается через преодоление, а именно страха смерти, либо физической, страха скорбей и страданий, как в зрелости, либо духовной, страха потери собственной самоидентичности, как в молодости. Понятно, что страхи эти совершенно беспочвенны, но ум в этом не уверен и будет биться до последнего.
Два пути предлагает старец Иосиф для борьбы с новоначальной робостью и самолюбием на молитве. Путь строгости и путь самоотречения. Первый путь предполагает своебразный обман ума. Раз уж он так держится за свой самоконтроль, то пусть контролирует что-нибудь внешнее, например, некоторое строго исполняемое и достаточно длительное, монотонное правило. Главное, чтобы он успокоился, вошел в ритм этого делания и не отвлекался на что-нибудь иное, особенно на те изменения, которые при этом невидимым и нечувствительным образом происходят в душе. Потому что если он обратит внимание на эти изменения, то займется рефлексией, породит какие-то свои переживания и будет ими упиваться, то есть все испортит. Этот способ называется "заключением ума в слова молитвы". Ум, действительно, со временем навыкает к такому деланию, заключается в слова молитвы, и из этого своего заключения не способен повлиять на невидимую, таинственную и бессловесную беседу Духа с душой подвижника, от которой в ней рождаются таинственные озарения и от которой она просвещается. От такого делания просвещается и ум и становится, по выражению св. Иоанна Лествичника, "блестящим подобно утренней звезде". В дальнейшем ум привыкает к этому деланию и уже с неохотой от него отвлекается. Один из эффективных, на мой взгляд, вариантов такого правила -- ежедневное чтение всей Псалтири за один раз. Его придерживались многие подвижники, и оно идет из глубокой древности, из той, когда даже не было Иисусовой молитвы, и все подвижническое правило состояло, по сути, из такого "поучения". На него не нужно чрезмерно много времени, часа три в день, а польза отм него м. б. очень велика. Состояние "заключения ума в слова молитвы" известно также чтецам в храме, особенно длительными постовыми службами, поэтому пройти путь чтеца в храме, по возможности, полезно, главное на нем не задерживаться:-). Еще одна польза от таких вещей: ум и язык привыкают к церковному молитвословию, а это немаловажно.
Другой путь, который по преимуществу предлагает старец Иосиф Исихаст, и который прошел он сам, путь самоотречения, доступен не каждому. Это путь полного отречения от собственного ума на молитве, путь своеобразного безумия, то есть того ума, который не от мира сего. Безумие не знает страха и радуется смерти, поэтому его в этом мире ничто не держит. Оно беседует с Богом, Который в сердце, напрямую, если отреклось от мира ради Него. Безумие, как пишет старец Иосиф, погружается "в море искушений с одной лишь верой и без всяких предосторожностей", надеясь только на помощь Божию, и немедленно получает ее. Это путь не внешнего, но внутреннего, умного делания, потому что отказаться от собственного ума можно только оказавшись в собственном сердце. Там подвижник встречает море искушений и оказывается с ними один на один с одной лишь верой и безо всяких предосторожностей. Там получает он опыт Божественного заступления, умирает и воскресает. И там находится "безбрежное море самоотречения", куда подвижник "ныряет... ради Божественной заповеди и любви".
Два способа "призвать Божественную благодать". Она "утешает людей твёрдых в вере", исполняющих строгое правило, и занимающихся умным деланием в молчании ума, с отречением от него. Выбирать нужно смотря по своему внутреннему устроению и по тому, к чему склоняется сердце. Первый путь надежнее, второй быстрее, а который опаснее, непонятно. Опаснее всего тратить время в пустую, занимаясь рассеянной молитвой, которая не приносит никакой пользы и порождает уныние, потом самооправдание, потом нечувствие и далее по наклонной.
