Владислав, я думаю в переписке с Александром многие вопросы проянились. Я бы хотел добавить кое что. Любая молитва, если в ней участвует ум, те ум пониимает и воспринимает в себя смысл молитвы, является умной. Поэтому умной молитвой можно молиться и ей можно учиться как при молитвословиях, так и при Иисусовой молитве. Молитвословия больше способствуют научению и постижению смыслов, Иисусова молитва больше сосредотачивает на едином простом мысле-чувстве. И то и другое должно устанавливать ум в покаянии, устремлении к Богу, внимании. Проблема в том что сердце наше гораздо более инертное чем быстрый ум, оно обычно уму не подчиняется и живёт своей собственной тайной жизнью. Если сердечной молитвы нет и сердце не приучено подчиняться и следовать уму, то при молитве молитвословиями оно не успевает реагировать и следовать за умом который следует за быстро меняющимся смыслом слов. Поэтому так трудно бывает собирать ум и удерживать помыслы во время молитвословий – сердце живет своей жизнью и увлекает ум в свои помыслы, ибо, по словам Спасителя, «из сердца исходят помыслы лукавые». Иисусова же молитва, будучи простой по смыслу, не занимает ум быстро меняющимися смыслами, и помогает уму быть внимательным к сердцу, не увлекаться его помыслами, а при длительном пребывании в такой молитве согревает сердце и привлекает его к молитве, те способствует в конце концов к соединению ума с сердцем. По словам св. Златоуста сказанным о Иисусовой молитве, «не укореняется дерево которое часто персаживают», т.е. чтобы дерево молитвы укоренилось в сердце, не следует часто менять слова и смысл молитвы. То есть, я думаю, молитвословия могут быть умной молитвой, но вовлечь сердце в молитву и соединить его с умом с помощью молитвословий гораздо труднее (хотя, кто знает, может быть и возможно), поэтому отцы и советуют для обретения сердечной молитвы молиться преимущественно краткими молитвами и не менять часто слова молитвы.
По поводу стяжания благодатной молитвы хотел добавить что необходимым условием посещения человеком явной благодати является не долгие молитвы, не труды и не посты, а смирение, покаяние и видение своего греха. Правда и этого человек сам не может достичь без скрытой помощи благодати – никто не может увидеить греха своего и сокрушиться от его созерцания без помощи Святого Духа. Но при этом Дух не проявляет явно своего присутствия в душе пока душа не обретёт твердого смирения, чтобы не повредить душе которая без смирения возгордилась бы явлениями в ней явной благодати. Преп. Исаак Сирин так об этоим написал:
«Если будешь трудиться в прекрасной добродетели и не почувствуешь, что вкушаешь от нее наслаждение, то не дивись. Ибо пока не смирится человек, не получает награды за свое делание. Награда дается не за делание, но за смирение. Кто оскорбляет последнее, тот теряет первое. Добродетель есть матерь печали, а от печали рождается смирение, и смирению дается благодать. Воздаяние же бывает уже не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны.»
