Что за звери?

[Павел]

У прп. Макария в «Духовных беседах» встречаются такие выражения:

«Источник изливает чистую воду, но на дне его лежит тина. Если возмутит кто тину - весь источник делается мутным. Так и душа, когда бывает возмущена, срастворяется (κρασις) с пороком. И сатана чем-то одним делается с душою; оба духа во время блуда или убийства составляют что-то одно (κρασις δι' όλων). Посему-то прилепляяйся сквернодейце едино тело есть с блудодейцею (1Кор.6:16)» (II, 16, 2)

«Ибо воздержание от худого не есть еще самое совершенство, разве вошел уже ты в уничиженный ум и убил змия, который таится под самым умом, во глубине помыслов, гнездится и умерщвляет тебя в так называемых тайниках и хранилищах души, потому что сердце есть бездна; итак, разве его ты умертвил и изринул из себя всякую бывшую в тебе нечистоту. Все любомудрствующие, и закон, и апостолы, и пришествие Христово имеют целью очищение. Всякий человек, и иудей и эллин, любит чистоту, но не может соделаться чистым. Посему надобно доискаться, как и какими средствами можно достигнуть сердечной чистоты. Не иначе возможно сие, как с помощью Распятого за нас. Он есть путь, жизнь, истина, дверь, жемчужина, живой и небесный хлеб. Без оной Истины никому невозможно познать истину и спастись» (II, 17, 15)

«Само сердце - малый сосуд; но там есть змии, там есть львы, там есть ядоносные звери, там все сокровища порока, там пути негладкие и стропотные, там пропасти; но там также и Бог, там Ангелы, там жизнь и Царство, там свет и апостолы, там сокровища благодати, там есть все» (II, 43, 7)

Что подразумевается под “сатаной”, “змиями”, “львами”, “ядоносными зверями”? Это образы страстей, бесы, их энергия?

[Alexander]

И образы страстей, и сами бесы, и их энергия. Бесы, будучи существами, имеют некий вид, отличный - подвижный и переменчивый - от физических образов. На восприятие бесов (напр., в видениях, тонких снах и пр.) накладывается способность их видеть - в стереотипных образах. Древний подвижник в египетской пустыне мог узреть беса в виде страшного эфиопа, а в нынешних условиях - как злобного инопланетянина.

Образ бесов выражает присущий им порок за тем исключением, когда они изменяют свой вид, чтобы обмануть или напугать. Бесы также обладают силой (или энергией) воздействия согласно своему статусу. Мы можем их не видеть, но почувствовать очень конкретно через всеваемые помыслы, обуреваемые страсти или физические недомогания.

Они стараются прятать свой истинный вид до того времени, пока не разоблачены.

[Евгений]

У прп. Макария в «Духовных беседах» встречаются такие выражения:

...

Что подразумевается под “сатаной”, “змиями”, “львами”, “ядоносными зверями”? Это образы страстей, бесы, их энергия?

Надо иметь ввиду, что в патристике сосуществуют, по крайней мере, две основные традиции, отвечающие по разному на вопрос о том, в какой мере и при каких обстоятельствах могут демоны вселяться в души людей и влиять на них напрямую. Эти традиции можно условно назвать традициями (идущими от) св. Макария Египетского и от св. Диадоха Фотикийского (или св. Иоанна Кассиана Римлянина). См. об этом также еп. Василий Кривошеин. Ангелы и бесы в духовной жизни (http://www.wco.ru/biblio/books/krivosh1/Main.htm).

Кроме того, в последнее время, кажется, доказано, что т. н. "Духовные беседы" Макария Египетского (по крайней мере, частично) написаны Симеоном Месопотамским и несут в себе следы мессалианства (http://www.danuvius.orthodoxy.ru/Mac_ogl.htm).

[Павел]

Благодарю, Александр.
 
Евгений, как раз читаю эту книгу А. Дунаева, поэтому и спросил. Только немного наоборот, уже почти всеми признано, что “Макариевский корпус” не содержит учения мессалиан. Даже основоположник этой версии Г. Дёррис, по словам Дунаева, признал этот факт. Но схожесть безусловно есть. Вот, например, один из пунктов учения мессалиан в изложении прп. Иоанна Дамаскина:

“Главы нечестивого учения из массалиан, взятые из их книги… душа, не имеющая, Христа ощутимо и во всей действенности, есть жилище гадов и ядовитых животных, то есть всякой супротивной силы”.

Вот как это понимать, то ли мессалиане были такие простаки и всерьез считали, что в их сердце водятся настоящие живые змеи, то ли…
Кстати, у самого А. Дунаева интересная версия. Он считает, что именно “Макариевский корпус”, не содержащий ничего еретического, и был осужден Соборами как мессалианский “Аскетикон”:

“«Корпус» был “подверстан” под пункты, осуждающие мессалианские заблуждения, путем выдергивания из контекста подходящих цитат, перефразирования или конспективного изложения предложений или мыслей с “добавкой” необходимых слов, создавших нужный “еретический колорит”. Эта процедура была проведена отчасти сознательно, отчасти из искренней уверенности, что православные имеют дело с настоящим мессалианским произведением, поскольку они знали его только из рук еретиков и воспринимали в соответствующем контексте”

По-моему, по словам Лурье, о. Иоанн Мейендорф тоже писал о чем-то подобном.
Короче говоря, запутанная история.

[Евгений]

водятся настоящие живые змеи, то ли…

Как я уже сказал, эта история (с противостоянием двух различных подходов к демонологии) тянется уже тысячелетия, от подвижников египетской пустыни (см., например, писания Иоанна Кассиана) до подвижников современных (например, Иосиф Исихаст или, скажем, Матрона Московская), и в этой истории (мое мнение) по-своему правы обе стороны.

Настоящие живые змеи? Ответ, имхо, в том, как понимать все эти три слова. По-своему настоящие, по-своему живые и по-своему змеи:-) Я встречал подвижников, которые всерьез утверждали (и им трудно не верить), что видели (обычным зрением, не каким-нибудь "духовным"), как при отчитке из человека (горлом, например) иногда выходит какое-то подобие змей.

Средневековая демонология тоже внесла свой вклад в проблему, и его нельзя не учитывать. Фома Аквинский, "Молот ведьм" и т. п. источники разработали вполне правдоподобные объяснения по поводу того, почему бесплотный демон может иметь вид, скажем, "змеи", не являясь змеей по природе, но двигая вещество таким образом, что возникает (вполне живое и по-своему настоящее) подобие змеи. Тема обширная со множеством косвенных фактов и рассуждений и с минимумом доказательств. Но так и должно быть, ведь она напрямую к догматике и ко спасению не относится, зато имеет дело с вечноменяющимися натурфилософскими представлениями.

[Павел]

Настоящие живые змеи? Ответ, имхо, в том, как понимать все эти три слова. По-своему настоящие, по-своему живые и по-своему змеи:-) Я встречал подвижников, которые всерьез утверждали (и им трудно не верить), что видели (обычным зрением, не каким-нибудь "духовным"), как при отчитке из человека (горлом, например) иногда выходит какое-то подобие змей.

А ведь это тоже один из пунктов обвинения мессалиан в ереси: “Изгнание демона, физически обитающего в человеке, осуществляется физическими же способами – харканьем и плеванием. Изгнанный бес выходит в виде дыма, огня, змея или какого-нибудь дикого животного, ибо душа, не принявшая Святого Духа, является жилищем гадов и диких зверей” (блж. Феодорит; пресвитер Тимофей Константинопольский 3, 9; прп. Иоанн Дамаскин). Причем мессалиане, как Вы знаете, осуждены как минимум двумя Поместными и одним Вселенским Собором. То есть кому верить, подвижникам, которым как Вы говорите, трудно не верить, или Вселенскому Собору. Вот в чем вопрос.

Но так и должно быть, ведь она напрямую к догматике и ко спасению не относится, зато имеет дело с вечноменяющимися натурфилософскими представлениями.

Мессалиане на основании того факта, что внутри человека и после крещения остается демон, считали бесполезными церковные таинства, в т.ч. Крещение и Евхаристию. Только молитва изгоняет беса. Причем косвенным подтверждением догматических заблуждений служит то, что мессалиане осуждались именно как еретики, а не как раскольники. Вообще конечно, Вы правы, тема обширная. Вон люди книги на эту тему пишут, и все равно одни гипотезы.

[Евгений]

Мессалиане на основании того факта, что внутри человека и после крещения остается демон, считали бесполезными церковные таинства, в т.ч. Крещение и Евхаристию

Вот потому мессалиане и были осуждены. Не из-за своей демонологии, а из-за отрицания церковных таинств, то из-за того, что делали из (м. б. и правильной) демонологии, которая сама по себе ересью не является, еретические выводы.

Точно также был осужден в 12 в. Хрисомалла, который только и делал, что цитировал св. Симеона Нов. Бог. в том, что для спасения необходимо прямое видение благодати. Но в отличие от последнего, он еще и отрицал на основании этого необходимость церковных таинств:-)

[Павел]

И образы страстей, и сами бесы, и их энергия. Бесы, будучи существами, имеют некий вид, отличный - подвижный и переменчивый - от физических образов. На восприятие бесов (напр., в видениях, тонких снах и пр.) накладывается способность их видеть - в стереотипных образах. Древний подвижник в египетской пустыне мог узреть беса в виде страшного эфиопа, а в нынешних условиях - как злобного инопланетянина.

Образ бесов выражает присущий им порок за тем исключением, когда они изменяют свой вид, чтобы обмануть или напугать. Бесы также обладают силой (или энергией) воздействия согласно своему статусу. Мы можем их не видеть, но почувствовать очень конкретно через всеваемые помыслы, обуреваемые страсти или физические недомогания.

Они стараются прятать свой истинный вид до того времени, пока не разоблачены.

Александр, правильно ли я понял, что решение о том какой “стереотипный образ” принимать остается за бесом и не зависит от человека (хотя его особенности учитываются), но опытный подвижник может беса как бы “раздеть”?

[Evgeny]

Кроме того, в последнее время, кажется, доказано, что т. н. "Духовные беседы" Макария Египетского (по крайней мере, частично) написаны Симеоном Месопотамским и несут в себе следы мессалианства

Вовсе не доказано. Например А.И. Сидоров - сторонник египетского происхождения макариевского корпуса, хотя и нет доказательств авторства именно прп.Макария за исключением традиции. (См. вступит. статью Сидорова к полному сборнику творений Макария)

По поводу различия между позицией Макария и Диадоха - она не такая уж существенная как кажется. Диадох утверждал что благодать после крещения вселяется в самую сокровенную глубину сердца, в нус. (в своего рода сверхсознание), но злые духи тем не менее имеют доступ к более низшим частям сердца ("промелькают по частям сердца, преобразуясь в страсти греховные и в призрачные мечтания разнообразные"), более того, Диадох употреблял слово "гнездятся" ("злые духи гнездятся негде окрест членов сердца").

"Благодать Божия вселяется в самую глубину души, т.е. в ум. Ибо, как говорится, вся слава дщере царевы внутрь, невидимая для бесов (Пс. 44, 14)."

"благодать во глубине ума его сотворила себе обитель, а злые духи гнездятся негде окрест членов сердца"

"Когда благодать не обитает в человеке, духи злые. на подобие змий, гнездятся во глубине сердца, не давая душе воззреть к возжеланию добра. Когда же благодать сокровенно возобитает в уме, тогда они, как облака некия темныя, промелькают по частям сердца, преобразуясь в страсти греховные и в призрачные мечтания разнообразные, чтобы через воспоминание развлекая мечтаниями ум, отторгнуть его от собеседования с благодатию." бл. Диадох

[Павел]

Кроме того, в последнее время, кажется, доказано, что т. н. "Духовные беседы" Макария Египетского (по крайней мере, частично) написаны Симеоном Месопотамским и несут в себе следы мессалианства

Вовсе не доказано. Например А.И. Сидоров - сторонник египетского происхождения макариевского корпуса, хотя и нет доказательств авторства именно прп.Макария за исключением традиции. (См. вступит. статью Сидорова к полному сборнику творений Макария)

Да, и известный патролог  о.Пласид (Десей).

[Alexander]

Павел,  

Александр, правильно ли я понял, что решение о том какой “стереотипный образ” принимать остается за бесом и не зависит от человека (хотя его особенности учитываются), но опытный подвижник может беса как бы “раздеть”?

И за бесом, и за человеком, и за его "средой обитания". Человек не видит бесов, потому что привык их не видеть. Если же он воспитывался в обстановке интенсивного мистического или оккультного опыта, то видел бы скорее. Забавно наблюдать за человеком рационального склада ума, вдруг окунающегося в подобную атмосферу

Вообще, тот, кто занимается молитвенным деланием, должен, рано или поздно, столкнуться с невидимыми силами и "увидеть" их. Степень же прозрения и контакта... В православной (не говоря о другой) литературе много указаний на то, что возможно даже материальное проявление этих сил.

Борьба с бесами тем и сложна, что сам человек окутан и пронизан многослойными сетями на всех уровнях своего существования, и эти сети (мысленные, чувственные, физические, родовые, национальные, государственные, религиозные и пр.) переплетены и связывают вместе множество людей и нелюдей.

Можно не только "раздевать" бесов, но и изгонять их (на одном уровне), и быть одержимым на другом - более высоком, - и неочищенным - в своей глубине.

[Павел]

Александр, спасибо за подробный ответ.

[Sivilla]

Вот отрывок где так же упоминаться звери но имеются ввиду нечистые духи и помыслы.

Инок Всеволод
Богообщение
Пять глав о непрестанной молитве

Иоанн Кассиан Римлянин пишет в своем уставе о монашеском жезле — слова вполне приложимыя к четкам. Или даже только к четкам. Он пишет: “ношение его (т.е. жезла — ин. В.) духовно внушает инокам, что они никогда не должны без орудия ходить среди стольких псов страстей, лающих вокруг, и среди стольких невидимых зверей нечистых духов, об избавлении от которых молясь, блаженный Давид говорит: "не предаждь Господи, зверем душу исповедующуюся тебе" (Пс. 73, 19), но когда они нападают и злятся на нас, отражать их, далеко прогонять и истреблять знамением креста и постоянною памятию о страстях Господних...” (“Древние иноческие уставы”, Москва, 1892 г., стр. 526). Из этого отрывка ясно видно, что жезл, каким-то образом, прямо способствовал сохранению постоянной памяти Божией, т.е. непрестанной молитвы. А с помощью нея иноки и призываются преп. Кассианом — противостоять нечистым помыслам. Трудно себе представить: как этому мог способствовать посох сам по себе? Но все становится ясным, если допустить, что посох в древности, неким образом, заменял вервицу, вошедшую во всеобщее употребление позднее.

[Евгений]

Вот отрывок где так же упоминаться звери но имеются ввиду нечистые духи и помыслы.

Инок Всеволод
Богообщение
Пять глав о непрестанной молитве

Иоанн Кассиан Римлянин пишет в своем уставе о монашеском жезле — слова вполне приложимыя к четкам. Или даже только к четкам. Он пишет: “ношение его (т.е. жезла — ин. В.) духовно внушает инокам, что они никогда не должны без орудия ходить среди стольких псов страстей, лающих вокруг, и среди стольких невидимых зверей нечистых духов, об избавлении от которых молясь, блаженный Давид говорит: "не предаждь Господи, зверем душу исповедующуюся тебе" (Пс. 73, 19), но когда они нападают и злятся на нас, отражать их, далеко прогонять и истреблять знамением креста и постоянною памятию о страстях Господних...” (“Древние иноческие уставы”, Москва, 1892 г., стр. 526). Из этого отрывка ясно видно, что жезл, каким-то образом, прямо способствовал сохранению постоянной памяти Божией, т.е. непрестанной молитвы. А с помощью нея иноки и призываются преп. Кассианом — противостоять нечистым помыслам. Трудно себе представить: как этому мог способствовать посох сам по себе? Но все становится ясным, если допустить, что посох в древности, неким образом, заменял вервицу, вошедшую во всеобщее употребление позднее.

Сомнительно, чтобы была надобность в четках в то время, когда, по-видимому, не было Иисусовой молитвы (или другой какой-нибудь монотонной). Она появилась значительно позднее.

Даже у Лествичника значительно позже параллельное место говорит не о молитве, а о терпении:

"Если ты приобретешь жезл терпения, то адские псы скорее перестанут бесстыдствовать перед тобою. Терпение есть болезненное чувство души, никак не побеждаемое благословными нуждами. Терпеливый есть нападающий делатель... и далее" (Лествица, 27, 70).

[Sivilla]

Инок Всеволод
Богообщение
Пять глав о непрестанной молитве

Вообще четки употребляются, как для отсчета нужнаго числа молитв установленнаго правила, так и для непрестанной молитвы без счета. В последнем случае четки помогают удерживать молитву в памяти. Известен также и такой способ молитвы по четкам: на каждом узелке молящийся прочитывает не всю молитву, как это обычно делается, а лишь одно слово молитвы. Это позволяет лучше сосредоточиться на словах молитвы.

Относительно происхождения вервицы существует древнее монашеское предание относящееся, как думается, ко временам — ранее св. Василия Великаго. По преданию: один инок сплел себе вервицу, но диавол, желая помешать делателю непрестанной молитвы, развязал все узелки на четках монаха. Инок опять сплел четки, но диавол вновь их расплел. Так повторялось несколько раз. Но вот ангел Божий предстал пред монахом и показал ему особый способ плетения узла на четках, характерный тем, что вервь в узелке перекрещивалась несколько раз крест-накрест. Сь тех пор диавол, трепещя пред крестом, уже не смел расплетать узлы на четках. Способ данный ангелом используется при плетении четок до сего дня.

Древний русский обряд выработал свой тип четок именуемый лестовка или лествица (т. е. лестница). Лествица символизирует восхождение молящагося от земли на Небо. Ступеней лестовки — 109. Сто малых ступеней именуются не узелками, как у вервицы, а бобочками. Если обычная вервица плетется из шерсти, то лестовка шьется из кожи.

Интересно отметить особый символизм лестовки. Мудрость ея изобретателя состояла в том, чтобы в ея символах выразить основы христианскаго вероучения. А так как русское благочестие выработало обычай иметь четки не только монахам, но и всем мирянам, то символизм лестовки способствовал уяснению и сохранению без искажений основ вероучения людьми некнижными и простыми.

Церковное предание повествует нам, что ангел давший преп. Пахомию Великому Устав о молитве, сказал при этом, что он дал этот легко исполнимый устав для слабых, чтобы они “без отягощения, могли выполнять правило; совершенные же не имеют нужды в уставе; ибо пребывая наедине в келлии, они всю жизнь свою проводят в созерцании Бога. Устав дал я тем, — говорил ангел — у которых ум еще не зрел, чтобы они, хотя, как не покорные рабы, по страху к господину, выполняя общее правило жизни, достигали свободы духа” (“Древние иноческие уставы”, Москва, 1892г.,стр. 16).