Здесь есть еще один момент. В наше время на исихазм стали смотреть как на некое "элитарное" течение в православии, некий очередной "изм", мудрствование, без которого можно и так спастись. Исихазм ассоциируется с томами Добротолюбия, св. отцов и боголсловов нетварного света, да и слово "исихазм" звучит как-то научно-иностранно (потому я его это слово не очень люблю, предпочитаю фразу "внутренняя молитва"). Простой христианин задается вопросом "Неужели я должен прочитать все эти десятки книг выложенные в библиотеке чтобы спастись?". Конечно неграмотные крестьяне и без "исихазма" спасались по смирению и милости Божией, но с другой стороны внутренняя молитва ближе и проще для проствх людей чем православная догматика и богословие. Ведь и Странник и св. Силуан Афонский были малограмотными крестьянами и св. Григория Паламу не читали. Здесь уместно вспомнить изречение преп. Симеона Нового Богослова "Кто чисто молится тот и богослов".
А вообще исихазм отделять в какое-то отдельное течение нельзя, это (перефразируя Вашу фразу на стартовой странице) - сердце православия. А инок Всеволод где-то в своем дневнике сказал даже более категорично - "Где нет непрестанной Иисусовой молитвы, там нет православия". Уместно здесь еще привести цитату из книги Игумена Петра (Пиголь) "Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники":
"Родоначальником исихазма иногда считают преподобного Симеона Нового Богослова, жившего в XI веке. Он, как известно, первый ясно изложил учение о богосозерцании. Но исихазм и в то время не представлял собой нечто новое. Это направление духовного опыта православия изначально было известно в Церкви, ибо начало его восходит ко времени возникновения христианства. Исихазм есть не что иное, как учение о духовной жизни в Православной Церкви. Следуя именно этому учению, бесчисленное множество подвижников достигали святости и блаженного единения с Господом. Главная же заслуга исихастов XIV века и их учителей состоит в том, что они напомнили забытый путь богопознания и богообщения, изложили его в стройном, систематическом виде и сумели увлечь на богодарованные стези множество последователей и сторонников.
К сожалению, частое, хотя и вполне закономерное упоминание о преподобном Григории Синаите как об основоположнике исихазма, как о создателе школы исихастского делания иногда приводит к неверному пониманию сути этого явления. Исходя из ошибочных предположений, критики восточноправославных методов духовной жизни пытаются объяснить явление исихазма и особенности учения преподобного Григория существованием в восточной аскетике разных направлений духовной жизни, основанных на различных принципах.
Опыт православия показывает, что никаких “школ” духовной жизни, подобно тому как это произошло в средние века в Западно-Католической Церкви, в Восточно-Православной Церкви не было и нет. В Католической Церкви возникло деление монашества по орденам, каждый из которых имел свои отличительные принципы и методы духовной жизни. В ней существовало несколько канонически утвержденных школ, например кармелитская, францисканская, доминиканская, бенедиктинская. Различие принципов и методов этих школ дает исследователям право говорить о разной направленности мистики западной и православной Церквей. “Можно смело утверждать, — отмечает архимандрит Киприан (Керн), — что восточная традиция мистиков знает и учит об очищении сердца, о борьбе со страстями, о молитвенных упражнениях, но все это группировать в какие бы то ни было течения рискованно и неверно. Этих течений нет. Характерные признаки, по которым бы можно было различить "школы" духовной жизни, нельзя найти” [60, с. 64].
Следовательно, если мы встречаемся с упоминанием о различных православных школах, названных по имени создателей, то всегда надлежит помнить о единстве основ их духовного пути. Так что наименование преподобного Григория Синаита основоположником означает не изобретение им новых принципов духовной жизни, а возрождение и обновление того единого духовного пути, который изначально пребывает в Церкви. В так называемой школе преподобного Григория Синаита преподавалась наука о стяжании благодати Духа Святого, — наука о воспитании человека для Царствия Божия. Это воспитание совершалось не в рамках одной школы, а в общем русле церковной традиции, в русле святоотеческой церковности.
“В этой духовности нет ничего особенно нового, разве только интенсивность этого движения в XIV веке и его широкое распространение... По своему существу это было древнее созерцательное и мистическое предание восточного монашества, уже представленное в IV—V веках Евагрием и Макарием” [45, с. 9], а в XI веке сформулированное преподобным Симеоном Новым Богословом.
"
