Мы никогда не сможем разобраться в сотериологии, в вопросе о спасении язычников или неправославных, пока будем подходить к нему с чисто юридической и догматической точки зрения, пытаясь сталкивать цитаты отцов и вывести из них точные сотериологические\эсхатологические догматы.
Существует достаточно вцысказываний отцов о том, что именно состояние сердца и расположение воли человека определяет его судьбу на Суде, что Господь не посылает в вечную муку людей из мести за какие-то грехи или промахи которые они совершили при жизни, но сами люди не желают или неспособны идти в Царство Божие по причине противодействия их воли против Божией любви, о том что Бог ни на кого не гневается и никому не мстит (см. цитаты в след. сообщ.). «
Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; 20 ибо
всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, 21 а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны»(Ин.3) Т.е. это они САМИ не идут к свету, никто их не гонит. «Приходящего ко Мне не изгоню вон», и эта фраза распространяется не только на земную жизнь, но на вечность.
Тем не менее в Писании обильно присутствуют фразы о гневе Божием на грешников, об отсылании в вечные муки и проч., явно присутствуют «юридические» утверждения. Почему так? Мы склонны воспринимать Писание и христианское учение как догму, как абсолютно истинное и статическое мировоззрение. На самом деле христианство – это средство исцеления души, это духовная педагогика, в которой содержатся многочисленные и различные методы лечения в зависимости от того на какой стадии болезни находится человек. Отцы условно подразделяли стадии человека не пути к Богу как стадии «раба, наемника и сына», и в христанском учении и аскетике содержатся средства для каждого из этих этапов. Раб – это человек порабощенный грубым страстям, и вытащить такого человека из рабства страстям может только сильный страх вечного мучения, увещевания о Божией любви для такого человека как правило бесполезны. Подсознательно его страстная душа пытается освободиться, избавиться от такой веры которая заставляет его воевать со страстями, поэтому его уму ему требуются жесткие ментальные установки, удерживающие его в рамках веры и основанные на страхе: "Не уклоняйся от веры и Церкви, вне Церкви не может быть спасения! Не становись опять язычником, язычники не спасутся!". Поэтому когда он читает Писание или отцов, Святой Дух обращает его внимания на фразы о гневе Божием, о вечных муках, о невозможности спасения неверным, и призывает его к покаянию. По словам прп.Максима «Священное Писание описывает Бога, сообразуясь с душевным расположением [каждого] из тех, кто находится под [Божиим] попечительством», и для такого человека-раба Бог представляется в писании гневным и строгим (как представляется отец наказанному нашкодившему ребенку, что вовсе не значит что отец на самом деле испытывает чувства гнева или мести по отношению к нему). Когда человек очищает сердце и вступает в состояние «сына», ему открывается истинная любовь Божия, которая "изгоняет страх".
Итак, в христианском учении есть место и юридическим воззрениям, и анти-юридическим, и можно найти у отцов массу высказываний как в ту так и в другую сторону, и они прекрасно уживаются друг с другом пока мы понимаем их педагогический смысл. Проблемы возникают когда методы исцеления души превращают в жесткие догматы, лишая аскетику разнообразия и глубины (как призошло у католиков когда они догматизировали учение о крестной жертве как «удовлетворении гнева Отца» и прочее.). Не потому ли мы не находим в догматах и постановлениях православных соборов четкой сотериологической и экклезиологической догматики, и вопрос о спасении неправославных и язычников, вопрос о границах земной Церкви, о действии спасающей благодати за каноническими пределами Церкви остается нечетко определенным? Не являются ли отдельные фразы отцов о невозможности спасения вне канонических границ Церкви или о поголовной погибели язычников лишь педагогическими высказываниями, адресованными вполне определенной и довольно варварской аудитории тех давних времен, а не христианскими догматами?
Давайте взглянем на вопрос с точки зрения здравгого смысла, представим себя на месте отца который движим только одной любовью к детям и желанием им добра. Такой отец конечно будет предпринимать меры разумного наказания, но лишь с одной целью – исправления и воспитания детей. Такой отец никогда не выгонит из дома ребенка навсегда, не проклянет его навечно, отказав ему в возможности возвращения. Притча о блудном сыне действует на все времена. Но отец не насилует волю детей и не удерживает насильно тех кто не желает жить с ним в одном доме, хотя всегда ждет их обратно и двери его дома всегда открыты. Конечно, возвращающиеся дети должны сперва исправиться, очиститься от зла и страстей которым поработились, прежде чем поселиться в самых сокровенных обителях Отца, но это лишь дело времени.
Поэтому надо исходить «от печки». Суть не в том как и во что верил человек в земной жизни, был ли он христианином или язычником, а в том насколько его состояние сердца и воля готовы к принятию Христа в тот момент когда встреча с Христом произойдет. Но бесспорно что это состояние сердца в свою очередь напрямую зависит от того как жил человек, что делал, как и во что верил, прислушивался ли к голосу Святого Духа в сердце и совести, взращивал ли в себе ростки добра и любви, или наоборот попирал их, развивал в себе греховные страсти или подавлял, замкнулся ли в непроницаемом панцире самолюбия и гордости и стал совершенно глухим и нечувствительным к Божией любви, неспособным ответить на неё. В то же время то как и во что человек верил имеет важнейшее значение, потому что вера есть духовная терапия, а эффективность лечения на прямую зависит от правильности метода лечения. Ошибки и искажения в аскетическом, нравственном и догматическом вероисповедании напрямую замедляют это процесс излечения\спасения души.
И все таки всегда были и будут люди, мировоззрение которых основано на юридизме, на страхе, на представлениях о гневном Боге, отсылающим навечно в ад всех кто не успел креститься в земной жизни. И может быть это нормально, это нужно и полезно для них на том этапе на котором они в данный момент находятся, потому что "начало премудрости - страх Божий", и переубеждать их означало бы наносить вред и подвергать риску их спасение. Нам нужно понять что речь идет не о Божественных истинах, а о временных представлениях помогающих человеку очиститься от греха. Тем не менее человеку свойственно твердо верить в такие представления, возводя их в ранг догматики, и это тоже нормально. Проблема возникает когда человек внутренне вырастает из уже изживших для него представлений, но не в силах избавиться от них, поскольку продолжает верить им как догмам. Именно поэтому надо, не отрицая "юридических" воззрений, не порабощать человека навсегда "рабскими" догматами страха, выгравировав их на скрижалях догматического богословия, но оставлять место и более глубокому богословию, оставлять человеку путь выхода на следующий уровень "наемника" и "сына" Божиего.
Именно поэтому в отличии от Христологии и от Троического богословия, сотериология и эсхатология (учения о путях спасения и о будущих судьбах мира) никогда не были жестко догматизированы в Церкви. Потому что они не могут быть догматизированы, это не область Божественных истин относящихся к Богу, а область методов и путей спасения, относящихся к человеку. И поэтому в этой области существует разнообразие взглядов и методов духовного лечения (а взгляды и методы всегда связаны), существует разнообразие "пластов" понимания писания. Поэтому и не может быть жесткой трактовки Писания, поэтому так бездонно глубоки и открыты в вечность притчи Христа, писания пророков и Псалмы, так разнообразны духовные и метафорические толкования Писания. Писание говорит о "Суде", об "огне", о "спасении", о "вере", но смысл этих логосов открывается человеку постепенно по мере его духовного преображения. Конкретное понимание их внушается человеку Святым Духом, когда он читает Писание, и это понимание всегда зависит от состояния души человека. Именно так Божественное Провидение доставляет человеку именно такое лекарство, которое более всего подходит для его конкретного душевного состояния в данный момент, как врач прописывает лечение в соответствии с конкретным диагнозом больного.
Ниже привожу разнообразные цитаты по теме, не сочтите за флуд.
Еще полезная ссылка:
Каломирос А. Река огненная
