EvgenyСергей, надо внимательно посмотреть на контекст этих цитат. Важно, что ап. Павел в 1Кор.12 говорит в данном месте о дарах ДУХА которые христиане получили после крещения, а не о земных талантах (дар языков здесь у Павла например - вовсе не способность к изучению языков, а глоссолалия).
Я понимаю, что дары духа и наши мирские занятия – это не одно и то же
Именно о контексте слов апостола Павла я и говорю, как о словах, относящихся к притче о талантах. Речь идет о том, как нам правильно распорядится дарами Духа
в нашей мирской жизни. Если кто получит “дары исцелений”, но не станет лечить людей, правильно ли он поступит? Или тот, кто обладает даром глоссолалия, т.е. говорит на незнакомых языках, займется, допустим, врачеванием, и не станет изучать языкознание, чтобы попытаться истолковать непонятную речь, разумно ли он поступит? “
А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования”. (1Кор.14,13)
В притче о талантах Спаситель наставляет, как нам следует распорядиться данными нам дарами Духа
в нашей земной жизни. Должны мы, как первый (и второй) раб “употребить их в дело”, “отдать серебро торгующим”, чтобы вернулось оно хозяину с прибылью. Здесь под торгующими (по моему разумению) понимаются мирские институты, учреждения и организации, которые пускают “в оборот” наши дары Духа, и с помощью которых мы можем преумножить наши таланты.
Попытаюсь пояснить эту мысль.
Если кто наделен даром веры, который указал ап. Павел в числе других даров Духа, то, видимо, ему лучше будет связать свою жизнь с земными церковными организациями, которые, по сравнению с другими учреждениями, обладают наилучшими возможностями для того, чтобы укрепить и развить этот дар Духа. Этот человек может стать, например, священнослужителем.
Если кто обладает (хоть и в малой степени) даром исцеления, тому следует свой дар “вложить” в медицинские учреждения, где дар его будет “прокручиваться”, и получит возможность дать максимальную отдачу и “прибыль” для Духа.
Но правильно вложить свои дары Духа, “употребить в дело” еще не означает, что они будут автоматически приумножаться. Здесь все зависит от того, с каким внутренним настроем и расположением человек занимается своим делом, зависит от направленности его мыслей и чувств. Если, занимаясь тем же врачеванием, человек будет оттачивать свое мастерство для того, чтобы получить больше материальных благ, продвигаться по карьерной лестнице и т.п., то все его высокое мастерство в земном таланте врачевания окажется напрасным и бесполезным для духовного таланта исцеления. Данный ему дар Духа при этом не приумножиться.
Это соответствует Вашим словам:
… если это делается из любви и ради любви, важно душевное намерение и расположение сердца, важно чтобы результатом было умножение любви. Служения, действия и знания - не самоцель, а средства стяжания любви.
Мне этот момент легче понимается в энергетических представлениях. Совершенствуя мастерство в мирском деле, и думая при этом о материальных благах, плоды мастерства сосредотачиваются в более плотных энергетических структурах человека и не проникают вглубь, не достигает духовного ядра человека, которое соотноситься с наименее тонкими энергиями. Дары Духа при этом не совершенствуются и не развиваются. Чтобы наше мирское занятие дало нужный результат, необходимо более тонкий душевный настрой, который и обеспечивает любовь. Выполняя свои мирские дела с любовью, и ради любви, мы тем самым воздействуем на нашу самую тонкую энергетическую структуру и преумножаем данные нам свыше дары Духа, поскольку любовь это и есть Дух Божий.
А поскольку дары Духа даются каждому из нас, как члену тела Христова:
«
Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12,12).
То мне кажется вполне естественным, даже просто насущно необходимым, чтобы каждый из нас задумался, правильно ли он распоряжается данными ему дарами Духа. Уповать на то, что одной только любви окажется достаточной для спасения – не будет ли это упрощением, и не ждет ли Господь от нас большего, чем просто любовь? Не окажемся ли мы в роли “раба негодного”? Об этом я и пытаюсь размышлять.
Если не ошибаюсь, некоторые святые отцы тоже задавались похожим вопросом и ставили плоды разумения, взращенные на нашем земном пути, выше простого пребывания в любви к Богу (ссылку, к сожалению, не могу привести, слышал об этом по радиостанции Радонеж). Разумение помогает нам «…
распознать приятное для Тебя, а для меня полезное, и не только распознать, но и совершать, чтобы не увлекаться и не прилепляться к пустому, чтобы сострадать страждущим и снисходить к грешникам» (молитва о даровании разумения свт. Иоанна Златоуста). Не будет ли более правильным не просто любить Бога, а, исполнившись разумением, с любовью совершать “приятное для Него, а для меня полезное”?
Я и пытался сказать ранее, что помочь нам в разумении может наука, в частности квантовая физика, которая подошла к количественному описанию процессов на тонких энергетических уровнях. Я не пытаюсь свести это к некоторому банальному квантовому техническому устройству, которое будет что-то там измерять и выдавать результат. Нет, я говорю о другом – о том, что для нашего более полного разумения свою положительную роль может сыграть знание основных физических закономерностей, лежащих в основе энергетических процессов на тонких уровнях реальности. Например, исихазм напрямую связан с работой над тонкими энергиями человека и их взаимодействием с Божественными энергиями. Поэтому знание физических законов, которым подчиняются тонкие энергии, было бы совсем не лишним для того, кто практикует исихазм. Так мне представляется.
Евгений, предлагаю часть обсуждения, которая ближе к физике, продолжить на своем форуме. Буду признателен за Ваши пояснения и наставления в тех вопросах, которые у меня возникли по ходу нашего обсуждения:
http://physmag.h1.ru/forum/topic.php?forum=6&topic=6&start=2#1107122062
