пребывание в рае не вечно. Оно заканчивается после того, как иссякнет благая карма, способствовавшая рождению человека в этом рае (благодаря прележной христианской жизни подвижника в мире людей). Поэтому буддист ставит перед собой цель не рождение в мире богов вследствие усердного служения им и исполнения заповедей, а ставит целью достижение нирваны.
Вообще говоря, мне кажется, что крайне сложно так уж «сказать за всё христианство», ибо различные направления в христианстве, да и различные течения в самих направлениях понимают небеса каждое по своему, согласно тому, как они интерпретируют Писание.
Но то же самое, собственно, можно сказать и о буддизме.
Более того, насколько мне известно, первоначальный буддизм вообще отрицал идею переселения душ как таковую. Принципиальная невозможность существования переселения душ (всвязи с отсутствием индивидуальной души у человека, как некоей абсолютной монады была вполне очевидно показана Гуатаммой Буддой в его "Анатмалакшана-сутра" (санскрит) или "Анатталаккхана-сутта" (пали ) ("Сутра о сущности анатмана'), где излагается теория об отсутствии души у человека.
Согласно этой сутре:
«Тело (рупа) не имеет души. Если бы существовала душа, то тело не было бы субъектом дуккхи. Иначе существовала бы возможность создавать тело по усмотрению души. Но так как тело является бездушным, оно - субъект дуккхи. Точно так же бездушными являются чувства (ведана), восприятия (саньяя), действия (санкхара), сознание (виньяна). 'Как вы думаете, о биккху, изменяется ли. тело или нет?' - 'Изменяется (аничча), учитель'. - 'Является ли то, что непостоянно, удовлетворенным или неудовлетворенным (дуккха)?' - 'Неудовлетворенным, учитель'. -'Справедливо ли тогда думать о том, что непостоянно, неудовлетворенно, изменчиво: 'Это мое, это Я, это моя душа?' - 'Несправедливо, учитель'.
Точно так же, о биккху, непостоянны и неудовлетворённы чувства, восприятия, действия, сознание. Справедливо ли думать об этом непостоянстве: 'Это мое, это Я, это моя душа?' - 'Конечно нет, учитель'. - 'Тогда, о биккху, вся рупа (материальнбе бытие.-В.К,). будь то прошлое, настоящее или будущее, личное или чужое, грубое или нежное, низкое или высокое, далекое или близкое, долж-' на восприниматься правильно в ее естественных реалиях: "Это не мое, это не Я, моей души не существует'.
Благородно обученный, который понимает это, испытывает отвращение к телу, чувствам, восприятиям, действиям, сознанию, становится независимым от этих отвратительных скандх и освобождается через независимость от них. Тогда осеняет его знание: 'Я свободен'. Он понимает, что привязанность к возрождению окончена, становится счастливым, делает то, что должен сделать, и для него невозможно вернуться к прежнему состоянию.»
Кстати, раз уж к слову пришлось, мне хотелось бы, по поводу обсуждаемого предмета – а именно «переселения душ» сослаться на труды Николая Кузанского, который достаточно полно разработал теорию Абсолюта, или же Абсолютной Монады, в которой он показал, что такая Монада во вселенной может существовать только в единственном числе (ибо существование двух Абсолютов одновременно есть полный логический нонсенс).
Соответственно, раз Абсолютная Монада единственна и неделима, и пребывает вне пространства и времени, в полной неизменяемости, то нет никаких других монад которые могли бы куда-то там переселяться, а есть лишь отражение этой абсолютной Монады (Бог – в западной традиции, Атман – в восточной) в своём творении.
Всякий человек и есть это творение в миниатюре, в которой Творец, или же эта самая Абсолютная Монада и пребывает (одновременно оставаясь неизменной в своей полной абсолютности и неизменности), в своём образе и подобии, если только восприятие адекватно. Если неадекватно – то тоже пребывает, но в извращённом образе и искаженном подобии.
Так что многообразие «личностей» - это чистейшей воды иллюзия, но иллюзия нужная и полезная, ибо без неё творение было бы невозможно.
Ну и, продолжая тему, в качестве ещё одного аргумента против переселения душ можно было бы привести тот, что душа есть субъект духовной реальности, в которой нет ни пространства, ни времени, а с пространством и временем она связано лишь опосредованно – своим телом, которое есть её завершением и содержащим в самой нижней сфере порядка творения. Соответственно, душа пребывает вне времени и пространства, ибо время и пространство есть составляющими мира материального, и, соответственно, составляющими «реальности» телесной сферы – самой нижней сферы порядка творения. Откуда следует, так как душа пребывает вне пространства и времени, и связаны с ними лишь опосредовано, то она попросту не может перемещаться в пространстве, и меняться во времени, соответственно, хоть как-нибудь, и хоть куда-нибудь «переселяться».
Отсюда же следует и вывод «одна душа – одно тело», ибо тело, во всех его пространственно-временных измерениях есть лишь сложнейшей «развёрткой» - содержащим души и её окончанием и фиксацией в последних основаниях Божественного порядка вселенной.
Так что не всё просто обстоит и с восприятием понятия нирваны и собственно в буддизме. Если разобраться по сути, то нирвана – это особое состояние просветления сознания, в котором отсутствуют привязанности и порождаемые ими стремления к нахождению в чём-либо, или же обладанием чем-либо. И такое пребывание в состоянии отнюдь напрямую не связано с непременной будущей жизнью. Поскольку сам Гуатамма обрёл просветление в теле, и дальше обитал и учил уже в состоянии этого просветления, то термин «нирвана» с очевидностью не связан с выходом из этой реальности в другую реальность. Меняется отношение к данной, насущной реальности, и, соответственно, какова бы они ни была, она не может быть лучше или хуже любой иной реальности, ибо главной реальностью для просветлённого становится отношение к ЛЮБОЙ реальности, равно прошлой, настоящей или будущей – для него это просто не имеет определяющего значения.
Паранирвана – это скорее более позднее изобретение, сам Гуатамма говорит исключительно о «нирване» вообще, которая «здесь» и «сейчас» с тобой, или , если не так, то никогда вообще, если ты к ней не устремишься благородным восьмеричным путём.
Всё остальное – это уже, по большому счёту, рюшечки.
Если вспомнить «Дхаммападу», где Гуатама на вопрос о наличии «рая» отвечает притчей о стреле, то совершенно очевидно, что это место как раз подтверждает с очевидностью всё вышесказанное об определении «нирваны» в буддизме, а также показывает, что «нирвана» не даёт просветлённому никакого трансцендентального знания о реальности вообще, и о строении вселенной в частности. Она лишь ОСВОБОЖДАЕТ его от привязанностей, и, таким образом, гарантирует ему адекватное «блаженное состояние» в любой иной реальности, куда и как бы его впоследствии не занесло бы.
Собственно, Царствие Небесное, согласно тому же Евангелию от Луки есть определённого рода внутреннее состояние, в которое человек входит ещё в этом мире, и которое дарует ему состояние внутреннего освобождения от власти греха и смерти духовной:
«Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть», «Говорю же вам истинно: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие», «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него.»
Тут можно провести параллели с понятием «нирваны» в буддизме, но качества этих состояний, в сути своей совершенно различны. Ибо христианское состояние просветления, или же «Царствие», базируется на идее веры в Иисуса Христа, как в своего ЕДИНСТВЕННОГО Господа и Бога. Т.е. человек обретает это состояние от Господа как некий свободный дар, уверовав в Него, и это состояние дарует ему освобождение от власти греха (склонности творить зло и любить заблуждения ума), и спасение от духовной смерти во грехах его. Как говорится об этом в Евангелии от Иоанна: «Иисус сказал ..: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек», «вы умрете во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших».
Можно сказать, что «нирвана» буддизма также дарует человеку освобождение от греховных похотей (в числе всех остальных его привязанностей и стремлений), но в «нирване» нет перспективного позитива. Подразумевается, что – «сначала освободимся, а там посмотрим, что дальше будет, потому что если освободимся, то дальше всё будет хорошо в любом случае». Но, наверное, во времена Гуатаммы (500 лет до прихода Господа в мир), более позитивно и определённо ничего и нельзя было предложить людям. Ибо ещё Господь не прославил Своё Человеческое в мире, и, соответственно, не было в мире Того, ве6ра в которого даровала бы подлинное освобождение от духовной смерти и спасение от состояние смертной тени.
Думаю, буддизм был попущен Провидением именно как метод избавления людей и приготовления их к достойному ожиданию Господнего Пришествия, и когда Господь прославился, то Он, благодаря их очищению от злых привязанностей, мог их освободить из Тьмы Смертной (знаменитое схождение Господне в Ад), вместе со всеми остальными праведниками прежних эпох.
Ну, а во что буддизм превратился в мире впоследствии – это уже совсем другая тема.
