Maska:
Добро и зло - это не бытийные категории, это какие-то оценочные категории. Они не из области онтологии (науки о бытии)...<…>
Верно, зло не онтологично. Господь никого и ничто не сотворил злым.
…а из области гносеологии (науки о познании).
Тогда мы впадаем в релятивизм, о чем и Вы сами говорите:
Если обзываем "добрым" или "злым" какое-то событие, предмет, свойство, качество, взятое само по себе, то неизбежно впадаем в релятивизм оценок. Что добро для одного - зло для другого. Тут лабиринт без выхода.
Нужна начальная точка отсчета. Основа, с которой возможно однозначно соотнести понятия. Это основа - Божья воля.
На мой взгляд сфера, где понятия выявляют себя с наибольшей полнотой - это сфера оценки свободы. По отношению к свободной воле термины "добро" и "зло" (добрая - злая) выявляют свой истинный смысл.
Злой в своем конечном значении может быть только воля.
Заметьте разницу:
не сама воля зла – воля есть почва, в которой зло может произрасти (не вдаваясь в рассуждения о
гномической воле)
То есть не природа зла. И не воля. А
состояние воли. Какое состояние? Может быть, определим его как неестественное, болезненное? Как
болезнь воли?
Далее, если мы скажем, что творение Божие по сути своей
доброе, но только по состоянию болезненной воли
злое (падшие ангелы, человек по грехопадению), и свалим все на какое-то ego, самость, то не оправдываем ли мы
злое в падшем творении, не снимаем ли мы косвенно ответственности с него за зло?
Не становится ли
злое падшего творения
личностным злом? Почему в молитве, данной Самим Спасителем мы просим избавления не от
зла (слав.
лукавство), а от
лукавого ( греч. απο του πονηρου - от
Злого - имя Денницы стало -
Злой). Совершающий зло несет ответственность за зло пред Богом и перед всем творением Божием.
Зло не сущностно, но личностно!