Вопрос о разделении Бога и природы довольно сложный и комплексный. Чтобы в нем разобраться и узнать ответ, который правилен, надо пойти дальше линейного представления, и посмотреть на него с разных сторон. Только так можно понять полностью. Позже, будет время, попробую открыть и развить эту тему.
* * *
Бог везде и во всем, "Бытие, таинственно вобравшее в себя всякое бытие" (свт. Григорий Палама). Хотя, конечно, то сознание, которое мы называем падшим умом, отделено от Него, и разделено также в самом себе. Природа же пассивна и лишь отображает то, что на нее проецирует либо падший ум, либо Ум Христов (допустим, через человека). Мы говорим об Уме Христовом только в одном направлении - увидеть Бога... и это правильно, но это не есть полнота. Предлагаю взглянуть и с другой позиции: мы забыли, что "без Него ничего не было сделано, что было сделано", и Он есть Творческий Ум, Ум, который творит, которым творит Отец; благоволение Отца даровать нам Царство, т.е. чтобы и мы творили с Ним при помощи Ума Христова, а не при помощи своего падшего ума, и не ради себя, но во славу Его.
Движение человеческого ума через посредничество Ума Христова к Богу можно рассмотреть, как Альфу, выражение творческих сил Бога в человеке (через, опять же, посредничество Единородного Сына), как Омегу. Так как Господь есть Альфа и Омега, то и образ Его также должен быть полноценным. ИМХО.
