Тишина ума - взгляд со стороны

[Alexeiy]

Точня цитата:

Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа" (К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. 1, с. 415

Опиум - обезболивающее лекарство.

[Alexeiy]

Но я собственно не о истории, философии или политике. Я хотел сказать о том, что Бог не препятствует своими энергиями силам человека, в том числе его воли, и страстям. Он меняет, преображает. Для этого действие воли и страстей человек сподвигает к воли Бога. Это истинное послушание - в добром человеческом примешать божественное и умертвить только человеческое злое. Отказ от воли и попытка самоумершвления любых физ. и душевных движений есть ошибка.

[veresk]

 
http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=2447.msg148221#msg148221

[Сергий]

Это, повторим вместе с Максимом, не отрицает свободы человека. Свобода человека—это возможность выбора. Свободный человек может навсегда продать себя в рабство—рабство греху, а может получить ту свободу, которую имеет Сам Бог. Ведь Бог не может согрешить, но никто не скажет, что Он несвободен.

Сумевший отдать себя в волю любимому Богу, обретя Его волю как свою, становится обОженным, становится Богом, но не единосущным Ему. Воля Бога единая и единственная. Поэтому она может быть только одна, и другого не дано, ибо не может быть множество Богов. Пребывание в воле Бога, восприятие воли Бога, как своей, и есть абсолютная и истинная свобода, когда воля твари добровольно и навсегда в единстве с Творцом.
Стать Богом и абсолютно свободным можно только отказавшись от гномической воли самостного выбора по рассуждению двойственности. В этом и суть безмолвствования.

Получить свободу, можно лишь получив свободу Бога. Получить свободу Бога можно лишь, став Богом, поэтому гномическая воля должна умереть в безмолвии, замененная волей Божией ...
Всякая иная "свобода" - есть губительная иллюзия ...

[Леонид]

Пусть объяснит, что понимает под "гномической" волей, но не цитатами из МИ, а своими словами... Да, и ещё, как сам собирается отказываться от своей этой самой "гномической" воли. Какова стратегия отказа?

[Антиквар]

Возможно, для нас разные вещи - Тишина Ума или Безмолвие, Откровение ума. И счастье в том, что нет финала. Нашла на форуме пару похожих перекликающихся тем, очень разное восприятие каждым человеком.

Тишина ума действительно не есть безмолвие. Мне, к сожалению, неведомо состояние внутреннего безмолвия, но я интуитивно полагаю, что это есть нечто неизмеримо более глубокое и качественно иное, нежели просто тишина. Тишина своего рода преддверие, порог безмолвия, но легко ли его переступить?
 

[Дедушка]

 

Кто тут эти многие?

Я не говорил что они тут

[Леонид]

http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?topic=2122.msg54175;topicseen#msg54175

[Сергий]

Пусть объяснит, что понимает под "гномической" волей, но не цитатами из МИ, а своими словами... Да, и ещё, как сам собирается отказываться от своей этой самой "гномической" воли. Какова стратегия отказа?

Своими словами? А если чужие слова стали моими и лучше не скажешь, а только испортишь?
Не в словах дело, а в том, что за ними стоит в душе.
А это порой «чужими словами» выразить легче.

В. М. ЛУРЬЕ
ИСТОРИЯ ВИЗАНТИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ
РАННЕВИЗАНТИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

«Для каждого из нас обладать «гноми» есть общее свойство природы («заложенное в нас»), благодаря которому мы становимся способными осуществлять выбор, то есть благодаря чему мы обладаем произволением. Выбор этот индивидуален, но сама способность к нему природна.»

«Произволение - сумма из трех слагаемых: того «стремления», которым является природная воля, а также хотения и рассуждения.
Когда все три слагаемых налицо, «стремление», которым является какая бы то ни было природная воля, приобретает такое «расположение»—разумеется, индивидуальное,—в котором она называется «гноми».

««Гноми» относится к произволению как потенциальность к актуальности. Ведь если потенцией св. Максим считает природную человеческую волю, то «гноми»—это и есть та самая потенция, но ограниченная хотением и рассуждением индивидуума».

«Природная воля, будучи энергией, в человеческих индивидуумах способна принимать различные тропосы, в зависимости от «расположения», созданного для нее этим индивидуумом. Такое индивидуальное расположение воли называется «гноми», а, по отношению к индивидууму, его природная воля, получившая индивидуальное расположение, называется волей гномической.»

«Человек использует свое «самовластие» (свободу) так, чтобы отказаться от своей гномической воли в пользу воли Божией—которая есть природная энергия Бога, действующая в соединении с природной энергией человека. На обоженном человеке буквально сбываются слова апостола Павла: «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2,20). Подобно Христу, он продолжает совершать поступки, соответствующие человеческой природе, но при этом в нем действует не его гномическая воля, а воля Божия, соединенная с не гномической, а природной волей человеческой. Он совершает добродетели, «сущностью» которых является Христос.»

«Бог даруют свойственную ему «непреложность» (неизменность) человеческому произволе- нию. Но применительно к Богу говорить о произволении в точном смысле слова нельзя: ведь понятие произволения предполагает зависимость от хотения и рассуждения, которые, в свою очередь, предполагают выбор между противоположностями. Но допустить такое в Боге—означало бы допустить в Его природе изменчивость. (Подробно о том, что Богу вообще не свойственно такое ведение, которое имеет в виду выбор между противоположностями, Максим пишет в Вопросоответах к Фалассию, 44). Поэтому, строго говоря, во Христе никакого «произволения» нет (еще более решительно и уже без всяких оговорок относительно возможности приписывать Христу гномическую волю хоть в ка- ком-то смысле Максим говорит в Диалоге с Пирром).»
 Воля есть энергия разумного существа, поэтому:
«Будущее состояние святых является результатом деятельности (αποτέλεσμα) исключительно божественной энергии. Оно даруется нам по благодати, а наше собственное человеческое естество не имеет к нему никакой способности (δύναμις). Но всякий результат деятельности, «праксис»,— это результат реализации способности, соответствующей данному естеству (природе)*. К тому «праксису», которым является обожение, человеческая природа не имеет никакого отношения. Это «праксис» одной лишь божественной воли и энергии. Наше естество не имеет никакой способности к нему, и обожение не является даже «воздаянием» святым за их праведные дела. Другими словами, если вспомнить еще один термин св. Максима, «синергия»,—в обожении синергия прекращается, и именно в этом смысле следует говорить, что человеческой энергии в обоженных нет, а есть только энергия Божия.»

«Когда прародители согрешили, они получили смерть лично для себя и скотский способ размножения для продолжения рода— поскольку к другому способу размножения, задуманному для человека изначально и впоследствии осуществленному в девственном рождении Христа, они стали теперь неспособны. Движущим механизмом в этом способе рождения становится «наслаждение». Но это такого рода «наслаждение», которое свойственно животным, но не свойственно существам бессмертным; поэтому оно несет «страдание» и, в конечном итоге, смерть. Зачатое под воздействием «наслаждения» существо не может быть бессмертным, и поэтому оно тоже смертное. Оно начинает, подобно родителям, избегать «страдания» и стремиться к его противоположности—«наслаждению», и именно этим стремлением, следующим из страха страданий и смерти, начинает определяться выбор его произволения. Произволение легко переходит ту границу, в пределах которой стремление к самосохранению не является укоризненным, а также ту границу, в пределах которой стремление к удовольствию ведет лишь к поддержанию необходимого уровня жизнеспособности. Но выходя за эти пределы, оно уклоняется от того направления, которое указывается, хотя и не навязывается ему божественным логосом, и само переходит в область отчуждения от Бога, то есть тления и смерти. Это и есть грех—«тление произволения», как определяет его св. Максим.»

«Тление произволение возникает вследствие распространения на него тления естества, а тление естества оказывается унаследованным от родителей вследствие тления их произволений. Христос воплотился для того, чтобы отсечь от человеческого рода тление естества, дав ему новое начало.
Господь воспринял, в Своем вочеловечении, человеческое естество в том состоянии, в котором оно было,—то есть в состоянии тления. Однако тление естества не смогло перейти в Нем на произволение, так как произволение в Иисусе Христе было непреложным, то есть не подверженным изменениям. Напротив, неизменность произволения, то есть его неподверженность тлению, распространилась во Христе и на человеческую природу, которая также перестала быть подверженной тлению и стала такой, какой Христос ее явил «соответственно (Своему) воскресению», то есть нетленной. Соединяясь со Христом, христиане приобщаются нетлению общего со Христом человеческого естества. В этом смысл Церкви и церковных таинств, и Максим подробно рассматривает соответствующие аспекты христианского учения в специальном сочинении—Мистагогии («Тайноводстве», то есть в «науке» о церковных таинствах). Приобщение нетленной плоти Христа через Евхаристию освобождает христиан от действия на их произволение тления естества, после чего их спасение становится все- цело делом их личной воли—совершенно свободной в выборе между добром и злом, то есть нетлением и тлением. О том, как христианам должно распоряжаться своей свободной волей, говорит аскетическое учение, которому в творениях св. Максима также уделяется довольно много внимания (главные его аскетические произведения—Слово подвижническое и четыре сотницы глав О любви)».


Все что может человек на пути аскетики и молитвы это попытаться научиться не переходить границы, «в пределах которой стремление к удовольствию ведет лишь к поддержанию необходимого уровня жизнеспособности». Видимо, искренность стремления в этом вопросе — самое главное. Когда искренность данного стремления реально обретена и оно проявлено, думаю, только тогда снисходит благодать Божия и воцаряется в человеке Христос, и заканчивается синергия и начинается обОжение.
«Уже не я живу, но живет во мне Христос» - как это на практике?
Так, что всегда и неизменно действует в человеке только благодать, а не выбор по хотению и рассуждению. Инсайты вместо логики всегда и во всем и никакого укоризненного хотения. Только инсайты и ничего более. Сразу благодатные решения без хотения и без рассуждения и только по природному неукоризненному произволению. Действует лишь природная человеческая воля, обусловленная сущностью твари, как разумного живого существа, при этом тропос существования твари всецело соответствует логосу твари — сути и замыслу сотворения Богом живого разумного существа, точнее, никак и никогда не противоречит ему, но сохраняет личную индивидуальность, умножая многообразие любви. Рассуждения и хотения твари становятся ей просто не нужны и постепенно отмирают и мир фантазий обращается в ничто. Во вне — только любовь и ничего более. На что обращен взор — о том сразу готовый благодатный ответ. Прозорливость и способность пророчествовать — лишь мелкие следствия и жалкие попытки описать суть состояния: «уже не я живу, но живет во мне Христос». При этом «внешние» совершенно не способны понять такого обОженного человека, так как он не способен никак объяснить свои действия. О причинах действий приходится лишь гадать, но сам обОженный доподлинно знает благодатность своих действий.

Для меня важен иной вопрос, на который я пока не нашел развернутого ответа у святых. Греховно или нет удовольствие, получаемое любящим человеком от искренней и истинной любви? Ведь любить других — это удовольствие? Не так ли? Или это неукоризненная жизненная потребность, которую следует суметь обрести? Или любовь — дар Бога, дар, дающий неукоризненное удовольствие твари, как смысл ее существования в вечности?

[Леонид]

Ну, и где же стратегия отказа от "гномической" воли?

Греховно или нет удовольствие, получаемое любящим человеком от искренней и истинной любви? Ведь любить других — это удовольствие? Не так ли? Или это неукоризненная жизненная потребность, которую следует суметь обрести? Или любовь — дар Бога, дар, дающий неукоризненное удовольствие твари, как смысл ее существования в вечности?

Привет! Приехали! Греховно ли переживание Бога? Наверное, перепутал любовь с сексом?
Любовь уж точно никакое не удовольствие. Она может и распинать...

[Колхозник]

Возможно, для нас разные вещи - Тишина Ума или Безмолвие, Откровение ума. И счастье в том, что нет финала. Нашла на форуме пару похожих перекликающихся тем, очень разное восприятие каждым человеком.

Тишина ума действительно не есть безмолвие. Мне, к сожалению, неведомо состояние внутреннего безмолвия, но я интуитивно полагаю, что это есть нечто неизмеримо более глубокое и качественно иное, нежели просто тишина. Тишина своего рода преддверие, порог безмолвия, но легко ли его переступить?
 

Когда наш дух сворачивается сам в себя в свою глубину ( через молитву) то проходят эти две фазы, "тишина ума" и затем "безмолвие", но если "тишина ума" это достаточно точный термин, хорошо отражающий определенную фазу, то термин "безмолвие", на мой взгляд, не совсем верно передает следующее и более глубокое состояние. Безмолвия как такового нет, это всего лишь переход от умно-вербального слова к "иному языку" назову этот так.  Рубеж "безмолвия" важный, но не окончательный. Привычка к восприятию слова в его привычных выражениях вербальных или умных и разделения слова и "слова", наверное дана нам не просто так, это своеобразный второй пропуск в собственную глубину и к Богу (имо). Парение Лёниного "птерадактеля над вулканической активностью" имо это парение по области безмолвия (или чуть выше), где непроизвольно происходят из глубины прорывы духа за поверхность безмолвия в область умного слова (тишины ума). Эти прорывы почти неизбежны из-за привычки духа течь в заданном направлении и выражать себя в энергиях или слове.

[Сергий]

Ну, и где же стратегия отказа от "гномической" воли?

Греховно или нет удовольствие, получаемое любящим человеком от искренней и истинной любви? Ведь любить других — это удовольствие? Не так ли? Или это неукоризненная жизненная потребность, которую следует суметь обрести? Или любовь — дар Бога, дар, дающий неукоризненное удовольствие твари, как смысл ее существования в вечности?

Привет! Приехали! Греховно ли переживание Бога? Наверное, перепутал любовь с сексом?
Любовь уж точно никакое не удовольствие. Она может и распинать...

Неукоизненные удовольствия, как свойства человеческой природы, не греховны, иначе творение человека бессмысленно. А Бог не творит бессмысленное.
Греховно ли духовное, а не животное (плотское наслаждение), переживание любви? Ответ очевиден. Нет, не греховно. Тогда вопрос: любовь духовная доставляет любящему человеку удовольствие или страдание? В чем замысел Бога в отношении любви человека, как энергии по свободной воле человека направляемой человеком вовне человека?

Секс, как стремление к собственному телесному животному удовольствию, согласно отцов, греховен. Но греховно ли стремление искренно доставить удовольствие (пусть и животное) другому человеку? Любовь ведь, согласно отцов и апостолов, не просто абстрактная идея, она должна воплощаться в конкретных делах, делах добра, а добро это дарение удовольствия, а не страдания.  Отказ от собственного удовольствия (животного) ради удовольствия другого (пусть и животного) это путь истинной любви. Или нет? Накормить голодного разве не есть удовлетворение животной страсти голодного? Думаю, это первые шаги любви. При этом, думаю, у дарящего любовь, пусть и в еще животной форме, должна быть проявлена высшая форма духовного, а не животного удовольствия. Или не должна? Но идеал - это любовь не сопряженная с животным скотским и тварным (как у дарящего удовольствие, так и у воспринимающего удовольствие) - любовь как нетварная энергия. Но откуда и как она возьмется в дарящем любовь и воспримется в любимом? Дарить можно лишь то, что дарующий и одариваемый способены воспринять как благо и удовольствие.  Синергия исключительно духовной любви живых разумных существ (человеков) - вот логос этой разумной твари Божией. Такая духовная любовь, видимо, и должна была служить источником умножения числа живых разумных существ совершенно без плотского скотского наслаждения.

Так дает ли духовная любовь неукоризненное удовольствие любящему или нет?
Духовная любовь свойство человеческой природы, ее логос, или это дар человеку природы Божественной благодатью Христовой любви?

Ответы на такие вопросы, видимо, можно получить только в тишине ума ...


Ну, и где же стратегия отказа от "гномической" воли?
Все что может человек на пути аскетики и молитвы это попытаться научиться не переходить границы, «в пределах которой стремление к удовольствию ведет лишь к поддержанию необходимого уровня жизнеспособности». Видимо, искренность стремления в этом вопросе — самое главное. Когда искренность данного стремления реально обретена и оно проявлено, думаю, только тогда снисходит благодать Божия и воцаряется в человеке Христос, и заканчивается синергия и начинается обОжение.

Только искренность стремления не грешить - суть стратегии отказа от "гномической воли". И ничего более.
Такого рода искренность стремления автоматически уничтожает гномическую волю, убивая на корню хотение и рассуждение, как сопричастные произволению. Остается лишь природное неукоризненное стремление природной воли, соответствующее логосу твари, которое не имеет греха.
Отказ человека от собственной гномической воли есть акт самой гномической воли. Ее последний акт. Ясно, что тут должна быть реальная искренность произволения. Только тогда она будет зафиксирована Богом ...  и произойдет скачек в обретения ума Христова и вселение Христа в человека по Его обетованию верным.

Просто в нас нет искреннего желания этого ... много болтовни, а внутри мы, на самом деле, меняться совсем не хотим, что прекрасно ведает Бог ... Но Он снисходителен к нашим слабостям и ждет ... и готовит нас ...

[Виктор Шипилов]

                                                                                                                         Колхознику!
Вы ошибаетесь, когда пишите о том, что наш дух сворачивается сам в себя в свою глубину ( через молитву). Вот что об этом говорят святые отцы: " Если взять лист бумаги и держать горизонтально, то верхняя часть листа и есть тот дух, который в нас вдохнул Господь, а нижняя часть листа - есть душа наша. Так вот дух наш питается(животворит) молитвой(Бодрствуйте и молитесь), а душе нашей, к земле обращенной как раз и даны Заповеди Божии. И еще.
Из Веры в Бога рождается страх Божий. А из страха Божия рождается трезвение внимания, или хранение ума, или оберегание ума от греха, или бдение ума. Когда слышим у святых отцов: «хранение ума», «трезвение внимания», «безмолвие ума», «оберегание ума» «бдение ума» ( тишина ума), то это одно и то же (ТРЕЗВЕНИЕ УМА). Это как если бы мы сказали: «хлеб», «кусок хлеба», «ломоть хлеба»; но речь идет всё об одном и том же хлебе, только в разных словах.

[Леонид]

Из Веры в Бога рождается страх Божий. А из страха Божия рождается трезвение внимания, или хранение ума, или оберегание ума от греха, или бдение ума.

Веру в Бога сообщает сам Бог. Имею ввиду то подлинное состояние, когда Бог очевидно переживается, а не стояние в храме с зажжённой свечой, как поступают разного рода "паханы".
Бог вместе с Верой не наделяет страхом к Себе, а лишь Любовью. Страх Божий появляется из других источников в душе, в частности, страх от недостойного Причащения Св. Таин [а мы никогда не достойны - это аксиома]. Общаться с Господом в режиме постоянного страха - невозможно. Он - истинная Радость!!!

Трезвение ума рождается не из страха, а из полного и ясного осознавания невозможности сохранить контакт с Господом, если ничего не сделать со своим дебелым умом, т.к. именно Преображения ждёт Он от нас.   

[Виктор Шипилов]

Леонид. Я никогда от себя ничего не пишу, потому что " мой ум, еще не очищенный покаянием, еще блуждающий в области и мраке падения, еще, не просвещенный и не водимый Духом Святым, дерзнет сам собою, собственными болезненными силами, из мрака гордыни, рассуждать о Боге: тогда он непременно впадет в заблуждение".  О трезвении мною была взята выдержка  архимандрита Клеопы "О хранении ума".