Предлагаю вопрос поставить так: что даёт нам знание о вечных (и именно бесконечных) муках? В совокупности с надеждой на Бога это даёт только максимально серьёзное отношение к действительности, к своей жизни, своим делам, словам, мыслям и чувствам, т. е. действует благотворно. И не обязательно страх вечных мук должен быть всегда животным, рабским. Полагаю и у святых он присутствовал хотя бы из чувства безграничной любви к Богу, которого глубоко опечалило бы такое наше состояние по смерти, подобно тому как хорошие дети стремятся избежать тюрьмы не по причине боязни её, но по любви к родителям. Но если мы вслед за Оригеном предположим, что учение о вечных муках имеет лишь педагогическое значение, а там Господь всех простит, то во-первых, мы попадаем под осуждение 5 Вселенского собора, а, во-вторых, мы лишаем нашу жизнь и по смерти смысла. То есть, я думаю, что когда я попаду в ад и пойму, что оттуда мне не выйти, именно этот факт откроет мне как благ Господь, что Он мне давал реальную возможность обрадовать Его, а , следовательно, и самому сподобиться вечного блаженства, ведь настоящая радость не может быть потребительской. А если выход из ада есть, то, значит, и все наши подвиги иллюзорны, и Господа мы не можем обрадовать больше чем марионетки управляющего ими, так как предопределены ко спасению, не зависящему от нашей воли, а, следовательно, и блаженство, уготованное всем нам имеет ограниченный, потребительский характер.
