Данный вопрос (имхо) крайне неоднозначен потому как, наличие апофатической стадии т.е. говоря проще техники по достижения безмолвия ума еще ни о чем не свидетельствует, созерцание нетварных энергий возможно лишь силой Бога т.к. способность видеть Божественный свет подает человеку Дух Святой, Который переводит его из состоянии плоти в состояние духа (Изменив свой вид на горе, Христе Боже, Ты показал Своим ученикам славу Твою, насколько они могли выдержать).
Поэтому полагаю, что устанавливать прямую причинно-следственную связь между между состоянием безмолвия и созерцанием нетварных энергий было бы неверно .
Не совсем так. Выше все это (деление на 3 стадии) было представлено очень схематично, а на деле существуют переходы между стадиями, и кроме того, вторая стадия тоже не обходится без богопознания и богообщения, но другого рода, не такого как на третьей стадии.
Третья стадия -- это, с богословской точки зрения, вхождение во внутритроичную жизнь, когда опытно постигается различие Ипостасей (именно поэтому становится возможным личное общение), когда Отец становится собственным отцом, и Дух -- Духом, (ощутимо и опытно) почивающим на самом подвижнике. С аскетической точки зрения эта стадия характеризуется субботствованием (покоем, бездеятельностью) человеческой природы, когда в подвижнике действует только Бог, и он сам не способен прервать это состояние, пока это будет не угодно Промыслу. Это предел обожения, доступный человеку, когда он сам становится богом во всем, кроме тождества по сущности.
В земной же жизни, конечно, это состояние не может длиться сколь угодно долго. Подвижник то восхищается до созерцания Бога (в смысле до бытия в Нем), то продолжает свое обычное делание, соответствующее второй стадии.
Но и вторая стадия (несмотря на то, что подвижник старается ничего не созерцать) не обходится без своего созерцания и определенного богообщения, хотя это созерцание уже не является Даром и зависит от собственных усилий подвижника в синергии с божественной благодатью, а именно усилий по трезвению и поддержанию безмолвия как состояния ума.
Дело в природной способности подвижника (человека вообще) к умосозерцанию. Природной способности человека стать богом нет, поэтому это состояние дается как Дар. Но вот способность к созерцанию умом т. н. умопостигаемого мира у человека есть. Каждый к этому способен, если очистит ум от созерцания тварного.
Что такое умопостигаемый мир. Это мир ангелов, но и мир божественных энергий-логосов-твари, и мир божественных-энергий-Имен-Божиих, то есть того, что "вокруг Бога" (выражение не мое и вполне святоотеческое). Что такое "мир энергий вокруг Бога" -- это Сам Бог, но только Такой, Какого подвижник способен на этой стадии вместить и Которого способен созерцать благодаря собственным усилиям. Потому что дальше, во "внутреннюю завесу", во внутритроичную жизнь он сам по себе зайти не может, не став по благодати богом.
Но тем не менее такого Бога, Который вокруг Него Самого, и скорее безличного (хотя мы держим в уме, что он личный, -- верой) подвижник на второй стадии может созерцать. Каким образом? Только очистив ум от созерцания тварного. По мере того, как путем отказа от всех чувств, мыслей и представлений ум подвижника приходит в безмолвие, он начинает созерцать логосы твари и то, что "вокруг Бога", Царствие Божие, хотя "внутренняя Бога" находятся от него за завесой.
Созерцания эти принципиально отличны от чувств, мыслей и представлений. Во-первых, потому что они неописуемы или почти неописуемы в категориях тварного мира, хотя и различаются друг от друга различием, свойственным самому этому миру. Они внеположны друг другу и не связаны причинно-следственной связью. Во-вторых, потому, что ум подвижника при этом неподвижен и безмолвствует, и как бы ведется в этих созерцаниях извне, не прилагая к тому никаких усилий. Но в отличие от того, что бывает на третьей стадии, способен сам прервать это состояние.
