Доникейский период в истории троичного богословия
Одним из важнейших оснований христианского догмата о Троице является учение евангелиста Иоанна о Христе как воплощенном Логосе (Ин. 1, 1-2, 14). Во II веке христианские апологеты, желая сделать христианское вероучение понятным для образованных греков, сопоставляют учение Евангелия с античным философским учением о логосе как всеобщем порядке и законе мироздания. Апологеты подчеркивали, что Логос — истинный и совершенный Бог. Но при этом они, разумеется, продолжали стоять на библейской монотеистической позиции, согласно которой Бог един и один. В такой ситуации у людей, рационально мыслящих, возникало сомнение, не заключает ли учение о Сыне Божием как о Логосе в себе скрытого двубожия? В начале III века Ориген писал: "Много любящих Бога и Ему искренно предавшихся смущает, что учение об Иисусе Христе, как Слове Божьем, как бы принуждает их верить в двух богов"1.
Когда мы говорим об обстоятельствах тринитарных споров II и III века, мы должны иметь в виду, что в то время церковная экзегеза (толкование Св. Писания) еще только зарождалась, крещальные символы, которыми пользовались поместные Церкви, из-за своей краткости не могли служить надежной опорой для богословия. Поэтому в изложении богословских формулировок неизбежно присутствовал элемент субъективизма. Кроме того, ситуация усугублялась отсутствием единой богословской терминологии.
3.1.1. Монархианство
Приверженцы этого учения заявляли "monarchiam tenemus": "мы чтим монархию". Монархианство существовало в двух видах: 1) динамизм (адопцианство); 2) модализм (савеллианство).
1) Динамизм или адопцианство
Динамистов-адопциан еще называли "феодотиане", т.к. среди идеологов этого направления было два человека по имени Феодот: Феодот Кожевник, выступивший с проповедью в Риме около 190 года, и Феодот Меняла, который проповедовал там же около 220 года.
Современники свидетельствуют о них, как о людях ученых: они "прилежно занимались геометрией Евклида, дивились философии Аристотеля." Наиболее видным представителем динамизма был епископ Самосатский Павел (на кафедре в 250-272 годах).
Феодотиане понимали Бога в духе Аристотеля, как единое абсолютное всемирное существо, чистую самодеятельную мысль, бесстрастную и неизменную. Понятно, что в такой философской системе для Логоса, в христианском его понимании, места нет. Логос для динамистов — свойство Божие, подобное разуму в человеке, а также безличная сила (греч. dinamis) Бога (отсюда название учения). С точки зрения динамистов, Христос был простым человеком и отличался от других людей только добродетелью. Они признавали его рождение от Девы, но не считали Его Богочеловеком, учили, что после благочестивой жизни Он получил некоторую высшую силу, которая отличала Его от всех ветхозаветных пророков, однако, это отличие было лишь отличием по степени, а не качественным. Эта сила (Логос), по мнению динамистов, и снизошла на Иисуса. При этом соприкосновение Логоса и человека Иисуса было лишь соприкосновением по мудрости, воле и энергии, неким движением дружбы. Однако динамисты допускали, что Христос постепенно достиг такой степени единства с Логосом, что в некотором переносном смысле о Нем можно говорить как о предвечном Сыне Божием.
Монархиане-динамисты для обозначения единства Логоса с Отцом использовали термин "единосущный". В результате этот термин, который впоследствии сыграл огромную роль в развитии догматического учения, был скомпрометирован. Учение динамизма в лице Павла Самосатского было осуждено на двух Антиохийских Соборах 264-65 и 269 годов. Очевидно, что в рамках этой доктрины нет места ни учению об обожении человека, ни учению о единстве человека с Богом.
Реакцией на эту ересь стала другая разновидность монархианства, которая получила наименование модализм (от латинского "modus", что значит "образ" или "способ").
3.1.1.2. Модализм
Модалисты считали, что Христос, несомненно, Бог, но чтобы не было двубожия, следует некоторым образом отождествить Его с Отцом. Возникает это движение в Малой Азии, в городе Смирна, где с проповедью этого учения выступил некий Ноэт. Он учил, что Христос есть Сам Отец, Сам Отец рожден и пострадал (отсюда одно из названий этого учения – патрипассианство, от лат. pater – отец и passio – страдание). Сущность учения Ноэта сводится к следующему: в Своем существе Бог неизменен и един, но Он может быть изменчив по отношению к миру, внешнему восприятию. Отец и Сын различны как два аспекта, модуса Божества. Тертуллиан по этому поводу говорил, что Бог Ноэта — это "единый, меняющий шкуру Бог".
Затем центр модализма перемещается в Рим, где проповедниками его стали Праксей, а затем (примерно с 200 г.) римский пресвитер Савеллий, в лице которого эта ересь достигла своего полнейшего выражения (по его имени она нередко называется савеллианством). Римские папы Виктор I и Каллист некоторое время оказывали модалистам поддержку.
Савеллий исходит из идеи единого Бога, Которого он называет монадой, или Сыноотцом. В качестве геометрического образа, поясняющего идею Бога-монады, Савеллий предлагает безразмерную точку, которая все в себе заключает. Монада, по Савеллию, есть Бог молчащий, Бог вне отношения к миру. Однако в силу некоторой неведомой внутренней необходимости, молчащий Бог становится Богом «глаголющим», и вследствие этого изменения изначально свойственная Богу сокращенность сменяется распространением. Эта речь дотоле молчаливого Бога отождествляется с творением мира. Вследствие этой метаморфозы Сыноотец становится Логосом. Это изменение существует только в отношении к сотворенному миру.
Логос, по Савелию, в свою очередь, также есть единая сущность, которая последовательно проявляет себя в трех модусах, или лицах. Отец, Сын и Святой Дух — это модусы Логоса. Отец создал мир и даровал Синайское законодательство, Сын воплотился и жил с человеками на земле, а Святой Дух со дня Пятидесятницы вдохновляет Церковь и управляет ею. Но во всех этих трех модусах, последовательно сменяющих один другой, действует единый Логос.
Модус Святого Духа, по Савеллию, также не вечен. Он тоже будет иметь свой конец. Святой Дух возвратится в Логос, Логос опять сожмется в монаду, и говорящий Бог опять станет Богом молчащим, и все погрузится в молчание.
В III веке учение Савеллия было дважды осуждено на Поместных Соборах: Александрийском (в 261 г.), который проходил под председательством святителя Дионисия Александрийского, и Римском (в 262 г.) - под председательством папы Дионисия Римского.
3.1.2. Учение Оригена о Троице
Чтобы понять дальнейшую историю развития троического богословия, необходимо иметь общее представление об учении о Троице Оригена (III в.), поскольку большинство доникейских отцов по своим тринитарным взглядам были оригенистами. Учение Оригена о Троице имеет как сильные, так и слабые стороны.
К первым относится то, что Ориген впервые попытался установить в троичном богословии различие терминов, провел границу между терминами сущность и ипостась. Термин "сущность" он стал употреблять для обозначения единства в Боге, а "ипостась" — для различения Лиц. (Со времен Аристотеля никакой принципиальной разницы между терминами "сущность" и "ипостась" не существовало, и эти термины даже в V веке некоторыми авторами употреблялись в качестве синонимов). Однако, установив терминологические различия, Ориген не дал положительного определения этих понятий.
В своем учении о Логосе Ориген исходил из идеи Логоса-посредника, заимствованного им из философии неоплатонизма. Логос рассматривался в ней как посредник между Богом и творимым им миром. Поскольку считалось, что Бог Сам по Себе, будучи существом трансцендентным, не может соприкоснуться ни с чем тварным, то для сотворения мира и управления им Он нуждается в посреднике, и этот посредник есть Божественное Слово — Логос. Рассматривая отношения Божественных Лиц исключительно с точки зрения их отношения к тварному миру, Ориген не поднимался до того, чтобы рассматривать отношения Отца и Сына вне зависимости от тварного бытия.
Кроме того, нужно отметить, что Ориген неверно учил о Боге как Творце. Он считал, что Бог есть Творец по природе, т. е. творение является актом Божественной природы, а не актом божественной воли. (Различие между тем, что по природе и тем, что по воле, было установлено значительно позже святителем Афанасием Александрийским). Поскольку Бог — Творец по природе, творение, согласно Оригену, совечно Богу: Он не может не творить, потому постоянно занят созданием некоторых миров. Так, в одной из своих работ Ориген пишет: "Мы верим, что так же, как по разрушении этого мира будет иной, существовали иные миры, ранее, чем был этот".
Исходя из ложных посылок, Ориген, тем не менее, пришел к правильному выводу: Бог есть Творец, Он творит вечно, Сын рождается Отцом именно для того, чтобы быть посредником при творении, а, следовательно, и само рождение Сына нужно мыслить как предвечное. Учение о предвечном рождении Сына - главный положительный вклад Оригена в развитие троического богословия.
Кроме того, говоря о предвечном рождении, Ориген верно заметил, что предвечное рождение нельзя мыслить как эманацию («излияние» Божества), как это делали гностики, или как рассечение Божественной сущности, как иногда подразумевалось в западном богословии, в частности, у Тертуллиана.
Однако, отсутствие единой троичной терминологии приводило к тому, что у Оригена встречалось немало противоречивых высказываний. Зачастую он явно принижал достоинство Сына, считая Его некой средней природой между Богом Отцом и творением, иногда прямо называл Его созданием («κτίσμα» или «ποίημα»). В то же время он отрицал создание Сына из ничего.
Учение о Святом Духе у Оригена осталось неразработанным. С одной стороны, Ориген говорил о Святом Духе как об особой ипостаси, об изведении Святого Духа Отцом через Сына, но по достоинству ставил Его ниже Сына.
В целом, Троица Оригена — это «убывающая» Троица. В его учении каждое из Лиц находится в подчиненном положении по отношении к предшествующему, т. е. Божественные Лица не равночестны, не равны по достоинству. Такое учение получило название субординатизма (лат. subordinatio - подчинение). Однако, в отличие от монархиан (динамистов и модалистов), Ориген, безусловно, признает ипостасность (личный способ бытия) Сына (Логоса) и Духа.
