Почему вдруг возникла такая постановка вопроса – о достаточности или недостаточности? Если мы понимаем церковь как Тело Господа, то тот, кто входит в нее, обретая целостность души в Боге, находя в себе самом церковь, при этом является и частичкой ее, обретая единство с другими членами церкви, как частичками единого Тела. Каждый человек в отдельности выстаивает свой храм души и этот храм как бы клеточка большого единого Храма – Тела Христова. И в Нем, в этом Теле мы собраны воедино - в нем познаем соборность наших душ.
Но когда выстраивается внутренний храм, то может казаться, что внешний с его обрядами, традициями и ритуалами - мешает. Но это не так, потому что во внешнем мы можем найти необходимый для внутреннего строительства материал, если будем разумно относиться. Кажется, что внутреннее – оно очень тонкое, как можно выстраивать что-то из внешнего и плотного? Это также как в питании. Мы взрослые люди не нуждаемся в питании для роста, и количество пищи не имеет значения. Имеет значение то, что несет в себе пища не как строительный материал, а как та внутренняя сила, которая скрыта за клетками пищи. Так же и во внешнем. Не само внешнее ценно само по себе – обряды, ритуалы, традиции, а то, что скрывается в них. Как в сундуке с сокровищами. Но если ты выкинешь сундук, то и сокровища не найдешь, если откажешься от пищи, то не получишь и ту тонкую составляющую, которую она в себе имеет.
Поэтому внешний храм – он ценен тем, что в нем мы можем найти и находим то важное, что в нем есть. Настоящая свобода приходит только тогда, когда внутреннее настолько развилось, что может и умеет жить без отрицания внешнего, а в единстве с внешним и в гармонии с ним. Само причастие может быть примером такого единства внутреннего и внешнего.
