Согласно Священному Писанию, человек должен стремиться к Богопознанию, которое может быть достигнуто через Богообщение. Апостол Павел (Деян. 17, 26-28) говорит, что Бог: "От одной крови ...произвел весь род человеческий... дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся, и существуем..." Святой Исаак Сирин говорил: "Духовное единеніе (съ Богомъ) есть незапечатлѣваемое памятованіе; оно непрерывно пылаетъ въ сердцѣ пламенною любовію, въ неуклоненіи отъ заповѣдей заимствуя силу къ пребыванію въ союзѣ не съ насиліемъ природѣ, и не по природѣ". По учению Св. Григория Паламы, человек может соединиться с Божественными Нетварными энергиями, Благодатью Духа Святого, получить не мнимое, а реальное обожение - соединение со всей полнотой Господа. Исихаст таким образом стремится стать соучастником жизни Пресвятой Троицы.
С другой стороны, тот же Исаак Сирин говорил и иное, что единение с Господом, именуемое любовью, нельзя достичь через упражнения. Любовь, дарующая единение с Господом, исходит, прежде всего, от самого Господа. Хотя о непрестанном памятовании и молитвах святые отцы говорят, однако это может только уберечь от греха, но не даровать любови. Вспомним слова Господа Иисуса Христа, сказанные апостолам Его: «не вы Меня избрали, а Я вас». Бог дает свою любовь даром, и даже не за труды и усердие. Труды нужны, чтобы сохранить этот дар. Строгое исполнение молитвенных обрядов, скромность, воспитание тела и духа дают силы духовные и укрепляют намерение быть в союзе любви с Богом. Но любовь эта в нас теплится не оттого, что мы истязаем плоть подвигом и не от того, что укрепляем природу. И Сам Господь сохраняет её и питает собственным усердием и благодатью. Господь, Он - Живой Бог, близкий, и Он строит свободные отношения с человеком независимо от его заслуг и упражнений. Как говорится: «не в меру бо дает Бог Духа Святого, Отец бо любит Сына и вся дает в руце Его». Любит Господь любящих Его: благ Господь всяческим, и щедроты Его во всех делах Его, волю же боящихся Его сотворит и молитву их услышит, и весь совет их исполнит; исполнит Господь вся прошения».
По словам преподобного Серафима Саровского, молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько не хороши они сами по себе, однако не делании только их состоит цель христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Хорошо говорит прп. Феодор Студит (Слово умозрительное, гл. 9-10. Добротолюбие, 1992, т. 3, с. 349): "Из здешних наземных познаний одно бывает по естеству, а другое сверх естества. Что есть это второе, явно будет из первого. Знанием естественным называем мы то, которое душа может получить через исследование и взыскание, естественными пользуясь способами и силами... А сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, или в котором познаваемое сравнительно превышает ум... Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью".
Таким образом, следующий путем исихазма человек, практикующий умное делание, больше не для себя старается, не для своего личного спасения. Он открывает свой разум и сердце для стяжания Духа Святого, и цель такого человека – помочь людям в Богопознании и открыть себя Господу для Божьего Откровения. И только сам Господь волен, открыться такому человеку или нет.
Отсюда вопрос, действительно ли практика исихазма приближает к Господу, и есть в этом практики лучшие и худшие. Какие тогда лучшие? Или практика более нужна исихасту для духовного развития, а не Господу?
