А нельзя ли поподробнее о том, как совершается литургия в сердце? Или ссылку на старые темы, если об этом уже говорилось.
О различии метода "блюдения сердца", описанного свт. Феофаном, и того метода (или стадии) молитвы, когда ум становится епископом сердца и совершает в нем словесную литургию, пишет, например, Лествичник:
«Иное есть прилежно умом блюсти свое сердце; и иное быть епископом сердца посредством ума, как начальнику и как архиерею, приносящему Христу словесные жертвы. Святой и пренебесный огнь, как говорит некто из получивших наименование Богослова, входя в души первых, опаляет ее, по недостатку очищения; а вторых просвещает, по мере совершенства; ибо один и тот же огнь называется и огнем поедающим, и светом просвещающим. Посему одни отходят от молитвы как исходящие из разжженой печи, ощущая облегчение от некоторой скверны и вещества; а другие, - как просвещенные светом и облеченные в сугубую одежду смирения и радования. Те же, которые исходят от молитвы без которого-нибудь из сих двух действий, молились телесно, чтобы не сказать по-иудейски, а не духовно» [Леств. 28, 51]
По всем признаком (отсутствие вообще упоминания свт. Феофаном о молитве в этом отрывке, только о внимании в сердце; сравнение последствий этого делания с огнем и пр.) первый метод ("прилежно умом блюсти свое сердце") -- это то, что описано свт. Феофаном. Почему он (нигде) не описывает второй метод ("быть епископом сердца" и проч.) и вообще не так много внимания уделяет ИМ в своих сочинениях (в отличие, скажем, от своего современника свт. Игнатия Брянчанинова) -- это загадка. Может, опасался им пользоваться, может, вообще не открыл его для себя (и потому из соображений осторожности вычеркивал соответствующие места при переводах из греческих отцов)
Но с тех пор подобное (я бы сказал сверх-)осторожное отношение к ИМ (как основе умного делания и словесной литургии) становится доминантой в русскоязычной литературе, так или иначе касающейся аскетики (вспомним, например, уже обсуждавшиеся на форумах: негативное отношение к "рассказам Странника", лекции Осипова и преувеличенное акцентирование в современной, если ее можно так назвать, аскетической литературе на высказываниях свт. Игнатия в том смысле, что "нашему времени оставлено только покаяние" и проч.)
Но у греческих отцов упоминание о словесной литургии ( в плане аскетики) является нормой, и хотя не встречается часто (в силу сложности темы и ее определенной закрытости как этапа аскетики для "просвещенных"), но встречается, например:
"Царство небесное подобно Богом сделанной скинии, имеющей по Моисею две завесы. В первую войдут все, имеющие благодать священства, во вторую — умную скинию те, кто во мраке богословия священноначально совершали троичную литургию, [имея] Иисуса Началосовершителя и первого Иерарха... " [св. Григорий Синаит, Главы, 43]
"Прежде будущего сверхумного наслаждения, духовное святилище есть умное действие ума, священнодействующего и таинственно причащающегося на жертвеннике души Агнца в обручение Божие. Вкушать же Агнца на умном жертвеннике души — это не только уразумевать и причащаться, но и быть как Агнец по образу Его в будущем" [Синаит, Главы, 112]
О символической евхаристии (а значит, по сути, о словесной аскетической) в изобилии пишут Ареопагит и Максим Исповедник, и это при том, что о внешне, явным образом, совершаемой Евхаристии они не пишут вообще (евхаристология, как богословская тема, у них вообще отсутствует, и это составляет одну из загадок современной патристики)
Возвращаясь же к вопросу как конкретно, по моему мнению, совершается литургия в сердце, даю ссылки на свои последние сообщения по теме:
http://www.hesychasm.ru/forum/index.php?action=profile;u=9;sa=showPosts (см. там, например, сообщения за номерами 4, 9, 14)
Написано, конечно (перечитал сейчас), не очень понятно, но учитывая сложность темы, я думаю, это извинительно. Кратко говоря, стоя умом внутри сердца, надо собрать все силы души и тела воедино (как это описано у свт. Феофана, но только разумно, осознанно, для совершения определенного священнодействования), при этом представляя себе (символически-умственно, а не образно-чувственно) устройство своей души подобным устройству алтаря (это не обязательно и не имеет решающего значения, поэтому не следует придавать этому преувеличенного значения, но тем не менее). Тем более, что она примерно так и устроена (см. мои предыдущие сообщения, а также "Мистагогию" Максима Исповедника). То есть надо, скорее, увидеть (взглядом ума) такое ее устройство (что дается через предочищение души по способу свт. Феофана), чем его представить. То есть алтарь надо сначала (хотя бы, слегка) очистить
При этом (например) душа будет "выглядеть" примерно так. В середине (груди) престол, на котором будет совершаться словесная жертва. За ним, внизу, там где (условно) локализована животная часть души, должен быть воодружен на горнем месте Крест. То есть животные страсти души должны быть тоже предварительно (слегка, потому что полностью это можно сделать только через само умное делание) усмирены, например, воздержанием и по методу того же свт. Феоафана. Слева по ходу зрения, там, где в левой части груди (условно) локализована волевая, разумная способность человека и где "расположено" собственно сердце, находится жертвенник, на котором будет совершаться проскомидия.
Еще раз предупреждаю, подобное устройство души не обязательно (будет увидено) и приводится в качестве примера, то есть не надо на этом представлении зацикливаться, а особенно -- насильно его себе конструировать. "В дому Отца Моего обителей много", то есть в другом случае устройство души может соответствовать другому ее символическому описанию, соответствующему другой обители, куда человек попадает согласно Промыслу Божию о нем. Не всем положено (Промыслом) быть архиереями, не всем служителями алтаря, но каждый призван к умному деланию, как средству для очищения своей души, а как и в какой символической (в смысле реального символизма) обители оно будет совершаться, не имеет решающего значения для спасения.
Итак, собрав все силы души и тела надо на жертвеннике совершить (символическую) проскомидию, то есть привести логосы разумной части души (в той степени насколько они видны благодаря предочищению) в состояние, достойное для заклания словесной Жертвы. Иначе говоря, предуготовить свою волю к совершению таинства: на его совершение необходимо согласие свободной воли человека (и самодействие в таинстве Самого Христа, но об этом далее), принести свою волю в жертву, в дар. Затем, с этими дарами совершить Великий Вход. То есть встать умом в словесном месте (гортань, верхняя часть груди) и, произнеся Имя Христово, открыть врата и войти в алтарь. Здесь уже, по произнесении молитвы, действует не своя воля, но Совершителем таинства, Жертвой и Дарами является Сам Христос, Его же заклание совершается на престоле. Время останавливается, наступает вечность, новое творение, в котором и которой это одна и та же Жертва, однажды совершенная в истории и совершаемая вечно в сердцах христиан (и в Евхаристии верных).
Сердце (середина груди) освящается, и со словами "помилуй мя" (к которой может быть присоединены еще и другие молитвы, например, за весь мир) это новое творение, вечность и освящение распространяются и на другие душевно-телесные составы, что обновляет их и очищает, делает их (логосы) более видимыми и уготованными для совершения нового круга молитвенного богослужения
