Имхо, это не прелесть, а просто неправильный метод (который при злоупотреблении им может привести к прелести). Метод настолько же ошибочный, насколько древний:-), причем уже не в смысле мистики востока, так как он идет параллельно умному деланию внутри христианства, наверно, чуть ли не с самых времен его зарождения. Его употреблял еще Евагрий Понтийский, и то, что выше о. Софроний называет аскетикой "совлечения" , более принято в литературе называть аскетикой развоплощения, применительно как раз к Евагрию. Не известно, заимствовал Евагрий этот метод из восточной мистики или нет, но в его случае дело закончилось, как раз, прелестью и ересью, так как Евагрий проповедал, в конце концов ( в полном согласии со своим методом:-) и учением Оригена) божественность ума и был соборно осужден (что не помешало, впрочем, части его писаний попасть в Добротолюбие под именем Нила Синайского). Можно сказать, что этот метод и умное делание -- неразлучные спутники, настолько легко перейти от одного к другому:-)
Художественной же молитвой, как я думаю, о. Софроний называет, как раз, приемы введения ума внутрь тела, например, с помощью дыхания, которые мы уже не раз обсуждали на этом форуме. Уже говорилось неоднократно, что лучше, если ум сойдет внутрь сам вместе с молитвой, чем насильно его удерживать внутри с помощью технических приемов. Лучше, как раз, потому, что в последнем случае существует опасность, что подвижник примет свет собственного ума (или не собственного, а еще какого-нибудь) за божественный Свет. Это тем легче сделать, что ум, действительно, обладает собственным, можно так сказать, "природным" светом и в нем, самом по себе, нет ничего плохого. Плохое начинается тогда, когда природное начинают принимать за божественное, и примеры этому (в аскетике и богословии) Евагрий и Ориген.
Мистическое созерцание, о котором пишет Ареопагит ( а вообще термин "созерцание" -- это обширное понятие), как я думаю, это созерцание (во Свете и Самим Светом) божественного Света (даже если Он воспринимается как божественный Мрак). Как известно, трудно описать, чем является это созерцание, проще описать, чем оно не является:-). Так вот, естественное созерцание им не является. Естественное созерцание -- это созерцание логосов естества, то есть природы. В широком смысле, это также созерцание логосов Писания, а также, может быть, созерцание логосов промысла и суда... и далее уже созерцание того, что уже "вокруг Бога" и самого божественного Света, то есть мистическое созерцание. Грань, где проходит это многоточие между различными видами созерцания установить трудно, но она существует.
Выше уже мы говорили обо одном таком случае естественного созерцания:-). Это созерцание собственного ума, который сияет "естественным" природным светом, и это, нередко, первое созерцание, с которым сталкивается подвижник в своей собственной практике (главное, чтобы оно не стало и последним:-)). Да, это логос. Подвижник видит логос собственного ума, и с этих пор постепенно начинает понимать, что означает "созерцание логосов". Кроме того, он может увидеть и логосы других разумных сил, которые сияют (чаще всего) демоническим светом. Плохо принять свет своего ума за божественный Свет, это начало падения, но принять за божественный демонический свет -- это падение стремительное и, практически, неотвратимое.
В богословском смысле разница между двумя видами созерцания проходит по границе понятий "дар" и "собственные усилия". Естественное созерцание, при достаточном упорстве и использовании технических приемов, достигается собственными усилиями. Содействие благодати (тоже термин обширный), тем не менее, желательно. Мистическое дается только в дар, но и дары бывают разные. Некоторые нельзя отвергнуть, а другие -- мы только тем и занимаемся в нашей обычной жизни, что их отвергаем.
На этом последнем обстоятельстве построена известная стратегия, полезная для безопасного перехода к мистическому созерцанию. Ее описывает и преп. Серафим в беседе с Мотовиловым.
"Надобно молиться (умной молитвой в преддверии сердца) лишь до тех пор, пока Бог Дух Святый не сойдет на нас в известных Ему мерах небесной Своей благодати (а Он приходит часто) к уповающим на Него и призывающим Имя Его святое во истине (мы просто отвергаем Его и не замечаем). Когда же благоволит Он посетить нас, то надлежит уже перестать молиться... Молвит душа и в молве находится, когда молитву творит: а при нашествии Духа Святаго надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечного, которые Он тогда возвестить соизволит. Надлежит при том быть в полном трезвении и души и духа и в целомудренной чистоте плоти"
"Полное безмолвие" должно быть после посещения Духа, а не вместо него. В этом и состоит отличие мистического созерцания от аскетики развоплощения, о чем уже многое сказано и выше
