«Ибо и в слове «дела» усматриваются два значения. Делами называются дела, подтверждающие веру, не имея которых она остается мертвой. Делами называются также и дела закона, без которых оправдывается Авраам и все христиане»
Святой Феофилакт Блаженныйhttp://www.pagez.ru/lsn/0058.phpДа, благодатная живая вера не может не приносить своих плодов – благодатных дел милосердия, духовной нищеты, смирения, терпения, духовной радости, любви, даже и ко врагам, – то есть, жизни по Христовым заповедям блаженства.
Но, когда, нет в человеке благодатной живой веры, то на первый план выдвигаются дела закона, исполнить которые полностью невозможно без благодатной веры, без благодатной помощи Божией, но, даже, частичное исполнение дел закона без благодатной веры непременно ведет к тщеславию, превозношению, осуждению, надмению, что мы видим на примере фарисея (Лук.18:10-14). Фарисей имел дела закона и ими превозносил себя перед другими, считая себя праведником, а мытарь почитал себя грешником, но во смирении и покаянии имел живую веру и надежду на милосердие Божие, за это и был оправдан более, чем «праведный» фарисей.
Подумалось: да, и сегодня по благодатным делам благодатной веры и по делам закона без благодатной веры можно отличить «праведного фарисея» и «грешного мытаря».
К чему это всё я говорю? А к тому, что «методы», которые так самозабвенно воспевает, например, тот же Евгений, могут использоваться как «праведными фарисеями», так и «грешными мытарями». Из «праведных фарисеев» состоят все религиозные языческие традиции, у которых дела и «методы» очень четко проработаны, и исполнение которых ведет к самоправедности, превозношению, любованию собой в кажущимся бесстрастии и созерцания «света». А из «грешных мытарей» состоит Церковь Христова, Которая и основана на благодатной вере, надежде и уповании на Сына Божия. Им не нужны уже дела закона и «методы», потому что по благодатной вере они и так получают дары Духа, главные из которых – жизнь по Христовым заповедям блаженства.
Но, а спросит, например, тот же Евгений: ну, а как же «методы», рекомендованные нам святыми отцами? А «методы»-то эти рекомендовались монахами монахам, которые настолько покаялись, смирились и уверовали во Христа, что оставили всё земное и решили посвятить себя только Богу. Им уже ничто земное не мешало быть постоянно с Богом и только страсти, пребывающие в нас до самой смерти наших смертных тел, досаждали им. С ними они и боролись до самой смерти благодатию Божией, применяя некоторые свои «методы». Чтобы ничто уже им не мешало быть с Богом. И за их старание Господь удостаивал их созерцания Своего Света, как Он удостоил на Фаворе созерцать этот Свет Своим ученикам.
Вот и опять возникает вопросы: кому нужны «методы», а также, насколько и чем помогут эти «методы» тем, кто сначала не оставил всё? (Матф.19:21)
