Простите, что долго не было ответа.
Форум отнимает много времени.
Поэтому и понабилось мне немного времени, что бы отойти от форумовских бесед и вернуться в «свою реальность», что бы не «поглотиться» виртуальной жизнью.
Однако, мне почему то думается, что передача опыта такого рода как молитвенный от человека к человеку крайне затруднена или вовсе не возможна ибо трудно формализуема. И старцы, по-моему, не передают свой опыт ученикам, а с помощью Божьей просто каждый раз взращивают каждого ученика в индивидуальном порядке, и тут действуют уже совсем другие механизмы. Но это все ИМХО, конечно.
Вы здесь правы. И ошибки здесь нет.
Передача переживаний, чувств и опыта словами очень затруднительна, если не сказать невозможна.
Единственно, что я не могу вместить: как на втором и особенно третьем этапе можно человеку находиться сколь-нибудь значимое время? Несколько минут в редкие часы могу быть на втором этапе. Всего лишь десятки секунд - минуты в редкие недели - месяцы можно мне отнести к третьему этапу молитвы. Такое возможно? И как увеличить эти периоды? Или я вообще ошибаюсь (про третий этап) и в прелести?
Поэтому и задавал вопросы, чтобы понять суть второго и третьего этапа молитвы по описанию старца Клеопы.
Сергий.
Давайте попробуем отбросить всю мистику. И мыслить по простому.
«Итак, хочу сказать вам одну вещь. Когда мы молимся устами, мы стоим в начале молитвы. А если я произношу устами молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!», или «Отче наш», «Богородице Дево» или любую другую молитву и к тому же понимаю ее умом, тогда она уже не называется устной молитвой, а переходит на другую ступень, а именно – на ступень молитвы ума.»[/b]
Вот простая формула:
-молитву понимать умом-
Я думаю, что это выражение понятно. Все же к примеру:
Это значит, что Говоря Иисусову молитву или же какую другую молитву, мы понимаем значение каждого слова: «Господи Иисусе…..помилуй…». И молитву в целом. И в этом держим свое внимание. В молитве. В словах. Когда ум привыкнет держать внимание в молитве, а точнее приобретет, навык как держать внимание на молитве умом не отвлекаясь не на что. Постоянно будет его (ум) возвращать к словам молитвы. Возвращать его будет от помыслов и видений и фантазий, мечтаний, возвращать в молитву в слова. Тогда при каких либо затруднительных обстоятельствах, призывая имя Господне, тем самым храня ум в словах молитвы, в слова молитвы будет как бы вкладываться наша просьба о разрешении нашего состояния.
Далее:
«А если эту молитву, которую я произношу устами и понимаю умом, я доведу до чувства сердца – чтобы я чувствовал ее и сердцем тоже, – то она становится тогда молитвой сердца …»Когда ум храниться в словах и смысле молитвы – то ее начинает понимать наше сердце.
К примеру:
Когда мы читаем в газете, про какую то катастрофу и число жертв. Мы языком читаем (произносим), умом понимаем смысл, а сердцем чувствуем боль. Но если эту статью будет читать какой то террорист или убийца то сердце его ничего не почувствует.
Так и в молитве:
Произнося слова устами и языком, мы стараемся ее понимать и чувствовать сердцем.
А как же чувствовать сердцем?
Сердце нужно хранить. Что бы оно могло чувствовать и туда смог войти Господь.
Сердце нужно наше очищать в обычной жизни от худого. От страстей и худых помыслов. Всех любить и всех прощать. Жить по совести. Вести непрерывную борьбу со своими страстями и худыми привычками, не смиряясь с ними.
Простыми техническими методами, будучи в страстях и грехах (особо с ними не борясь) молитвы приобрести нельзя.
Это все взаимосвязано.
Жизнь по совести с искоренением страстей и молитва.
Но нельзя оставить борьбу со страстями и заниматься только молитвой ища в ней, что то мистическое и тайное.
«Итак, в этих молитвах ум должен соединиться с сердцем. Это молитва ума в сердце, и это молитва чистого сердца. Но знайте, что ум, сходя в сердце, проходит через два мытарства, или препятствия. Какие же это мытарства? Первое – мытарство воображения, представления, а второе – мытарство рассудка, стоящееу ворот сердца.
Сходя к сердцу, ум встречает первое мытарство – воображение. Ты видел, что стоишь иногда на молитве, а в уме твоем появляется такое, чему сам диву даешься. Какое-нибудь представление, или человек, огорчивший тебя, или тот, кто соблазнил тебя страстью. И тогда, на мытарстве воображения или представления, ум наш останавливается во время молитвы, держа путь к сердцу.
Это первая остановка.
……..
Итак, во время молитвы тебе нельзя представлять себе ничего. Ни священных образов, ни Христа на Кресте, ни Страшный Суд. Ничего. Ибо все образы находятся вне сердца, и если ты станешь поклоняться им, ты поклоняешься не Христу.
……….
Самый краткий закон молитвы – не представлять себе ничего, когда молишься. Ибо представления бывают трех видов: плохие, хорошие и священные. Не принимай представлений ни одного вида. Ибо если остановишься на представлении, ты не можешь войти умом в сердце во время молитвы.
А здесь, на мытарстве рассудка, которое у ворот сердца, нас встречают другие злые духи. Приведу вам тут пример, чтобы вы поняли.
На мытарстве рассудка ум наш встречают богословы мрака и философы ада и подбрасывают уму духовные рассуждения…
………. и в минуту молитвы вдруг замешаешь, что появляются не плохие какие-нибудь слова, а из Писания, как и диавол искушал Спасителя на Сорокадневной горе. Не из Писания ли он искушал Его? «Бросься вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею» (Мф. 4: 6). Ты видишь, что их роль – искушать тебя из Писаний?
……….
И вот такие рассуждения правильные и высокие приходят к нам во время молитвы! Но враг не злится на это, когда видит, что ты рассуждаешь. Он радуется: хорошо, что ты богословствуешь, когда молишься!
Братья, нечего искать во время молитвы!
Итак, с этой мыслью мы сходим в сердце, говоря так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного (грешную)». С другим рассуждением тебе нечего делать. Как я говорил вам выше, на мытарстве воображения ни один образ, сколь бы святым он ни был, не находится в сердце, а вне сердца и выводит ум наш из сердца вовне. Так и эти рассуждения.
Так и мы во время молитвы, особенно молитвы сердца, когда хотим свести ум в сердце, так будем молиться – с одной-единственной мыслью. Ибо если ты оставишь это богословие во время молитвы, то, с помощью Божией, ум тотчас входит в сердце.
………. Основание делания есть сокрушение сердца, раскаяние, сердечное болезнование о грехах и слезы покаяния, которые проливаются тогда. В этом состоянии сердце наше вкушает такое блаженство, такую отраду, такую теплоту и сладость духовную, что, очнувшись из этого состояния соединения со Христом в сердце, человек не может связать и двух слов.
..»Здесь ничего более простого добавить нельзя.
На молитве не нужно принимать или рассматривать какие то образы, вИдения, вспышки, шарики, видео, огоньки, свет, область, не нужно куда то по этим «тоннелям» «путешествовать» и что то пытаться разглядеть, какие то процессы, откуда что начинается, где появляется и куда идет.
Главное. Для чего это все? Для чего столько слов о молитве?
Главное наше делание – для чего?
Все для того, что бы избавляться от своих грехов, страстей, очищать свои мысли.
Можно много говорить и писать о молитве, можно «практиковать», но если при этом самому не трудиться над собой - …а делать «упор» только на молитву – ничего не получиться.
Молитва и труд над собой с упованием на Господа.
