***2.56 Разум, возгордившийся в тяжких трудах и упорных сражениях, с трудом смиряется [до тех пор], пока он не будет сокрушен благодатью. Тот, кто возгордился своей красноречивостью, есть жилище страстей. ***
Непрестанные упражнения в умном делании неизбежно приводят к самомнению, особенно если были благодатные утешения. Поэтому, наверно, неизбежно рано или поздно каждый делатель удостаивается такой благодати, которая сокрушает всю построенную им за долгое время упорных трудов вавилонскую башню самомнения. Приходит благодать такой силы, что ты понимаешь свое ничтожество, ее преждевременность и смиряешься. У меня это была в виде самодвижной молитвы. Она пришла неожиданно и творилась непрестанно в течение нескольких месяцев. Она творилась в таком быстром непривычном темпе, что я не успевал за ней. Не успевал вникать в слова и держать покаяние. Радость прихода самодвижной молитвы постепенно сменялась осознанием моей неготовности к ней. Молитва творилась сама собой без моего участия и накапливала чувство вины перед Господом до тех пор, пока потоки слез не хлынули в сокрушении и молитве о пощаде. Когда она ушла, то стало легче. Но следом пришло еще более сильное сокрушение скорбями в отсутствие всякой молитвенной поддержки, когда я вообще не мог молиться. И я окончательно убедился в немощи своей даже несколько раз произнести молитву без помощи благодати. Это была подготовка к новой волне благодати, чтобы я не подумал, что она приходит по моим стараниям.
***4.29 Хотя бесы и могут выдать новоначальным свой обман за действие благодати, но опытные Дома Господа, те, что были искушаемы, падали и благодаря благодати восставали, знают коварные уловки. Действие благодати начинается от сердца и поднимается вверх, подавляя [активность] головы и мозга, и ослабляя кости. То же, которое от сатаны, начинается от почек и нижних членов, являющихся сосудами желания и помыслов, и, поднимаясь к сердцу и голове, губит человека. ***
В этом параграфе речь идет, все-таки, не о помыслах, потому что, когда приходит благодать, то помыслы не слабеют, а полностью блокируются и не допускаются.
Кости действительно ослабляются. Когда впервые приходит сильная благодатная молитва в сердце, то колени подкашиваются и хочется пасть на колени в недоуменной благодарности и спросить: «За что? Ведь я ленив и нерадив». И в ответ услышишь: « А ни за что. Разве ты не знаешь, что Дух дышит, где хочет и когда хочет». И после этого вообще падаешь расслабленный, не в силах держать свое ничтожество. Но это все для новоначальных, для смирения. Со временем привыкаешь к ее приходам и уходам и кости не слабеют.
Что касается места начала действия благодати, то я не замечал такого постепенного восхождения от сердца вверх. Скорее она локализовалась неожиданно в верхней части сердца (на два пальца выше соска) и при этом блокировался рассудок. Иногда это сопровождалось болью в верхней части сердца или зарождением тепла. Тепло, да, действительно, поднималось от сердца вверх до лба и могло дойти до жара. А затем холодного пота на лбу. Но все эти физические ощущения далеки от духовной молитвы, которая творится Духом и не влияет на физические ощущения. Она неуловима и тонка, а тело вообще не чувствуется.
Может кому полезно будет добавить, что если возникают боль в сердце, то отцы советуют обращать внимание на место сердца. Если она возникает в нижней части сердца (ниже левого соска), то лучше прекратить молитву, так как это от лукавого и что он задумал без совета наставника нам не понять.
***4.58 Подобно тому, как тот, кто, не имея опыта, [когда] погружается в воду, [то начинает] страдать и поднимается, чтобы вдохнуть воздуха, так же и очищенный [монах,] когда по благодати погружается от мира и сверхприродно пребывает в умопостигаемых таинствах Духа, [то,] если он не опытен, он чувствует стеснение, переполняется, удивляется, умолкает и возвращается, чтобы отдышаться в месте своего обитания. ***
Образно сказано. Приход обучающей благодати всегда сначала радует, но потом по мере ее усиления становится выше сил и хочется, чтобы она ушла и оставила. Обучающая благодать выше возможного состояния ученика. Когда она уходит, то первым делом хочется ее вернуть, но это уже ныряние по своему желанию, которое не дается. Благодатные состояния никогда не повторяются. Они всегда на ступеньку выше прежнего.
***4.59 Когда над всеми твоими движениями и членами неожиданно воцаряется мир и необыкновенное спокойствие, душа ликует от радости, а любое размышление или мысль от тебя отступают, знай, что в этот момент ты сподобился действия благодати.***
Это дополняет вышесказанное. Когда приходит благодать, то отступают не только помыслы, но и полностью блокируется рассудочная часть ума. И приходит наставление, которое слышится не словами, а непонятным образом возникает само собой в уме. В этом отличие помыслов от благодатных наставлений.
***5.58 Истинная чистота сердца есть совершенная и полная любовь без различения ко всему человечеству. Однако она не может появиться без соблюдения заповедей, победы над страстями, света бесстрастия и благодати.***
Но, наверно, это многим знакомо, когда совершенная и полная любовь без различия ко всему приходит в порядке обучения на короткое время в еще не очищенное сердце, но стремящееся к чистоте. Без такого урока, наверно, просто невозможны все подвиги после оставления благодати. Это еще и обучение вкусу вина, чтобы могли отличать его от уксуса лукавых подмен.
***6.33 Простая разумность души есть умный свет, который дается Богом по благодати природе ангелов и душ.***
О каком умном свете здесь речь? У меня был показательный опыт ощущения света, проливаемого в сердце во время молитвы. Наверно, у многих так было после того, как ум опустился в сердце и был пройден курс сокрушения самомнения благодатью. Рассудок смолкает, а ум или сердце впитывают свет просвещения, в котором нет слов и мыслей, нет физического света, но есть ощущение света. Возможно не у всех так, но у меня тогда молитва очень сильно замедлилась. Каждый слог истощался до предела, словно тщательно просматривался под рентгеном, высвечивалась неправильность духа и медленно выправлялась, поворачиваясь лицом к свету. Молитва напоминала непрерывную тонкую паутину без пауз. Тогда пришло просвещение, что смирение не от меня исходит, а смирение есть свет, который я могу лишь принять или отразить своим сердцем. И не может быть смирения без молитвы. Смирение приходит вместе со светом молитвы. Этот опыт, конечно, был дан очень явно на время, хотя и продолжительное, наверно, тоже в порядке обучения или уведомления о начале периода просвещения светом молитвы.
***7.18 Молчание ума, рождающееся действием благодати, не сильно отличается от сладости сна, когда душа не лишается ведения, действующего [как будто бы] без ведения.***
Здесь лучше помолчать и помолиться. Но есть утешение для тех, кто впадает в сон во время молитвы. Может это и не был сон, но было благодатное созерцание ведения в состоянии тонкого сна, действующего как будто бы без ведения. И есть утешение для тех, кто боится сладости.
Но есть и предупреждение от Иосифа для этой ступени:
***Точно такого же момента поджидает и дyх пpелести. Этот последний, в особенности, если yм не обладает достаточным опытом, чтобы точно опpеделить качество явления, иногда пpиближается к человекy, находящемyся в yказанном состоянии, пытаясь тем самым пpивлечь его внимание к себе. Таков один из видов пpелести. Тем, кто идет пpотоpенным пyтем подчинения и смиpения, это зло едва ли способно пpичинить вpед. По большей части, оно поpажает людей, живyщих отдельно по своей воле, полагающих, что внешний обpаз подвижничества и вообще человеческие yсилия могyт пpинести плод сами по себе.
В этом состоянии, котоpое является пpелесть с такою тонкостью и искyсством пpинимает на себя обpаз благодати и истины, что ею могyт быть поколеблены даже опытные. Послyшание считается здесь необходимым.***
А кто мы, молящиеся в мирских условиях без послушания? Молящиеся отдельно по своей воле и полагающие, что сами по себе без наставника сможем избежать прелести и отличить созерцательное молчание ума от тонкой прелести. Страх может остановить продвижение и ввергнуть в прелесть ублажения достигнутым.
Как говорит Александр:
Когда человек встает на следующую ступеньку лестницы, то его цель не эта ступень, цель - пройти по лестнице, используя ступени. Ступень лестницы не отвергается (потому что без нее не пройти дальше), но и не принимается (если принять - застрять на этой ступени).
Так же и с мистической (любой другой) практикой. Цель - пройти через нее к Богу. Сама же мистическая практика не принимается (чтобы она не стала еще одним способом самоутверждения) и не отвергается (иначе и идти невозможно). И разрывается порочный круг.
Неужели всех благодатных уроков было недостаточно, чтобы отличить вкус вина от вкуса уксуса? Кто учит? Наставник или благодать через наставника? Где мало опыта, там преизобилует благодать. Где нет наставника, там наставляет благодать. Надо только довериться молитве Духа и следовать ей, не останавливаться, помня золотое правило: не принимать и не отвергать.
Как сказал Александр, это правило не легко соблюсти, но оно позволяет пройти через противоречия, не отказаться от пути и не соблазниться на нем.
Наверно, можно сказать, что для познания 7.18, надо не переставать молиться и не отвлекаться рассудком, чтобы приучать его к молчанию. Например, если каждый день вникать в посты на форуме и искать пищу для рассудка, то он прилепится к внешнему, застрянет на достигнутом и никогда не постигнет ведения, действующего, как бы без ведения. Что ищет ум, то и находит.
Есть еще одно сильное препятствие в продвижении к молчанию ума – это размышления о том, что будет и когда. Все равно все будет не так, как мы ожидаем, а рассудок будет блуждать и рассеивать молитву. Благодать приходит всегда неожиданно даже тогда, когда перестаешь молиться. И вообще, благодать никогда не приходит и не уходит. Она все время с нами.
