активное служение ближнему зачастую удовлетворяет и камуфлирует неистребимую внутреннюю потребность человека постоянной внешней деятельности....action non-stop....которые суть выражение ухода от внутренней деятельности и отсутствия внутреннего покоя и мирности...эдакий внутренний зуд...если у человека есть свободные десять-пятнадцать минут, ему очень трудно провести их недвижно, покойно...вместо того, чтобы утишив свои мысли, чувства и желания, молча углубиться и провести это время в осознании постоянного присутствия Бога, наполнившись этим благодатным Присутствием, человека тянет что-то сделать, кому-то повонить, и т.д.и т.п....не обижайтесь, но в Ваших постах все время присутствует это желание куда-бежать и что-то делать...и не только в этой теме...куда Вы так спешите, Неовит? на Встречу с Господом? так ведь Господь всегда с Вами рядом...или, наоборот, пытаетесь, убежать и от Него и от себя истинного? но это напрасный труд... 
По существу.
Мне очень жаль, что внутренняя сущность вопроса о доброделании осталась не раскрытой в моих постах или неправильно понятой читающими. Вместо того, чтобы доброделание заняло подобающее ему место во внутреннем делании молящегося, оно превратилось в некоторое внешнее действие, отвлекающее от самой молитвы, а внутренний поиск Бога – в желание куда-то бежать. Отчасти это связано с тем, что в разговоре о молитве используются термины, о которых у каждого имеется собственный индивидуальный опыт или воображение, на основе прочитанного в разных источниках. И возникает взаимонепонимание и образ этакого бегущего пионера, призывающего к активным действиям, вместо углубленного безмолвия в молитве.
Давайте вернемся к образу прп.Исаака Сирина, который, пожалуй, ни у кого не ассоциируется с деятельным пионером. И еще раз внимательно перечитаем его слово о месте и значении доброделания для безмолвника:
«Представь себе, что добродетель есть тело, созерцание - душа, а то и другое - один совершенный человек, соединяемый духом из двух частей, из чувственного и разумного. И как невозможно, чтобы душа пришла в бытие и была рождена без совершения образования тела с его членами, так
душе прийти в созерцание второе, то есть в дух откровения, - в созерцание, образуемое в ложеснах, приемлющих в себя вещество духовного семени, невозможно без совершения дела добродетели; а это есть обитель распознающей силы, приемлющей в себя откровения» (Слово2).
Здесь «
второе созерцание» – это созерцание на духовном уровне духовным зрением в отличие от первого уровня созерцания чувственными глазами.
«
Обитель распознающей силы» – это мистическое состояние, при котором только и возможно созерцание света.
Смысл «
дела добродетели» раскрывается в слове 55:
«Знаем, что без любви к ближнему ум не может просвещаться Божественною беседою и любовию»Здесь «
любовь к ближнему» в том смысле, о котором часто повторяет о.Иоаким.
«
просвещение Божественню беседою» - это созерцание на втором уровне.
Итак, для того чтобы ум молящегося мог быть восхищен к созерцанию света внутренним духовным зрением, от него требуется пребывание в состоянии любви к ближнему, что и раскрывает нам смысл «дела добродетели».
«Дело добродетели» - это дело любви к ближнему, которое действенно совершается в служении ближнему.
Но в какой мере для молящегося безмолвника полезно отвлечение от уединенной молитвы ради совершения дел любви к ближнему? Ответ находим в вопросе и ответе слова 55:
«
Вопрос. Почему Господь наш, для уподобления нашего величию Отца Небесного, назначил нам милосердие, иноки же предпочитают милосердию безмолвие?
Ответ. ...
Входим мы в спор о милосердии, но не стараемся обратить оное в ничто, как нечто излишнее. ... (опускаю относящееся к монахам)
Если же кто живет в обществе многих, и близ его есть люди, на самом месте пребывания его с ними, и трудами других упокоевается во время здоровья или болезни, то и сам обязан делать то же, а не выставлять на вид ложного своего безмолвия, так чтобы самому во всем требовать себе от других успокоения, но как скоро увидит в тесных обстоятельствах сына плоти своей, носящего на себе один с ним образ, лучше же сказать, увидит поверженного и страждущего Христа, - удаляться и скрываться от него. Всякий таковой немилосерд.
И не приводи мне на память Иоанна Фиваидского и Арсения, не говори: кто же из них употреблял себя на подобные дела или прилагал попечение о больных и нищих, нерадел же о своем безмолвии? Тебе и не приблизиться к каким-либо делам таковых мужей. Ибо если далек ты от всякого упокоения и сообщения с людьми, как далеки были они, то Господь и тебе повелевает пренебрегать подобными делами. Если же далек ты от оного совершенства и во всякое время пребываешь в телесных трудах и в общении с людьми, то почему нерадишь о заповедях (которые должно хранить тебе по мере сил своих), представляя в предлог, что проводишь великое житие святых, к которому ты и не приближался?".
Итак, вернулись снова к заповедям, о которых говорит о.Иоаким.
И прп. Исаак уточняет:
"А вторая заповедь, то есть человеколюбие, по двойственности естества требует, чтобы попечение о делании ума было сугубое, то есть что исполняем невидимо в сознании, то подобным образом желаем исполнить и телесно, не только явно, но и тайно, и заповедь, совершаемая в делах, требует также совершения и в сознании.
Как человек составлен из двух частей, то есть из души и тела, так и все в нем требует двоякой заботы, сообразно с двойственностию его состава.
И поелику деятельность везде предшествует созерцанию, то невозможно кому-либо возвыситься до области этого высшего, если самим делом не исполнить прежде низшего. И ни один человек не смеет сказать теперь о приобретении любви к ближнему, что преуспевает в ней душою своею, если оставлена им та часть, которая, по мере сил сообразно со временем и местом, доставляющим случай к делу, исполняется телесно. Ибо при сем только исполнении делается достоверным, что есть в человеке и дает о себе знать любовь созерцательная. И когда бываем в этом,
по возможности, верны и истинны,
тогда дается душе сила, в простых и ни с чем не сравнимых понятиях простираться до великой области высокого и Божественного созерцания".
И далее совершенно конкретно и определенно о важности доброделания для приборетения силы, способной увидеть свет:
"Кто пренебрегает больным, тот не узрит света"
